Портал-Credo.Ru Версия для печати
Опубликовано на сайте Портал-Credo.Ru
28-10-2011 07:50
 
Я.Ф. Трофимов. Религиоведение. Учебное пособие для студентов Республики Казахстан и всех интересующихся проблемами религии в современном обществе. Часть II. [религиоведение]

Глава 11. Римская Католическая Церковь.

11.1. Римская Католическая Церковь: догматика и культ.

Католицизм – это западная ветвь Христианства. Основателями Римской Церкви являлись святые первоверховные апостолы Петр и Павел, принявшие мучительную смерть в Риме при императоре Нероне в 65 г. (Петр был распят вниз головой, а Павел обезглавлен). В истории Христианства апостолу Петру принадлежит особая роль, обусловленная следующими словами Иисуса Христа: "И Я говорю тебе: ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;  И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Евангелие от Матфея 16, 18-19). Католическая Церковь утверждает, что апостол Петр в течение 25-и лет был первым епископом Рима и передал главенство над Церковью Римским Папам.

Католицизм исповедуют почти 1046 млн. человек (17,4 % населения мира), объединенных более чем в 200 тыс. приходов. За последние 100 лет численность католиков увеличилась в четыре раза. Половина всех католиков живет в Америке, 27,3 % – в Европе, 10,4 – в Азии, 0,8 – в Австралии и Океании. Католическое духовенство включает в себя: кардиналов – 183, в том числе в коллегии выборщиков (возраст до 80 лет) – 135; епископов – 4390, священников – 405 009, из которых 265 012 относятся к диоцезальному (епархиальному) духовенству, а остальные являются членами монашеских орденов. Численность постоянных диаконов сегодня равна 26 629. Кроме того, насчитывается 55 428 монахов, не имеющих священного сана, и 809 351 монахинь.

Католическую Церковь отличает строгая иерархическая организация с центром в Ватикане. Во главе ее стоит Папа Римский, считающийся преемником святого апостола Петра. Ватикан имеет две международно-признанные сущности: Святой Престол и государство-город Ватикан, неразрывно объединенные в личности Папы, который одновременно есть Глава Католической Церкви и Правитель государства. Выражение "Святой Престол" означает конфессиональный центр и сферу компетенции Папы в качестве Главы Церкви. Государство-город Ватикан означает абсолютистское государство во главе с Папой, имеющим территорию (44 га), население (число подданных – около 1 тыс. человек) и суверенитет. Это государство было создано в 1929 г. для того, чтобы гарантировать независимость духовных действий Святого Престола. Около 182 государств мира поддерживают с Ватиканом дипломатические отношения, однако иностранные дипломатические представительства аккредитованы при Святом Престоле.

С 16 октября 1978 г. по 2 апреля 2005 г. главой Римско-Католической Церкви являлся Папа Иоанн-Павел II (Кароль Войтыла [1920-2005 гг.]), активно выступавший за укрепление мира во всем мире, усиление позиций Католической Церкви, оказавший большое влияние на развитие Католической Церкви в суверенном Казахстане.
19 апреля 2005 г. 265-ым преемником св. Петра был избран кардинал Йосиф Ратцингер, который взял себе имя Бенедикта XVI. Его полный титул звучит так: Бенедикт XVI, Епископ Римский, Наместник Иисуса Христа, Преемник Князя Апостолов, Верховный Первосвященник Вселенской Церкви, Патриарх Запада, Примас Италии, Архиепископ и Митрополит Римской провинции, Владыка города-государства Ватикан, Раб рабов Божиих Йосиф Ратцингер.

Йосеф Ратцингер родился 16 апреля 1927 г. в Баварии (Германия). В 1953 г. становится доктором теологии. Принимал участие в работе II Ватиканского Собора как самый молодой богослов. С 1969 г. работал регентом, деканом и вице-ректором в Регенсбургском университете. 24 марта 1997 г. Ратцингер был поставлен архиепископом Мюнхенским и Фрайзингским. 28 мая этого же года он был рукоположен в сан епископа, а в июне того же года Папа Павел VI возвел его в сан кардинала. В течение 24 лет, начиная с 1981 г.,  Ратцингер был самым ближайшим помощником Папы Римского Иоанна-Павла II как префект Конгрегации Доктрины Веры, а впоследствии также как декан Коллегии кардиналов. В настоящее время считается одним из самых консервативных теологов Католической Церкви. Автор многочисленных богословских трудов. Он являлся членом комиссии "Эклессия Деи" (она объединяет духовенство и мирян, придерживающихся дособорных литургических обрядов) и фактически главным богословом в Ватикане.

Наряду с общими с православием положениями католицизм имеет особенности в догматике, которые состоят в следующем:

1) вера в исхождение Святого Духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (филиокве) принята как догмат в 1013 г. при Папе Бенедикте VIII;

2) вера в существование чистилища (места наказания, где душа отбывает положенный ей срок мучений, после чего переносится в рай). Именно с этим учением связаны молитвы об умерших. Учение о чистилище получило свое оформление в XV в. на I и II Лионских, Флорентийском и Триденских Соборах;

3) католическая доктрина утверждает, что благодаря сверхдолжным делам и заслугам святых, образующих вместе с заслугами Иисуса Христа и Девы Марии неисчерпаемую сокровищницу, из которой церковь имеет право черпать добрые дела для заглаживания грехов верующих, можно оказать благодатное воздействие на сокращение срока пребывания души в чистилище. Это учение было официально утверждено Папой Климентом VI в 1343 г. На нем была основана практика продажи индульгенций – свидетельств о прощении церковью конкретных грехов верующих;

4) признание главенства Папы Римского над Вселенской церковью. Утверждено в 342 г.;

5) признание непогрешимости Папы Римского в вопросах веры и нравственности, когда он выступает ex cathedra (c кафедры), т. е. исполняя обязанности пастыря и учителя всех христиан. Тезис был принят как догмат в 1870 г. на I Ватиканском Соборе. Следует отметить, что православие признает положение о непогрешимости соборного решения церкви;

6) вера в телесное вознесение на небо Девы Марии. Положение принято как догмат в 1950 г.;

7) вера в непорочное зачатие Девы Марии (положение принято как догмат в 1854 г.). Выражение "непорочное зачатие" в данном случае не равнозначно "непорочному зачатию" Иисуса Христа. Католическая церковь учит лишь о том, что Дева Мария непричастна к первородному греху с момента зачатия;

8) духовенство принимает обет безбрачия (целибат). Догмат, утвержденный в 1123 г., применяется в Римско-Католической церкви латинского обряда, но не греческого;

9) при изложении 10 Заповедей Моисея опускается вторая – "не сотвори себе кумира", а десятая – "не возжелай" – делится на две:

– не пожелай жены или мужа ближнего своего;
– не пожелай имущества ближнего твоего;

10) православие учит, что первочеловек (Адам) был по своей природе совершенен и безгрешен; в грехопадении его природа была нарушена, он стал "падшим" человеком. Католицизм же утверждает, что первоприрода Адама и современного человека одинаковы, но Адам первоначально обладал особым сверхъестественным даром – "благодатной праведностью". Эта концепция была сформулирована на Тридентском Соборе в середине XVI в.

Кроме того, в Католицизме с XVIII в. распространен культ Сердца Иисуса и Пресвятой Богородицы, не принятый Православной церковью. Основанием для введения этого культа послужили видения монахини Маргариты Марии Алялок (ум. в 1680 г.) о необходимости особого почитания Сердца Иисуса, признанные Церковью в 1864 г.
Затем этот культ был распространен и на почитание Сердца Девы Марии, что связано, главным образом, с явлением в Фатиме (Португалия) в 1917 г. трем пастушкам Девы Марии (Фатимской Божьей Матери).

В Католицизме, как и в Православии, признается 7 таинств: крещение, причащение, священство, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение, но имеются некоторые отличия в их трактовке.

В большинстве случаев крещение в настоящее время осуществляется не через водное погружение, а через трехкратное обливание. При этом характерно, что "В случае необходимости любой человек, даже некрещенный, но имеющий требуемое намерение, может крестить. Требуемое намерение – это желание сделать то, что делает Церковь, крестя, и применить тринитарную формулу крещения" (1). Тринитарная формула означает крещение "во имя Отца, Сына и Святого Духа".

Миропомазание в Католицизме осуществляется при конфирмации -торжественной церемонии сознательного подтверждения подростком, крещенным в младенчестве, своей принадлежности к церкви. Миропомазание у католиков может совершать только епископ или священники по особому распоряжению последнего. "Когда Миропомазание совершается отдельно от крещения, как это делается в римском обряде, литургия таинства начинается с возобновления обетов Крещения и с исповедания веры ожидающих миропомазывания… Когда крещается взрослый, он непосредственно после этого получает и таинство Миропомазания и участвует в Евхаристии… В латинском обряде "таинство Конфирмации преподается через помазание святым миром лба с возложением руки и со следующими словами: "Примите знамение дара Святого Духа"… Лобзание в знак мира, завершающее обряд таинства, знаменует и открывает церковное общение с епископом и всеми верными" (2).

Следует отметить, что Католическая церковь отличается от Православной и в отношении проведения евхаристии. Во – первых, это  касается хлеба. Хлеб должен быть пресным (опреснок). Во – вторых, это время пресуществления. По учению римской церкви, пресуществление совершается в момент произнесения священником Эпиклезы - молитвы, призывающей Святой Дух на Святые Дары. При этом католическая церковь обычно приобщает мирян лишь одного тела Христа, под видом хлеба. Она учит: "Благодаря таинственному присутствию Христа в каждом из Евхаристических видов Причащение только под одним видов – хлеба – позволяет полностью получить плод благодати Евхаристии" (3). Верующие причащаются хлебом в виде небольшой лепешки, он называется коммуникант, второе название – облатка (от лат. Oblatio – жертва). Хлеб для причастия духовенства больше по размеру с тем, чтобы верующие могли его видеть во время чтения священником Эпиклезы, этот хлеб называется "гостия".

В католических общинах, как правило, вином причащаются только церковнослужители. При этом разрешается использовать как белое, так и красное виноградное вино, разбавленной небольшим количеством воды. II Ватиканский собор разрешил причастие рядовых верующих вином, но в общинах Казахстана это не принято. В католической церкви дети допускаются к причастию только после достижения ими сознательного возраста и прохождения Конфирмации.

В Католицизме Покаяние называется таинством обращения, Покаяния, исповеди, прощения и Примирения – человека с Богом и Церковью. Согласно католической догматике, когда верующим на исповеди отпускается вина за грехи, а вместе с нею и вечное наказание за них, остается еще наказание временное, которое можно искупить:

1) пребыванием в чистилище (после смерти);
2) в жизни земной принимая в духе покаяния несчастья, обиды и т. п.;
3) индульгенциями. "Индульгенция дается  Церковью, которая в силу власти связывать и разрешать, дарованной ей Христом Иисусом, действует во благо христианина и открывает перед ним сокровище заслуг Христа и святых, чтобы верующий получил от Отца милосердия отпущение временной кары за грехи. Таким образом, Церковь хочет не просто прийти на помощь христианину, но также и побудить его к совершению богоугодных дел покаяния и милости.

Поскольку усопшие верные, проходящие очищение, также являются членами общения святых, мы можем помочь им, среди прочего, обретая для них индульгенции, - так, чтобы они были освобождены от временной кары за свои грехи" (4).

Церковный брак в католицизме - это изъявление брачующимися взаимного согласия о вступлении в брак в присутствии священника и свидетелей. В католицизме церковный брак нерасторжим. Католический кодекс канонического права в каноне 1055 устанавливает: "1. Брачный союз, посредством которого мужчина и женщина устанавливают между собой общность всей жизни, по самой природе своей направлен ко благу супругов, а также к порождению и воспитанию потомства. Этот союз, заключаемый между крещеными, был возведен Христом Господом в достоинство таинства.

2. Поэтому между крещеными не может состояться такой действительный брачный договор, который тем самым не был бы таинством" (5).

При этом, как поясняет священник И.Юркович, "Служителями таинства брака являются (вопреки тому, что об этом обычно думают) сами супруги. Священник же, ассистирующий при обряде (в  обыденной разговорной речи его зачастую  ошибочно называют "совершающим таинство"), служит всего лишь квалифицированным свидетелем, присутствие которого необходимо для действительности (ad validitatem) брака, хотя и не всегда" (6), что предусматривается каноном 1116: при угрозе смерти; вне угрозы смерти, если предвидится отсутствие священника или диакона в течение месяца.

В отличие от православной церкви " Таинство Елеопомазания больных преподается лицам, опасно больным, посредством помазания их лба и ладоней соответственным образом освященным елеем – оливковым маслом или маслом других растений – и произнесением один раз слов: "Через это святое помазание по благостному милосердию Своему да поможет тебе Господь благодатью Святого Духа и, избавив тебя от грехов, да спасет тебя и милостиво облегчит твои страдания" (7). Елей должен быть освящен, если возможно, епископом, но его может освятить и священник.
Священство в Римско-католической церкви преподается только тем кандидатам, которые принимают обет безбрачия. При пострижении в монахи, как и в Православии, принимаются три основных обета: нестяжания, целомудрия и послушания. Немаловажно то, что в католицизме действуют многочисленные монашеские ордена и конгрегации: иезуиты, доминиканцы, францисканцы, "Пресвятого Искупителя"  (редемптористы), "Сестры Евхаристического Иисуса", "Сестры-служительницы Непорочного Зачатия Девы Марии" и др. В православии такие структуры отсутствуют.

Сан архиепископа, митрополита и кардинала является церковной должностью. Однако сан Папы Римского является не должностью, а имеет особый священный характер. "Первым и главным субъектом верховной власти в Церкви является Римский Понтифик (Romanus Pontifex), называемый также  Верховным Понтификом (Pontifex Maximus) или Папой Римским.

Кан. 331 – Епископ Римской Церкви, в коем пребывает служение, особым образом вверенное Господом Петру, первому из Апостолов, и подлежащее передаче его преемникам, является Главой Коллегии Епископов, Наместником Христа и Пастырем всей Церкви на сей земле. Поэтому в силу своей должности он пользуется в Церкви  верховной, полной, непосредственной и универсальной ординарной властью, которую он всегда может свободно осуществлять" (8).

Важным в служении Папы является также то, что "В области веры и морали Папа является Учителем, и, когда он лично (ex se) или на Соборе (in Concillio) определяет официально и окончательно (ex cathedra) высшие истины морали и веры, он обладает безошибочностью (infallibilitas), как установлено Догматической Конституцией I Ватиканского Собора Pastor Aeternus (PA) от 1870 г… Существует несколько разновидностей документов, которыми осуществляется учительство Римского Понтифика: буллы (bullae), самый торжественный вид папских документов, получившие свое название от свинцового шарика  (лат. bulla), прикрепляемого к документу и заменимого зачастую кранной сургучной печатью; бреве (лат. breve, букв.: "краткое"), не столь торжественные, более скромные по стилю; документы Моту Проприо (лат. Motu Proprio: "по собственному почину"), издаваемые по указанию самого Папы как непосредственный ответ на возникающие в жизни Церкви актуальные вопросы; и хирографы (от греч. "рукописное"), от руки самого Папы или подписываемые им лично.
Наиболее важные документы, издаваемые по большей части в виде булл или бреве, называются Апостольскими Посланиями  (лат. Litterae Apostolicae). В том случае, когда они адресованы всему католическому миру или же Епископам целого региона, они называются Энцикликами (лат. Litterae Encyclicae, букв. "окружное послание"). Документы, относящиеся к менее важным вопросам, называются Апостольскими письмами (Epistolae apostolicae).

Название Конституция (constitutio) используется  по отношению к буллам, содержащим общие нормы законодательного характера" (9).

Важным в Католицизме, как и в Православии, является почитание святых и их мощей. Каждая церковь имеет  обязательно частицу мощей какого-либо святого.
Значимой частью католической веры является иконопочитание. "Христианская иконография передает в образах евангельскую весть, которую Священное Писание передает в словах. Образ и слово поясняют друг друга… Все знаки литургического богослужения относятся к Христу: священные образы Матери Божией и святых – также. Они означают Христа в них прославленного. Они открывают "облако свидетелей" (Евр. 12, 1), продолжающих участвовать в спасении мира, с которыми мы объединены – в особенности, в совершении таинств. Через иконы нашей вере открывается человек "по образу Божию", преображенный наконец по "Его подобию", и даже ангелы, также собранные воедино под главенством Христа…" (10). При этом в отличие от православной церкви в католицизме помимо икон используются скульптуры Христа, Богоматери и святых.

Важной частью богослужения является Литургия слова. "Литургия Слова – неотъемлемая часть совершения таинства. Чтобы питать веру верующих, знаки Слова Божия должны быть представлены по достоинству: книга Слова (лекционарий или Евангелие); его почитание (процессия, каждение, свет); место провозглашения Слова Божия (амвон), четкое и разборчивое чтение, проповедь священника, продолжающая провозглашение Слова, ответы собрания (возгласы, псалмы, побуждающие к размышлению, молитвенные прошения, исповедание веры)" (11)

Самой важной частью Мессы является евхаристия – причащение верующих. Крестное знамение осуществляется  пятью перстами, при этом в отличие от Православия, крестятся слева направо.

Все церковные богослужения делятся на три круга: литургический год, который начинается с Пасхального Триденствия; Литургия Часов во исполнение апостольских наставлений "непрестанно молиться" (1 Фес 5, 17); месса, которая совершается дважды в день; наиболее торжественно месса совершается в воскресенье.

До 70-х гг. ХХ в. в качестве богослужебного языка использовался латинский, после II Ватиканского Собора богослужения проводятся на национальных языках. В отличие от православного богослужения в католических церквях используется не только хоровое пение, но и музыка. "Музыкальная традиция всей Церкви составляет неоценимое сокровище, которое отличается среди других выражений искусства, особенно тем, что священное пение, соединенное со словами, является необходимой или неотъемлемой частью торжественного богослужения" (12). В качестве музыкальных инструментов используется орган, фисгармония, возможны и другие инструменты.

В католицизме церковные праздники в основном совпадают с православными, но имеются и отличия, например, отмечаются такие праздники, как Тела и Крови Христа, Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии; Пресвятой Девы Марии, Матери Божией; Кафедры Святого апостола Петра; Праздник святой Евхаристии; Праздник Святейшего Сердца Иисусова; Праздник Христа-Царя и др. Особым днем является Пепельная среда – начало Великого поста, когда по древнему обычаю верующие посыпаются пеплом в знак покаяния.

11.2. Украинская Греко-Католическая церковь.

Необходимо отметить, что на сегодняшний день насчитываются 21 Восточная Церковь, находящиеся в единстве с Апостольским Престолом и имеющие особый статус собственного права "sui iuris". К ним относятся: Александрийский Коптский Патриархат, Эфиопская Католическая Митрополия, Мелхитская Греко-Католическая Церковь, Украинская Греко-Католическая Церковь и др. Они охватывают 14,3 млн. верующих. Термин "униаты" по отношению к ним в настоящее время не употребляется как имеющий оскорбительное звучание.

Украинская Греко-Католическая церковь – церковное течение, основанное на союзе (унии) большей части православных церквей Киевской митрополии с Римско-Католической Церковью. Официально уния была провозглашена на Соборе в Бресте в 1596 г. Униональная Церковь признала религиозное главенство Папы Римского и католическую догматику, но сохранила традиционный православный религиозный культ, т. е. византийский обряд богослужения. Литургия совершается каждый день, пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Господню происходит после чтения священником эпиклезы. Верующие причащаются хлебом и вином. Крещение осуществляется через обливание (три раза), крестное знамение осуществляется тремя перстами справа налево. Во время пения псалмов и духовных гимнов участвует вся община.

Отметим, что в Брестском соборе, провозгласившем унию, участвовал митрополит и пять иерархов; параллельно прошел антиуниональный собор, в котором приняли участие два епископа, на котором была подтверждена верность Русской Православной Церкви. Все последующие годы шла борьба между этими византийскими  течениями. После трех разделов Польши (в 1772, 1793 и 1796 гг.) под власть Российской империи отошла значительная часть Правобережной Украины. В связи с этим под давлением императорской власти и Русской Православной Церкви в 1839 г. в Полоцке состоялся собор, провозгласивший "воссоединение" Униональной Церкви с Православной. Последняя Холмская Епархия Униональной Церкви в России была ликвидирована в 1875 г.

В тоже время в Галиции, которая отошла к Австро-Венгерской империи, Униональная Церковь смогла развиваться свободно. Декретом императрицы Марии Терезы от 1774 г. униатское духовенство было уравнено в правах с католическим. Этим же декретом запрещалось использовать ставшее оскорбительным слово "униат", оно было заменено словом "Греко-католик". В 1807 г. была восстановлена Греко-Католическая Галицкая митрополия. Последующее присоединение к Польше в конце Первой мировой войны (после развала Австро-Венгерской империи) не изменило статуса Греко-Католической Церкви.

 В 1996 г. греко-католики торжественно отметили 400-летие своей Церкви. В настоящее время в мире насчитывается 7 млн. греко-католиков, в том числе 5 млн. в Украине.

11.3. Римская  Католическая Церковь в Казахстане.

Присоединение в XVIII – XIX вв. Казахстана к Российской империи обусловило вследствие миграции населения (военнослужащих и гражданских лиц) восстановление присутствия в республике Католической церкви. При этом необходимо учитывать, что политика Российской империи по отношению к Католической церкви изменилась лишь в конце XVII в. с началом царствования Петра I (в XIV-ХVII вв. эта политика была, в основном,  отрицательной). Исследователи отмечают, что "Петром I был провозглашен основополагающий принцип отношения российской власти к Римско-католической церкви на территории Российской империи, соблюдавшийся вплоть до 1917 г.: терпимое отношение к католикам, при условии их полной политической лояльности. В результате такой политики число лиц римско-католического вероисповедания, проживающих на территории России, неуклонно возрастало" (14).

Манифест Екатерины II от 4 декабря 1762 г., которым она приглашала иностранцев на жительство в России, обусловил рост в империи католического населения за счет приезда немцев, среди  которых католики составляли не менее 20-30% (15). Большую роль в резком увеличении численности католического населения имело присоединение к России в 1772-1815 гг. Западной Украины, Западной Белоруссии, Польши и Литвы. В результате к моменту присоединения Казахстана к России на территории последней проживало уже несколько миллионов католиков, для которых Указом Екатерины II от 14. XII. 1772 г. была учреждена католическая иерархия – основан Могилевский Римско-католический диоцез (преобразования католических епархий были утверждены Папой Пием VI лишь в 1783 г.).

Первые компактные поселения католиков в Северном Казахстане образуются за счет миграции немцев в конце ХIХ - начале ХХ вв. Появление первых католических общин в казахской Степи в середине XIX – начале XX в. было обусловлено также массовой ссылкой поляков в Сибирь за участие в восстаниях 1830–1931 и 1863–1864 гг. и их последующим переселением в Казахстан. Необходимо учитывать и ссылку в Сибирь по ложному обвинению в участии в польских восстаниях большого числа белорусских и украинских греко-католиков, которые организовывались в Сибири в католических общины. Часть этих верующих в последующем, вероятно, также переезжала в Казахстан. Немаловажную роль в появлении католических общин имела также миграция латышей из европейской части России.

В 70-х годах ХIХ в. к России были присоединены (военным путем) южные земли Казахстана, что обусловило появление католических общин в Верном (ныне - Алматы) и Ташкенте. Так уже в 1871 г. в Ташкенте проживало 278 католиков (16). По данным первой всеобщей переписи населения Азиатской России в 1897 г. католиков насчитывалось 13.585 человек. По губерниям и областям они были представлены следующим образом: Уральская область – 277;  Тургайская – 121;  Акмолинская – 1740; Семипалатинская – 244; Семиреченская – 226; Ферганская – 1590; Сыр-Дарьинская – 2956; Самаркандская – 1664; Закаспийская – 4767 (17). По данным Любимова П.П., "Численность католиков в Средней Азии, состоящих из белорусов, поляков, литовцев и немцев к 1911 г. составляла 29817 чел."(17).

Католические приходы Казахстана в то время входили в состав Омского деканата Могилевской архидиоцезии (она включала в себя также католические приходы Центральной России, Сибири, Дальнего Востока и Средней Азии). Верующие, проживавшие большей частью в северных областях республики, обслуживались священниками Омского деканата Могилевской архидиоцезии и не имели длительное время церквей и часовен. Г.Штрикер отмечает, что немецким "Католическим деревням очень трудно было найти священников. Из епископства в Могилеве им направлялись польские и литовские священники, которые не только не говорили по-немецки, но и не пытались его учить… По настойчивым просьбам колонистов из императорского правительства в 1803 г. туда были направлены немецкоговорящие иезуитские наставники (11 – на Волгу, 20 – в Южную Россию), они способствовали духовному подъему, однако в 1820 г. они были вынуждены вновь покинуть Россию, и все вернулось в прежнее состояние: польские и литовские священники очень редко заботились о духовных потребностях немецких членов из общин. Количество священников было постоянно недостаточным… Последствием этого было то, что многие поселения редко посещались священниками (3-4 раза в году)… Позднее в католических деревнях была создана прованская община " Третьего ордена Святого Франциска", в рамках которой набожные женщины добивались углубления веры в колониях" (18).

В 1848 г. была учреждена Тираспольская архиепархия с центром в г. Саратове для духовного окормления немцев-католиков, в 1865 г. там  была организована духовная семинария для подготовки немецких пасторов. И уже с 1885 г. большинство католических священнослужителей в Сибири и Северном Казахстане были именно немецкие пасторы [в 1915 г. – 115] (19). Поэтому в конце ХIХ в. в Северном Казахстане появились выпускники Саратовской семинарии: священники Иосиф Вольф и Адам Гаррейс (в Кустанае и Тургае), Карл (или Эдуард) Гопфауф (в Тургайской области), Александр Штауб в Караганде и др.

Строительство церквей, а, точнее, молитвенных домов в Казахстане началось в начале ХХ в. Так, согласно архивным данным, 20 февраля 1901 г. МВД писало архиепископу: "Степной генерал-губернатор сообщил о ходатайстве уполномоченных от жителей-католиков г. Петропавловска Акмолинской обл. С. Вонсовича, К. Добровольского и Р. Клопотовского о разрешении устройства молитвенного дома (капеллы) в Петропавловске". Генерал-губернатор сообщал, что в районе Петропавловска проживает 205 католиков, в Кокчетавском и Ишимском уездах – не менее 300, поэтому ходатайство, с его точки зрения, заслуживает удовлетворения. Епископ Омский и Семипалатинский (РПЦ), учитывая национальный состав общины – немцы и поляки, согласился с удовлетворением ходатайства. Вновь организованная община была приписана к Омскому деканату (20).

Необходимо отметить и открытие в 1902 г. католического прихода в Ташкенте, который обслуживал не только католиков Ташкента, но уездных центров Семиреченской и Сырдарьинской областей.

Определенный перелом, выразившийся в активизации деятельности католических приходов, произошел после Манифеста Николая II о веротерпимости от 17 апреля 1905 г., согласно которому Католическая церковь была частично уравнена в правах с Православной и для организации прихода уже не требовалось разрешение иерархов Православной Церкви. В этот период строятся молитвенные дома в Семиреченской области – в Джаркенте (Панфилов), Капале (Талды-Курган), Верном (Алматы), открываются приходы в Семипалатинске (147 католиков), Каркаралинске (16 католиков), Усть-Каменогорске (25 католиков), Зайсане (19 католиков), Павлодаре (26 католиков), пос. Придорожном Алексеевской волости Уральского уезда (204 католика), с. Келлеровка Алексеевской волости Кокчетавского уезда Акмолинской области (около 800) и др. С 1911 г. католические приходы Уральской области стали входить в состав Тираспольского епископства.

Многие приходы были многочисленны. Например, перед революцией 1917 г. в Петропавловске существовал католический приход, насчитывающий 3 тыс. верующих, приход  пос. Озерное (Кустанайский приход) охватывал 3342 немцев, выходцев из Тираспольской епархии, и около 300–400 поляков. Среди первых священнослужителей можно назвать П. Кубилюса, М. Бугениса, Сенвайтиса, Билякевича, И. Якштаса, П. Радзинского, И. Казакевича, И. Вульфа,  А. Ромецкого, Гопфауфа, Уклея, Чаплинского и др.

Первая мировая война  прервала строительство церковных зданий. Так, 8 октября 1915 г., отвечая на письмо Семипалатинского губернатора, степной генерал-губернатор: "МВД признало отсрочить постройку костела до окончания войны. Однако в целях удовлетворения религиозных нужд местных католиков согласен на незамедлительное позволение..."/РГИА, ф.821, оп.128, д.1438, л.9 (21). Костел так и не был построен. Революция 1917 г. поставила окончательную точку в мирном развитии католических общин Казахстана.

После революции 1917 г. все приходы были разрушены, а духовенство и наиболее активные верующие репрессированы. Исчезновение многих приходов было связано и с возвращением поляков в Польшу и на Украину. Так, 27 мая 1922 г. священник Сенвайтис писал архиепископу: "До последней минуты выслано из Петропавловска на родину 3 эшелона – больш. ч. моих прихожан: в часовне на воскресной мессе 2–3 человека и те уедут следующим транспортом, есть несколько человек "соломенных" католиков. Из хуторов вокруг Петропавловска... значительное число уехало уже на Украину" (22). Аналогичной была судьба и часовни св. Михаила в г. Верном, действовавшей с 1905 по 1923 г. Об окончании ее существования последний ташкентский священник писал так: "Ксендз Паранайтис, царствие ему небесное, купил на собственное имя участок в несколько сот сажен с небольшим деревянным домиком, в котором устроил каплицу. Хатка эта наверняка уже обветшала, особенно деревянная крыша. Поддержать ее сейчас некому, потому что, насколько мне известно, там осталось около трех небогатых семей, две из которых также собираются уезжать. Передо мной встал вопрос – что делать с этой часовней. Власти хотят забрать ее как бесхозную. Находится покупатель, предлагающий за место 12–15 тысяч. А потому прошу ответить, как мне поступить. Деньги должны быть пересланы в Ташкент на строительство нового костела" (23).

Насильственное переселение народов в годы советской власти вновь привело к увеличению численности католиков, большую часть которых составляли немцы, депортированные из Тираспольской области и Поволжья, около 100 тыс. поляков, переселенных в Казахстан из городов Зук, Каменец, Житомир, а также депортированные литовцы, украинцы и белорусы. В состав депортированных входили и священнослужители.

Естественно, что в то время нормальная религиозная жизнь была невозможна. Длительное время все богослужения проводились тайно, по ночам, зачастую молебны проходили без священника. Власти жестоко преследовали проведение богослужений. В частности, можно привести такой пример: "Первым священником, который появился на этой территории (г. Караганда) в 1936 г., был Иосиф Келлер. Свою душепасторскую работу он совершал ночью, но эта деятельность продолжалась всего три месяца. Его вызвали в НКВД и посадили в тюрьму за отказ в сотрудничестве. Больше о нем никто ничего не слышал" (24). И подобное отношение властей к религии было нормой.
Единственным счастливым исключением можно назвать историю священника Тадеуша Феодоровича, "который в 1939 году вместе со своими ссылаемыми прихожанами добровольно выехал из Львова в Казахстан, где был арестован, но по "амнистии" освобожден и в дальнейшем служил при созданной там польской гимназии в селе Большая Буконь. Когда началось формирование Второй Польской дивизии Армии Людовой, отца Т. Феодоровича разыскали в Казахстане, и он, став капелланом этого войскового подразделения, вместе с ним пришел в Польшу" (25).

Среди первых служителей в Казахстане были И. Кельш, В. Буковинский, А. Хира, А. Зарицкий, И. Кучинский,  М. Келлер, Ю. Потерейко, А. Думбляускас, А. Кошуба, общины по северу Казахстана организовывал И. А. Махт и др. Большинство из них были официально осуждены за антисоветскую деятельность в конце 40 – начале 50-х гг. по ст. 58–10 ч. 2 УК РСФСР, а фактически за пастырское служение. В целях легализации католических церквей в республику приезжали священники Г. И. Тодовчич из Закарпатской области и В. В. Прокопив из г. Вильнюса. Позже появились выпускники Литовского учебного католического центра – Бабраускас и М. Леткаускас и др.

О своей подпольной пасторской деятельности в 60-е годы ксёндз В.Буковинский рассказывает так: "Я постоянно хожу по домам. Я не устраиваю больших Богослужений у себя в доме, так как очень быстро власти могли бы осудить меня за нелегальную Церковь. Если я совершаю Богослужение у себя в доме, то приходит несколько набожных старушек. И все. Вся моя душепастырская работа происходит в других домах, но ни в коем случае не в одном и том же доме, если только через полгода, но ни в коем случае не сразу в следующий раз… Св.Мессу можно в наших условиях служить рано утром или поздно вечером. Днем я служу Мессу только похоронную при останках.

Обычно это бывает так. Я прихожу после обеда или перед вечером. Прежде всего, готовлю алтарь. Им является обычный стол, лишь бы он крепко стоял и не качался. Стол накрывается белой скатертью. На стол ставится большая коробка или кладутся две большие книги, накрываются белой салфеткой и ставится крест. Свечи ставятся в подсвечники или, если их нет, то в стаканы с солью. Сверху над столом вешают один или два образа и алтарь готов. Затем я исповедую. Св.Мессу я служу вечером в 9 часов. После Св.Мессы обычно еще исповедь. Наконец, короткий ночной отдых. Короткий, так как я обычно ложусь после полуночи и уже в 5 или 6 утра утренняя Месса, а потом исповедь, иногда крещение, елеопомазание, иногда венчание" (26). Подобным же образом проводили нелегальные Богослужения и другие священники.
В конце 50-х гг. католические общины попытались легализовать религиозную деятельность, но наталкивались на стойкое административное противодействие органов власти. Так, в селе Зеленый Гай, находящемся в 80 км. от Акмолинска (ныне – Астана), верующие построили часовню, но она просуществовала только до конца 1959 г. и была закрыта властями. Алтарь был сломан и вывезен на склад. Священника Бронислава Джепецкого, служившего в Зеленом Гае в 1955 - январе 1959 гг. арестовали и осудили на пять лет. После отбытия срока наказания ему запретили проживать в Зеленом Гае. Отметим, что в Зеленый Гай священник Бронислав приехал после отбытия десятилетнего заключения за священническую деятельность в Житомирской епархии.

Ксёндз Александр Буковинский вспоминает: "Было время, когда в разных местностях начинали открывать Церкви, скорее Часовни, но без разрешения церковных (очевидно, советских – авт.) властей. Расскажу, как это было в Караганде. Нужно знать, что было время, когда в нашей Караганде было в ссылке несколько католических ксендзов. Это было в 1955-1957 годах. Один из этих ксендзов, литовец, хорошо знающий немецкий язык, открыл весной 1956 года такую церковь для немцев в центре города, но не в лучшем квартале. Ободренный этим примером, я подключился к открытию церкви для поляков в пригороде, где их больше всего живет. Также один украинский ксендз позаботился о Церкви для Греко-католиков, и тоже не в лучшей части города.
Как это осуществлялось? Очень просто. Верующие собирали пожертвования, покупали дом. Убиралось несколько внутренних стен, и таким образом из нескольких маленьких комнат возникала одна большая комната или, если хотите, маленький зал. Делался алтарь, после этого церковь освящалась, там проводились Богослужения, и прихожане постоянно старались убирать и украшать свою Церквушку.

К сожалению, все три церквушки в Караганде проработали очень недолго. Прежде всего, весной 1957 года власти закрыли украинскую церковь, в мае этого же года немецкую и, наконец, 4 июля польскую. Эта польская церковь в Караганде действовала ровно один год. Ксёндз Юзеф Кучинский освятил ее 29 июля 1956 года, а уже 4 июля 1957 года наша бедная церковь закончила свою короткую жизнь. Как ее оплакивали, это, наверное, знает только один Бог.

Немного дольше не закрывали церквей, в которых работали ксёндз Бронислав и ксёндз Юзеф. Они были богато обеспечены и красиво украшены…
Церковь Юзефа была в городке Таинча Кокчетавской области, в паре сотен километров к северу от Целинограда (ныне Астана – авт.) Она начала работать немного позднее, чем у Бронислава, только летом 1956 года, но тоже была закрыта, хотя и не сразу после ареста ксёндза Юзефа (в 1957 г. был осужден на 7 лет – авт.). Еще долгое время после этого люди собирались в своей церкви и молились, но уже без ксёндза.
Были также церквушки и в других азиатских районах, по дороге из Караганды в Алма-Ату и в поселке Кант около города Фрунзе в Киргизии. Все они были открыты без разрешения властей и все были закрыты.

Во многих местах Средней Азии хлопотали, старались о разрешении на открытие Церкви или дома молитвы. Старания эти были очень длительны и безрезультатны. Только под коней 1967 года разрешили открыть церкви в Алма-Ате и Кустанае. Это не было официальной регистрацией, не было даже письменного разрешения. Они были открыты на основе устного разрешения властей" (27).

В Алматы с 60-х годов ХХ в. духовно окормлял верующих священник Георгий Потерейко, который тайно от властей ходил по домам, где исповедывал, крестил детей и взрослых, читал Мессы, раздавал Святое Причастие. Однако лишь в 1975 г. католическая община была легализована и она получила возможность купить небольшой дом для открытия в нем церкви. В 1978 г. община купила за счет пожертвований прихожан уже большой частный дом и перестроила его в церковь. К концу 80-х гг.  были открыты филиалы церкви в районных центрах Иссык и Талгар.
В 1958–1959 гг. были предприняты первые попытки официально зарегистрировать приход в Целинограде (ныне – Астана). Верующие купили дом, собрали необходимые документы. Однако инициатор – Владислав Шушкевич - был ложно обвинен в даче взятки и арестован, дом конфискован. Лишь в 1979 г. у общины появилась возможность зарегистрироваться, купить дом и переоборудовать его под храм. И таких примеров можно привести много.

Более 20 лет католическая община Караганды во главе с греко-католическим епископом Александром Хирой, священниками Владиславом Буковинским и Альбинасом Думбляускасом боролась за свободную религиозную деятельность общины, но только в 1977 г. смогла добиться официальной регистрации и разрешения на строительство церкви;  в  1978 г. верующие уже молились в храме Святого Иосифа, который был освящен в Рождественскую ночь епископом Александром Хирой. Отметим, что Госсекретарь Ватикана  кардинал Джон Виллот прислал по этому случаю поздравительную телеграмму: "Святой Отец с большой радостью принял известие о создании и освящении нового костела в городе Караганде. Его Преосвященство призывает всех проживающих в Казахстане верующих проявить преданность своей вере и стать живым примером милосердия Христова. Святой Отец передает Вам свои уверения в том, что он продолжает постоянно, особо выделяя, упоминать Вас в своих молитвах и посылает свое постоянное Апостольское благословение всему духовенству и верующим жителям республики. Вместе с этим он желает всем Вам мирного и духовно радостного Нового года" (28).

Большую роль в повышении духовного уровня общин, приведении людей к Богу сыграли монахини различных орденов и конгрегаций. Так, например, с 1962 г. в Казахстане живут и работают сестры ордена Бедного Младенца Иисуса. Они работали в больнице г.Макинска, а в остальное время заботились о душепасторской работе в округе. Они молились с верующими розарий, готовили детей и взрослых к Таинствам. С 1963 г. сестры непрерывно сохраняют таинства в своей монастырской часовне, с самого начала приезда в 1963 г. в Макинск и до окончания своего жизненного пути главной обязанностью сестры Мария Космос [в миру – Эмилия Новик] (1917 – 2001) было охранять Святые Дары. В 1981 г. монахини начали строить вместе с верующими церковь в Макинске, которая в 1988 г. была освящена.

Сестры конгрегации Служительницы Иисуса в Евхаристии в Казахстане начали работать с 1976 г. Они приехали по приглашению о. Альбинаса Думбляускаса и обосновались в Акмоле (1976 г. – сестры Р.Калусовская, Е.Генинг, А.Щмидтляйн), Караганде (1976 г. – Я.Виршута и С.Вайчите) и Кустанае (1977 – 1986 гг.).
Демократизация общественной жизни и принятие в 1992 г.  Закона "О свободе вероисповедания  и религиозных объединениях", значительно расширившего права верующих и религиозных  объединений, реально обеспечившего реализацию права на свободу совести, создали благоприятные условия для нормальной деятельности религиозных объединений в республике, обеспечили свободу религиозной пропаганды.
В тоже  время  резко возросла эмиграция из республики людей русско-славянского, немецкого и иного европейского происхождения,  что  создавало значительные проблемы для многих христианских, главным образом протестантских и католических, общин.

Поэтому Римско-католическая церковь в Казахстане в первые годы обретения Казахстаном независимости оказалась в сложном положении, обусловленном эмиграцией из республики многих немцев, составлявших большую часть верующих (до 70 %, а в отдельных общинах – до 100). Так, в общине  г. Алматы по состоянию на 1982 г. 99,5 % верующих были немцы, в целом по Казахстану – 91. Однако процесс эмиграции не носил одномоментного характера,  что дало время для активной миссионерской работы, результатом которой стало не только сохранение, но и увеличение католических общин, изменение национального состава верующих.
Наблюдаемая в последние годы активизация деятельности католической церкви вызвана как внутренними, так и внешними факторами. Демократизация общественной жизни в республике позволила многим римо-католикам и греко-католикам открыто проявлять свою религиозность, посещать храмы. Одновременно происходит усиление внимания Ватикана к Казахстану, о чем свидетельствует тот факт, что еще в 1989 г. Папа Иоанн Павел II дал аудиенцию настоятелю католической церкви св. Иосифа (Караганда) священнику Альбинасу Думбляускасу.

Позже в 1991 г. Ватикан учредил в Караганде Апостольскую Администратуру Казахстана и Средней Азии, и настоятель прихода г. Красноармейска Кокшетауской области Ян Павел Ленга был посвящен в епископы и назначен Апостольским администратором.

Ян Павел Ленга, поляк, родился в 1950 г. в г. Городке Хмельницкой области, гражданин Казахстана. Высшее духовное образование получил в подпольной семинарии в Литве и Латвии с 1975 по 1980 г. Рукоположен тайно ночью в церкви села Палуобай в Литве. С 1980 г. служил священником в Казахстане. В епископы посвящен 26 мая 1991 г. Апостольским нунцием Франческо Коласуонно. В мае 2003 г. возведен в сан архиепископа.

Устав Администратуры был зарегистрирован в июне 1996 г. В 1997 г. приходы республик Средней Азии выведены из подчинения Апостольской Администратуры Казахстана и получили статус "sui iuris", т. е. самоуправления. В 1999 г. Апостольская администратура Казахстана была разделена на Карагандинскую епархию и три новых Апостольских Администратуры: Астанайскую, Атыраускую и Алматинскую. Вместе с тем такие структуры (администратуры) в практике Святого Престола являются экстраординарными и повсеместно должны были быть заменены диоцезиями и архидиоцезиями.

Поэтому в мае 2003 г. Папа Римский возвысил Апостольскую администратуру в Астане до уровня Архидиоцеза с названием "Архидиоцез Пресвятой Девы Марии в Астане", Апостольскую администратуру в Алматы до уровня диоцеза с названием "Диоцез Пресвятой Троицы в Алматы". В то же время Святейший Отец приписал к Архидиоцезу Пресвятой Девы Марии в Астане, в качестве суффраганальных: Диоцез Пресвятой Троицы в Алматы, Карагандинский диоцез и Апостольскую Администратуру в Атырау, то есть была создана митрополия. При этом Апостольскому  Администратору в Атырау Яношу Калете был присвоен титул Почетного прелата.

Епископ Генри Теофилус Хованец родился в 1931 г. в Чикаго (США) в семье польского происхождения, окончил семинарию Христа Царя (Вест Чикаго), гражданин США. В 1956 г. посвящен в священнический чин, работал в США и Италии, с 1993 г. – в Алматы. 6 августа 1999 г. назначен Алматинским Апостольским Администратором. Рукоположен в епископы 26 ноября 2000 г. Архиепископом Марианом Олесем, Апостольским нунцием в Казахстане.

Архиепископ (митрополит) Томаш Пэта родился в 1951 г. в г. Иновроцлаве (Польша), окончил Высшую духовную семинарию в г. Гнезно; гражданин Польши. С 1976 г. служил католическим священником в Польше, с 1990 г. – в Казахстане.  6 августа 1999 г. решением Папы Римского Иоанна Павла II был назначен Апостольским Администратором Астаны. Хиротония в епископский сан состоялась 18 марта 2001 г. в Риме. Рукоположение совершил Святой Отец Иоанн Павел II. В мае 2003 г. возведен в сан архиепископа и, одновременно, в сан митрополита.

Этим же указом Папа Римский создал Епископскую Конференцию Казахстана и утвердил ее устав.  "Хотя Церковь, как уже неоднократно повторялось, свободна от территориальных границ, тем не менее, действуя в земном мире, она считается с национальным разделением и, как правило, принимает в качестве ограниченной области своей деятельности территорию отдельных государств. Таким образом, в организации Церкви налицо (и это неопровержимый факт, принятый II Ватиканским Собором) существование церковных образований, ограниченных пределами отдельных стран…

Канн. 447 – Конференция Епископов есть постоянное установление, представляющее собою собрание Епископов какой-либо страны или определенной территории, по нормам права осуществляющих совместно определенные пасторские обязанности по отношению к верным Христу, проживающим на их территории, чтобы лучше способствовать тому благу, которое Церковь предоставляет людям,  особенно через различные формы и способы апостольства, должным образом приспособляемые к обстоятельствам места и времени" (29).

В июне 2006  г. в Риме священник Атаназиус Шнайдер, служащий в Карагандинской епархии, принял епископскую хиротонию. Рукоположение совершил кардинал Анджело Содано. Атаназиус Шнайдер стал викарным епископом Карагандинской епархии Римско-католической Церкви.

В ноябре 2006 г. в Риме состоялось рукоположение в епископы Апостольского Администратора Атырау о. Януша Калеты. Рукоположение совершил кардинал Анджело Содано.

3 октября 1994 г. было заключено дипломатическое соглашение между Ватиканом и Казахстаном и в г. Алматы прибыл посол Ватикана Апостольский нунций в Казахстане, Кыргызстане, Таджикистане и Узбекистане, титулярный архиепископ Ратьяриа, Мариан Олесь (1934- 2005); Марианн Олесь служил в Казахстане  в 1994-2002 гг. С 16 февраля 2002 г. новым Апостольским нунцием Казахстана и Средней Азии назначен архиепископ Юзеф Веселовский, который до этого был послом Ватикана в Боливии.
В 1998 г. был подписан конкордат "Соглашение между Республикой Казахстан и Святым Престолом о взаимоотношениях", ратифицированный и вступивший в силу 30 июля 1999 г. В Соглашении "стороны признают взаимную свободу в осуществлении своих прав и полномочий и обязуются уважать этот принцип в своих взаимоотношениях и сотрудничестве на благо народов" (ст. 1). В документе признаются юридическими лицами "архидиоцезы, диоцезы (епархии) или апостольские администратуры, приходы, религиозные общины, миссии, ассоциации, семинарии, колледжи, школы или учреждения воспитания после их регистрации в органах юстиции" (т. 3). Католическая церковь имеет право заниматься социальной (общественной), санитарной и благотворительной деятельностью (ст. 9–10), "свободно выражать свои взгляды и принципы, использовать средства массовой информации" (ст. 11). Стороны подтверждают "взаимную заинтересованность в развитии отношений в области культуры" (ст. 12).

В настоящее время в республике функционирует 82 католические общины и 160 групп посещения, в которых работают два архиепископа (один в должности митрополита), три епископа и свыше 80 священников, национальный состав которых – поляки, итальянцы, немцы, американцы, кореец и швейцарец. Многие священнослужители не имеют казахстанского гражданства. Их приезд был необходим для обеспечения как старых, так и новых приходов священниками, которых в стране по-прежнему крайне мало – практически 1/3 общин не имеет штатного священника.

Имеется более пятнадцати монашеских конгрегаций:  мужские – Конгрегация редомптористов (CSsR),  Общество Христа для  поляков за  рубежом  (TChr),  Орден братьев меньших францисканцев (OFM), Орден братьев меньших францисканцев конвентуальных (OFM  konv.), Орден святого Августина, Конгрегация  Священников Марианов Непорочного зачатия ПДМ (MIC), Конгрегация миссионеров Матери Божией из Ла Салет (VS), Общество Иисуса  (SI),  Семья  Марии Соискупительницы (Pro Leo et Fratribus); женские - Сестры Бедного Младенца Иисуса, Сестры служительницы Иисуса в евхаристии, Сестры семьи Марии Соискупительницы, Школьные сестры св.Франциска, Сестры евхаристического Иисуса, Служительницы непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии,  Сестры Матери Божьей милосердия,  Сестры кармелитки босые,  Миссионерки любви и др. На январь 2005 г. в республике работали более 70-ти монахинь.  Кроме этого,  с 1997 г. в республике проводят свое служение  члены прелатуры Опус Деи.

В церквах богослужения проводятся на русском, украинском, немецком, английском и польском языках. Расширяется национальный состав верующих. На богослужениях наряду с немцами и поляками можно встретить украинцев, русских, корейцев и т.д. - всего более 20 национальностей.

В Алматы создан единый для католиков республики Церковный суд – это отдельная от епархиального управления епископская инстанция, рассматривающая церковные споры, дела о несостоятельности брака и т. д.

Католическое духовенство вместе с многочисленными миссионерами из Польши, Чехии, Словакии, США, Италии и Южной Кореи активно занимаются проповеднической деятельностью. При храмах действуют специальные кружки (детские, юношеские, для взрослых) по изучению основ католицизма, подготовке к конфирмации, крещению, венчанию. Большое внимание уделяется воспитанию детей и молодежи. При многих общинах организованы детские садики, в летнее время создаются детские лагеря отдыха, проводятся молодежные фестивали, пешие паломнические походы.
В июне 2000 г. в Караганде состоялась Первая Всеказахстанская встреча католиков, приуроченная к празднованию Католической Церковью Великого юбилея 2000 г. Около 3,5 тыс. человек в течение трех дней вместе молились, участвовали в культурных программах. Помимо мирян во встрече приняли участие священники и монашествующие, несущие свое служение в Казахстане и за рубежом. 100 молодых католиков Казахстана предприняли в августе 2000 г. паломничество в Рим для встречи с Папой Римским по случаю Всемирного дня молодежи. На закрытии этого грандиозного мероприятия в воскресенье 20 августа на университетской площади Tor Vergata, по официальным данным, собралось более 2 млн. участников встречи с Папой Римским. В этот день Святой Отец прочитал свое послание паломникам.
Построены новые церковные здания в Алматы, Караганде и Кокшетау, Астане, Костанае, Атырау и других городах. Строительство новых церквей продолжается. Оно осуществлялось и  осуществляется с материальной поддержкой преимущественно церквей Германии и Польши. В частности, храм в Павлодаре строился на пожертвования,  полученные большей частью от различных религиозных организаций Германии: Мюнхенского и Кельнского диоцезов, "Kirche in Not", "Missionsprokur Nurnberg", а также от французского общества "Ren Trois". Немецкая благотворительная  организация  "Renovabis" подарила три сборных храма для католиков Казахстана, которые установлены в Караганде, Темиртау и Лисаковске Костанайской обл.
 В Астанайской архиепархии в Щучинске открылся в 2000 г. Центр для реколлекций "Вера и Разум". Центр предназначен для проведения молитвенных встреч, духовных упражнений, конференций и т. п. В Центре имеются жилые комнаты, часовня и столовая. Аналогичные центры будут построены в остальных епархиях и Атырауской  Апостольской Администратуре.

В 1995 г. епископ Ян Павел Ленга, посвящая покровительству Богородице весь Казахстан, объявил село Озерное Северо-Казахстанской области республиканской святыней (санктуарием) Пресвятой Девы Марии Царицы Мира. Верующие считают данное озеро, наполненное многочисленными рыбами, божественным чудом, явленным в 1941 г. в голой степи высланным полякам для их спасения от голодной смерти. Наряду с поселком Озерное местом паломничества католиков Казахстана является поселок Камышинка Акмолинской области, где находится храм посвященный Божьей Матери Ченстоховской. В храме хранится копия святого образа.

Немаловажным моментом в деятельности католической церкви явилось открытие в 1998 г. памятника жертвам репрессий – двенадцатиметрового креста вблизи с. Озерное Келлеровского района на сопке Ахимбеттау. Впечатляют слова, выгравированные на самой вершине этого грандиозного сооружения:

Богу – слава
Людям – мир
Мученикам – Царство Небесное
Народу Казахстана – благодарность
Казахстану – процветание.

Также был установлена статуя "Матерь Божия с рыбами", установленная в память о чудесном  возникновении в тех местах в 1941 г. озера со множеством рыбы, что спасло от голодной смерти десятки тысяч депортированных в те места. В санктуарии происходят ежегодные встречи молодежи Казахстана для духовно-нравственного общения.

Римско-католическая церковь осуществляет большую благотворительную деятельность. Оказывается помощь больным, одиноким, инвалидам и престарелым, при многих церквях открыты столовые для бедных, работают бесплатные аптеки. В Алматы с ноября 1993 г. действует благотворительная амбулатория при приходе Пресвятой Торицы, где проводится лечение методами восточной медицины высококвалифицированными специалистами из Южной Кореи и Казахстана – Диего Ким и Ириной Ким (Элоизой). Директор благотворительной амбулатории Диего Ким, O.F.M., пишет: "15 ноября 1993 г. пришлось начинать. Подвал церкви, который отвели для приема, совершенно не подходил для этих целей, но когда стали приходить первые пациенты, я понял, что их нужно начать лечить как можно быстрее… Через три года наша амбулатория переехала в специально оборудованное помещение, расширился ее штат, и мы смогли принимать около 2 тысяч человек в год. Притом, что мы не даем никакой рекламы, желающие лечиться в нашей амбулатории должны ждать в очереди 3-6 месяцев. Мы смогли помочь средствами восточной медицины пациентам, которые до этого безрезультатно лечились в больницах" (30).

Территориально деятельность амбулатории не огранивалась г. Алматы. За эти годы проводилось благотворительное лечение в г. Бишкек (за 10 дней пролечено 165 человек), Тараз (за 10 дней – 250 человек), в Уштобе (за 10 дней – 150 человек), в г. Капчагай, поселки Жанашар, Космос, Базаргельды, Кошмамбеть, Турар – более 1500 человек. Это пока единственное в республике официально зарегистрированное лечебное медицинское учреждение, находящееся под патронажем церкви.

Амбулатория работает в тесном сотрудничестве с Министерством здравоохранения Республики Казахстан.  В Алматинской области в Талгаре с мая 1998 г. действует Приют "Ковчег"  - учреждение по образованию и воспитанию детей сирот и инвалидов, в настоящее время там находится более 20 детей инвалидов в возрасте от 5 до 25 лет,  в Капчагае  работает детский дом.

В 1997 г. в Казахстане начал действовать филиал международной благотворительной католической организации "Каритас – Caritas". В филиале не только безвозмездно оказывают материальную помощь нуждающимся, но и проводят бесплатные курсы по обучению работе на ЭВМ. В Астанайской архиепархии и Алматинской епархии  с 2001 г.  действуют свои отделения "Каритас".

В 1997 г. в Алматы был открыт Дом Сердца. В настоящее время это единственный Дом Сердца на всем пространстве бывшего СССР, в то время как 12 таких домов были открыты в Южной Америке и столько же в Азии. Целью данной миссии является "скромное присутствие". Основатель о.Тьери де Руси говорил в июле 1991 г.: "Истинная беднота заключается в неимении друзей. Самое большое отчаяние – это одиночество… Самое драгоценное благо, которое можно принести, это поддержка и присутствие. На земле ничего не стоит человека, который предлагает другому человеку свою дружбу, верную и чистую". Члены Миссии говорят о своей деятельности так: "Проходя по улицам нашего района, мы познакомились со многими старыми людьми, некоторые из которых жили в полном одиночестве. Мы навещали их регулярно, рубя дрова зимой, чтобы помочь им согреться, чистя их дом. Но, прежде всего мы были нужны, чтобы подолгу сидеть рядом с ними и слушать… Перед тяжким крестом, который они все носили, наше скромное присутствие несло только одну весть: "Бог с вами. Не бойтесь"… Мы постоянно посещаем детей двух интернатов нашей области, один из которых содержит около 150 детей-инвалидов"(31).

 В 2000 г. в Караганде было создано общество "АА" – анонимных алкоголиков, которое помогает людям научиться вести трезвый образ жизни. Вблизи Алматы строится реабилитационный центр для наркоманов.

С 1 сентября 1996 г. в с. Корнеевка Северо-Казахстанской области работает христианская начальная школа Святого Лоренца, преобразованная позднее в христианскую среднюю школу.

В октябре 2002 г.  был  открыт Молодежный центр в г. Алматы. Три ассоциации, основанные на базе этого центра,  занимаются различными социальными проектами. В частности, проводятся профессиональные курсы для безработной молодежи и для тех, кто хочет переквалифицироваться и быть востребованным на рынке труда. Сюда будут приглашаться итальянские специалисты разных квалификаций. Этот центр был построен с помощью итальянских католиков и некоторых международных католических организаций. В центре также организованы трехлетние катехизические курсы, целью которых является обучение мирян с целью открыть призвание служению Слову Божьему, служению милосердия, пастырскому служению семьям. На курсы собираются прихожане из приходов Шымкента, Тараза, Талдыкоргана, Капчагая, Талгара, Алматы.

Эти результаты достигнуты благодаря деятельности  казахстанских  священников,  опирающихся на мощную поддержку (духовную,  материальную и кадровую) Святого Престола, который с самого начала демократических преобразований в республике проявил большую заинтересованность в укреплении позиций католической церкви. 
С 19 апреля по 14 мая 1998 г. в Ватикане прошла Специальная Ассамблея  Синода Епископов по Азии, по итогам которой было опубликовано Постсинодальное Апостольское воззвание Ecclesia in Asia (Церковь  в  Азии) Папы Иоанна-Павла II епископам,  священникам и диаканам,  посвященным Богу,  и всем верным  мирянам  об  Иисусе Христе,  и Его миссии любви и служения в Азии:  "... чтобы имели жизнь и имели с избытком" (Евангелие от Иоанна 10, 10).

Документ носит  программный характер на все третье тысячелетие. Его основная идея была сформулирована Иоанном Павлом II еще в 1995 г.  в  выступлении  на шестой пленарной Ассамблее Федерации Епископских Конференции Азии,  состоявшейся в  Маниле,:  "как  в первом  тысячелетии  Крест был воздвигнут на европейской тверди, во втором - на тверди американской и африканской,  в третьем тысячелетии можно будет собрать большую жатву веры с этого огромного и живого континента"(32). То есть ставится задача по превращению  в  наступившем тысячелетии Христианства в ведущую религию не только Европы,  Америки и Африки, но и Азии, включая Сибирь и Монголию.

В связи с этим говорится о необходимости новых  миссионерских усилий в предстоящие годы,  особенно учитывая новые возможности, которые появляются в странах Средней Азии, недавно получивших  свою независимость.  Необходимо отметить,  что Казахстан приобретает в этом особую роль как в силу как своего геополитического расположения, так и более значительного присутствия общин Католической церкви,  чем в других республиках Средней Азии (в Узбекистане - 6 общин, в Кыргыстане - 1 община, в Таджикистане – 2 общины,  в Туркменистане - группы верующих, которые не могут организовать  официальную  общину из-за недемократичного закона о религиозных объединениях).

Подчеркнем, что речь идет только о миссионерской деятельности, так как католический прозелитизм,  о котором  так  много  и гневно говорят иерархи Русской православной церкви, запрещен каноническим правом католической церкви. Канон 31 Кодекса канонического права восточных церквей (ККВЦ)  гласит: "Никому  не должно осмеливаться на то,  чтобы каким-либо образом принуждать того или иного верного Христу  к  переходу  в  другую Церковь "своего права".  Священник И.Юркевич поясняет: "Этот канон представляет собой не просто  благочестивое  увещевание,  но серьезный  запрет,  касающийся  прежде  всего  латинской Церкви. Кан.1465 ККВЦ грозит соответствующим наказанием тем,  кто,  осуществляя пастырское служение в одной из Церквей "своего права", будет принуждать кого-либо из верных  Христу  перейти  из  одной Церкви "своего права" в другую" (33).

Католическая церковь своей деятельностью  в  Азии  наглядно опровергает утверждение православного богослова О.Славина о том, что "православный мир духовно и качественно родственен  Востоку, тогда как католичество является сугубо западным явлением. Этиологические формулировки,  лежащие в основе разделения церквей  в 1054 году, должны нести и геополитический характер"(34). Установить демаркационную линию  между  православным  пространством  и пространством католическим,  по мнению автора,  невозможно. Вселенский характер католической церкви, насчитывающей более 1 млрд. верующих,  проживающих на всех континентах, показывает невозможность установления каких-либо преград в распространении идей,  в объявлении  той  или  иной территории своим "каноническим пространством".

Значимым в связи с этим явился визит Папы Римского Иоанна Павла II в Республику Казахстан, ставший сто двадцать седьмой страной, которую он посетил за время своего понтификата.  Показательно,  что  авторитетная московская газета НГ-религия включила данный визит Папы Римского  в  число  десяти наиболее значительных событий 2001 г.  И это, на наш взгляд, совершенно верно.

Государственный визит  Иоанна Павла II в Казахстан состоялся 22-25 сентября 2001 г.,  т.е.  менее чем через две недели  после трагических  событий  11  сентября,  что наложило на его поездку особую ауру противостояния попыткам  разделения  христианской  и исламской  цивилизаций.  Знаковым  моментом  этого  явилась  уже встреча Святейшего Отца в аэропорту Астаны,  когда Президент Казахстана Н.А.Назарбаев в своей приветственной речи сказал:  "В Вашем лице Казахстан приветствует на своей земле духовного лидера,  призывающего все человечество вместе смотреть в будущее,  совместно развивать диалог культур и цивилизаций, углублять  межчеловеческие отношения... Мы ценим, Ваше Святейшество, что Вы в своем заявлении,  которое прозвучало после  террористических актов  в  США, призвали  человечество не обвинять народы,  расы или религиозные общины в этом чудовищном акте, предостерегая мир от исламофобии. Ислам,  как  и остальные традиционные религии,  исповедует мир и покой.  Миллиарды мусульман по всему миру заняты мирным  созидательным трудом. Я всецело поддерживаю Ваши идеи, полные мудрости и гуманизма"(35).  Этим визитом Иоанн Павел II еще раз подтвердил вселенский характер католической церкви, ее стремление к сотрудничеству, как с верующими других религий,  так и  с  атеистами  и свободомыслящими  в  отстаивании мира на планете,  в защите прав человека.

Поэтому не случайно,  что приезд Папы Римского вызвал положительный отклик населения республики.  НГ-религия пишет:  "Сами за  себя  говорят  данные социологических опросов.  Согласно им, около двух третей считают,  что визит Папы является (для республики) огромным по значимости событием.  А вот о том, что он значим только для католиков,  утверждают всего 13  %  респондентов. Лишь  5%  согласились с предположением,  что посещение Папой Казахстана вызвало недоумение"(36).  Показательно в связи с этим и заявление  Верховного муфтия Республики Казахстан,  председателя духовного управления мусульман Казахстана Абсаттара-Кажы  Дербисалиева: "Я думаю, визит Папы в Казахстан сплотит все народы нашей страны, в том числе христиан и представителей различных конфессий,  не только мусульман. Папа является посланником мира, он - ученый,  философ,  религиовед,  поэт,  драматург. Я думаю, что этот  визит  останется  в памяти многонационального народа нашей страны надолго"(37).

Единственным исключением  из такого отношения к визиту явилась его оценка Патриархом Московским и всея  Руси  Алексием II, который  назвал его продолжением католической экспансии на каноническую территорию  Московского  патриархата.  Именно в связи с такой позицией Патриарха православное  духовенство республики проигнорировало  все мероприятия с участием Папы.  Поэтому, очевидно, не случайны следующие слова Президента Назарбаева  Н.А.: "Католицизм  в Казахстане имеет давнюю историю. Много новой информации, проливающей свет на исторические события почти  тысячелетней  переписки руководителей Ватикана с ханами и другими правителями государств, существовавших на территории нынешнего Казахстана и Средней Азии. Поэтому католическая церковь для нас не является чужеродной реальностью,  привнесенной извне.  Она продолжает и обновляет те культурные и духовные отношения,  которые развивались в  далеком прошлом"(38).

Во время пребывания в Астане Иоанн Павел II сразу же посетил памятник Жертвам репрессий,  где в молитвенном молчании возложил венок. Позже, уже вернувшись в Ватикан, Папа сказал: "Кто может, действительно, забыть,  что в Казахстан были высланы сотни тысяч людей? Кто может не вспоминать,  что его степи были использованы для испытаний  ядерного оружия?  Поэтому я,  как только приехал, сразу же посетил памятник Жертвам  тоталитарного  режима,  чтобы подчеркнуть новый путь будущего. Казахстан, полиэтничное общество, отвергает атомное оружие и хочет  заботиться  о  том,  чтобы построить общество солидарности и мира"(39).

Центральным событием визита являлась,  естественно,  Святая Месса, проведенная Понтификом на площади Матери-Родины.  На этой Мессе присутствовало более двадцати тысяч паломников из  Казахстана, России,  Узбекистана,  Польши, Литвы и других стран (Отметим, что Правительством республики были организованы для паломников два палаточных городка.). Из-за чрезвычайных мер безопасности - вход на площадь был  перекрыт  в девять утра,  а Месса началась в десять тридцать - многие тысячи людей остались вне площади, и смогли лишь слушать трансляцию. На Мессе присутствовали люди различных национальностей и убеждений, движимые искренним желанием лично увидеть и услышать Папу  Римского Иоанна Павла II, главу города-государства Ватикан, неустанно уже в течение 23 лет своего понтификата проповедующего мир  и согласие между народами. Ведущим лейтмотивом проповеди Папы на Св. Мессе были слова Иисуса Христа: "Да любите друг друга" (Евангелие от Иоанна 15,17).

Общее впечатление от проповеди Понтифика хорошо выражено  в следующих словах Президента Назарбаева Н.А.:"Я внимательно с начала до конца прослушал Св. Мессу,  которую Вы провели. Меня глубоко трогают Ваши слова, и я являюсь Вашим сторонником, когда Вы говорите о том,  чтобы цивилизации шли по пути согласия и  доверия. Необыкновенно ценю Ваше обращение не только к католикам, но и к представителям всех других религий с напоминанием о том, что Бог один, и мы должны быть едиными"(40).

Папа Римский также встретился с молодежью в Евразийском государственном университете им. Л.Н.Гумилева, представителями мира культуры, искусства и науки,  семьей Президента и с правительством республики.  Обращаясь  к молодежи, Иоанн Павел II подчеркнул: "Я прибыл сюда,  чтобы воодушевить вас...  Я желаю поощрить  вас становлению единого  мира  и  делать это в повседневности жизни, внося творческий вклад обновленного сердца.  Ваша страна рассчитывает на вас и многого ожидает от вас для грядущих времен: направление вашей Нации будет таким,  каким определите его вы своим выбором. Завтрашний Казахстан будет иметь ваше лицо!  Будьте мужественными и бесстрашными,  и вы не будете разочарованными"(41).
На встрече  с творческой интеллигенцией Папа сказал: "...  именно на этой земле,  открытой встрече и диалогу, и перед столь представительной аудиторией,  я желаю подтвердить уважение Католической Церкви к Исламу, к подлинному Исламу, который молится и умеет быть солидарным с нуждающимися. Помня ошибки, в том числе недавнего прошлого, все верующие должны объединить свои силы, дабы никогда Бог не обуславливался амбициями людей.  Ненависть, фанатизм и терроризм оскверняют имя Божие и искажают подлинный облик человека" (42). Естественно, что во всех своих выступлениях Иоанн Павел II подчеркивал и то,  что он исповедует со смирением и гордостью веру  христиан,  веру  в Иисуса Христа из Назарета:  "Един Бог, един и посредник между Богом и человеками,  человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех" (1 Послание Тимофею 2,5).

Государственный визит Папы являлся одновременно  Пастырским визитом в  католическую  общину  Казахстана  и Средней Азии.  На встречу с Папой приехали 3 кардинала,  18 епископов, 4 апостольских администратора и настоятеля миссии sui iuris  из Рима,  Львова, Литвы, Польши, Белоруссии, Сибири, Казахстана, Средней Азии, а также 172 священника,  6 дьконов, 27 семинаристов, 12 братьев-монахов и 99 сестер-монахинь.  Святейший  Отец  отслужил  Святую Мессу со священством,  монашествующими и семинаристами.  В своей проповеди он поставил перед ними задачу:  "Будьте всегда верными Господу жизни,  и все вместе восстановите Его храм живой,  каким является церковная Община,  распространенная в этом обширном евроазиатском регионе"(43).  Эта  же  задача  была  поставлена  на встрече Ионнна Павла II с епископами, апостольскими администраторами и представителями Миссий sui iuris Средней Азии:  "Да будут приоритетными пастырскими  задачами  вашей  апостольской  миссии ревностное распространение евангельской Благой Вести и непрерывная работа по укреплению церковной организации" (44).

Подготовка к визиту,  его ход и его итоги широко освещались средствами массовой информации республики и многих стран мира, телевидение осуществляло прямую трансляцию публичных выступлений Понтифика. Одним из итогов визита явилось повышение  международного авторитета  Республики Казахстан в год десятилетия ее независимости. Приезд Папы Римского в Казахстан позволил многим отвлечься от  повседневных забот и проблем,  задуматься о Боге, о вечном, о смысле жизни, о душе, дал возможность прикосновения к истинной духовности.

Результатом визита стало дальнейшее укрепление  взаимоотношений между  Казахстаном и Ватиканом.  Наглядным подтверждением этого стало награждение Президента Назарбаева Н.А.  орденом Пия. Статус этого ордена,  утвержденный 25 декабря 1957 г. Папой Пием XII,  предполагает награждение им светских деятелей, как правило, глав государств. За прошедшие почти полвека орденом было награждено лишь 15 глав государств,  в том числе экс-Президент США Буш-старший и король Испании Хуан Карлос П. Орден Пия и грамоту рыцаря Президенту Назарбаеву Н.А.  вручил в декабре 2001 г. апостольский нунций  Мариан  Олесь.  В  грамоте  говорится:  "По счастливому событию 10-ой годовщины Вашего государства, ценя человечность и уважение, оказанное Вами во время нашего визита к Вам, а также искусность и талант,  которыми Вы обладаете в выполнении обязанностей Президента благородного казахского народа, желаю засвидетельствовать особую  благожелательность  и  сердечную  благодарность. Этими грамотами избираем Вас и объявляем Рыцарем с нашейной цепью  ордена Пия  и включаем Вас в знаменитое сообщество и число данных рыцарей. 11 октября 2001 г. Иоанн Павел II" (45).

Визит Папы Римского Иоанна Павла II ознаменовал собой начало нового этапа  в развитии католической церкви в республике. Церковь, т.е. духовенство, монашествующие и миряне,  воодушевленные встречей с Папой, активизируют как евангелизацию внутри общин, так и среди населения.

Этот процесс начался еще в период подготовки к встрече с  Папой, сейчас он  усилился.  Очевидно и то,  что авторитет католической церкви в республике заметно повысился.  Эти два фактора  закономерно приведут к  росту  численности ее прихожан и,  возможно,  общин.

Это, естественно, не означает, что Казахстан из исламского государства станет  католическим,  маловероятно и какое-либо существенное ослабление позиций православия.

11.3.1. Римская католическая церковь в Карагандинской области.

Католическая церковь имеет в области 20 объединений (рост по сравнению с 2006 г. на 12%). Оценочные данные о количестве последователей этой религии, как и других традиционных направлений, крайне противоречивы, но минимальные из них составляют около 30 тысяч прихожан. Римско-Католическую Карагандинскую епархию (Диоцез) возглавляет с 2011 г. епископ Януш Калета. В Караганде находится курия Карагандинского Диоцеза. Карагандинский Диоцез состоит из двух регионов: Центральный (Караганда, Абай, Сарань, Кучек, Молодежный, Балхаш, Жезказган, Шахтинск, Темиртау) и Восточный (Шар, Георгиевка, Переменовка, Семипалатинск, Усть-Каменогорск). Деканами регионов являются соответственно священники Кшиштов Эрдзик и Антон Бергер. Имеется сайт в интернете: www.eparchia-karaganda.kz.
Из 20 религиозных объединений католиков, 16 относятся к Римско-Католической Церкви, 4 – к Украинской Греко–Католической Церкви.

Во время визита государственного секретаря Ватикана кардинала Содано в мае 2003 г. был заложен первый камень будущего кафедрального Собора "Пресвятой Девы Марии Фатимской" в Караганде. Строительство храма планируется завершить в 2011 г.
Караганда является духовно-культурным центром католической церкви  Казахстана и Средней Азии, хотя религиозный центр митрополии находится в Астане. В 1998 г. в Караганде была открыта Епархиальная высшая духовная семинария "Мария – Матерь Церкви". Ректор – священник Хосе Луис Мумбиела Сиерра. Это единственная католическая семинария на территории Казахстана и Средней Азии. В мае 2006 г. был сделан первый выпуск. Два выпускника семинарии – Николай Мамаев и Мариуш Ковальский были рукоположены в Карагандинском кафедральном соборе архиепископом Яном Павлом Ленга в священники. В настоящее время уже пять священников являются выпускниками семинарии. На начало 2010-2011 учебного года в семинарии обучалось 20 семинаристов. Несколько семинаристов из Казахстана также обучаются в духовных семинариях России,  Италии,  Польши и  Австрии.
С 2001 г. в  Караганде действует Римско-Католический монастырь монахинь босых ордена Пресвятой Девы Марии с горы Кармель. Настоятельница Кубяк Тереза. В Темиртау действует Карагандинский филиал общества "Миссионеры милосердия". Возглавляет Грейси Вадакстай Джон.

В 1997 г. в Караганде начал действовать филиал международной благотворительной католической организации "Каритас – Caritas". В филиале безвозмездно оказывают материальную помощь нуждающимся, проводят бесплатные курсы по обучению работе на ЭВМ. Руководит филиалом Вольни Януш Петэр. В 2000 г. в Караганде было создано общество "АА" – анонимных алкоголиков, которое помогает людям научиться вести трезвый образ жизни.

В Караганде имеется Катехизический институт для мирян, где в течение двух лет верующие получают основные сведения о догматике церкви. Для священников работает Институт формации, в котором они изучают новые документы Ватикана.
В Караганде  издается  ежемесячная  газета "Кредо" тиражом 3500 экземпляров при финансовой поддержке "Renovabis"  и  добровольных пожертвований верующих.
Религиозные объединения католической церкви активно приглашают священнослужителей из-за рубежа для организации миссионерской деятельности. Католики рассматривают территорию республики как свою каноническую и не считают свою деятельность миссионерской. В соответствии с Соглашением между Республикой Казахстан и Святым Престолом о взаимоотношениях от 24 сентября 1998 года, компетентные органы РК  должны предоставлять разрешение на пребывание членам католической церкви из-за рубежа, назначенным на службу в отдельные церкви или иные учреждения на территории республики. Из 37 иностранных граждан, занимающихся миссионерской деятельностью на территории области, 31 являются католиками.

В соответствии с каноническим правом церкви они приглашены на служение Архиепископом Карагандинским Яном Павлом Ленга.

Католики поддерживают нормальные отношения с религиозными объединениями других конфессий. Во всех политических вопросах католическая церковь занимает сугубо нейтральную позицию.

11.4. Украинская Греко-Католическая Церковь в Казахстане.

В 1939 г. Западная Украина вошла в состав Украинской Советской Социалистической Республики. Таким образом, после многовекового разделения снова соединились две части одного народа, которые вследствие исторических событий долгое время находились по разную сторону границы и входили в состав то Польского государства, то Российской,  то Австро-Венгерской империи. Но с другой стороны для украинцев из Западной Украины начался тяжелые времена сталинских репрессий. Массовые аресты, расстрелы, высылки в лагеря и тюрьмы по всему Советскому Союзу.
Начало Великой Отечественной войны на время отложило вопрос существования Греко-Католической Церкви в Западной Украине. Но уже 11 апреля 1945 года все Греко-католические епископы попадают в тюрьму, а во Львове создается советскими властями инициативная группа из нескольких греко-католических священников по воссоединению Греко-Католической Церкви с Русской Православной Церковью. Весной 1946 года во Львове в Соборе Святого Юра под надзором и давлением НКВД организован Собор, который ликвидировал решения Брестской Унии и провозгласил присоединение Греко-Католической Церкви к Московской Патриархии РПЦ. Конечно, согласно церковным каноном этот Собор был недействителен, так как на нем не присутствовал ни один греко-католический епископ - все они уже были арестованы и находились в тюрьмах. "Те, присоединиться отказался, были арестованы, включая более чем 1400 священников и 800 монахинь. Глава Церкви митрополит Иосиф Слипый был заключен в тюрьму в Сибири. После освобождения в 1963 году его выслали в Рим, где он получил титул главного украинского архиепископа Львова. В 1965 г. он стал кардиналом, а в 1984 г. скончался" (46).

В 1946 г. сотни священников, монахов и монахинь не пожелавших перейти в православие, были сосланы в различные лагеря ГУЛАГа.  Таким образом, в Казахстане и оказались верующие греко-католики.

Среди первых священников греко-католиков следует назвать Стефана Пришлака, Иосифа Шабана и Алексея Зарицкого. Важно отметить, что священник Алексей Зарицкий 27 июня 2001 г.  был причислен к лику  блаженных  Папой Иоанном Павлом II во время пастырского визита на Украину.

Блаженный отец Алексей Зарицкий родился в 1912 г. в с. Бильче, на Львовщине. Окончил Духовную семинарию Львовской Архиепархии Украинской Греко-Католической Церкви. Священническое рукоположение он принял в 1936 г.  от митрополита А.Шептицкого. В 1948 г.  был осужден на 10 лет официально за  антисоветскую  деятельность, а  на  самом деле - за отказ перейти в православие. Большую часть заключения он провел в лагерях Кемеровской,  Омской и Карагандинской областей.  Был освобожден в 1956 г.,  а в 1957 г. реабилитирован.  После  своего  освобождения он проводил широкую пастырскую деятельность среди католиков как византийского, так и латинского  обрядов в Сибири, Казахстане, Киргизии и Таджикистане,  за что и был назначен митрополитом Иосифом Слипым Апостольским Администратором Казахстана и Сибири.  В 1962 г. был снова осужден за активную религиозную деятельность, но по статье за "волокитство". Отбывал наказание в лагере Долинка, недалеко от Караганды,  где и скончался в больнице 30 октября 1963г.  "Апостол Казахстана и Сибири",  как называли его  прихожане, был похоронен там же,  но стараниями местных католических общин, родственников и своих бывших прихожан с Западной Украины был перезахоронен на кладбище села Рясна Руська недалеко от Львова.

Необходимо отметить,  что в Карагандинской  земле  покоятся мощи блаженного священномученика епископа Никиты Будки (1877-1949),  который также был причислен к лику блаженных Папой Иоанном Павлом II во время пастырского визита на Украину.
Будка Никита Михайлович, 1987 г. рождения, уроженец с. Добромирка Збаражского района Тернопольской области, украинец. Высшее духовное образование получил в Вене, а затем в Инсбруке; рукоположен в священники в 1905 г., назначен префектом Духовной семинарии. Возведен в сан епископа в октябре 1912 г. С июля 1912 г. до 1927 г. был епископом в Канаде, после чего служит в  Риме.  В 1928 г. возвращается во Львов, где служит настоятелем собора "Святого Юра" во Львове и епископом-помощником при митрополите Андрее Шептицком.

11 апреля 1945 г. Епископ Н.Будка был арестован вместе со всеми греко-католическими епископами и осужден на 8 лет.  Умер 1 октября 1949 г. в Карагандинском лагере Каражар. Место захоронения неизвестно.

Начиная с 1956-1957 гг. в Казахстан приезжают после освобождения из лагерей священники, которые ведут подпольную религиозную деятельность среди католиков и греко-католиков. Греко-католические священники получали право биритуализма, то есть права служить кроме византийского обряда, также в латинском. Религиозная жизнь греко-католиков происходила, в основном, в Караганде, где оказались тысячи депортированных украинцев из Западной Украины. В частных землянках и бараках проводились тайные богослужения, священники уделяли таинства верующим. Здесь служили священники Алексей Зарицкий, Петр Зеленюк, Мицько, Солитицкий, Стефан Пришляк, Иосиф Шабан, епископ Александр Хира. В 1978 г., как отмечалось выше, был открыт католический храм и у греко-католиков появилась возможность совершать литургию не только в частных домах, но и в храме. Но под давлением местных властей, после смерти епископа Александра Хиры, они вновь были вынуждены собираться подпольно в частных домах.

1 декабря 1989 г. украинские греко-католики получили официальную регистрацию в Украинской ССР.  В 1991 г., после обретения Казахстаном независимости, в Караганде была зарегистрирована община Украинской Греко-Католической Церкви Покрова Пресвятой Богородицы.

Зарегистрированных общин Украинской Греко-Католической Церкви в настоящее время в республике пять - в Астане,  Павлодаре, Сатпаеве  и  в  Караганде. Имеется и несколько малочисленных общин в селах этих городов, а также в городе Жезказган.  В Караганде в 1997 г. была открыта первая церковь Греко-Католической общины  в  Казахстане (до этого они посещали богослужения в римско-католическом храме,  либо собирались на квартирах),  в 2001 г.  при  материальной  поддержки  "Kirche  in Not" (Церковь в нужде) дополнительно построена часовня.  Освящение церкви проводил греко-католический епископ, экзарх Киевско-Вышгородский, Апостольский Визитатор для греко-католиков Средней Азии и Казахстана Василий Медвит (Украина) при участии нунция Ватикана Мариана Олесь, епископа Яна Павла Ленга и священников. Число прихожан – 2-3тыс. человек. В сентябре 2005 г. было завершено строительство нового здания Карагандинской Украинской Греко-Католической Церкви "Покрова Пресвятой Богородицы"; освящено 18 сентября 2005 г.Патриархом Игнатием Мусой Даудом I, префектом Конгрегации Восточных Церквей. Отметим, что камень для закладки здания Церкви был освящен Папой Иоанном Павлом II 23 сентября 2001 г. в Астане.

В 2001 г. построено здание Греко-католической церкви в Павлодаре. Построено церковное здание в Астане. Церковная служба в греко-католических храмах проводится на украинском языке.  В  Караганде  существует греко-католический монастырь - Служебницы Непорочной Девы Марии.

Беря во внимание духовные потребности греко-католиков Казахстана, и отвечая на просьбу Главы Украинской Греко-Католической Церкви кардинала Любомира Гузара, Апостольский Престол своим декретом от 8 ноября 2002 года назначил священника Василия Говеру, Апостольским Делегатом для греко-католиков в Казахстане и Средней Азии. Он возведен в сан митрофорного протоиерея.

Говеро Василий Ярославович родился 1 декабря 1972 г. в гор. Ивано-Франковске (Украина), в 1996 г. окончил Высшую Духовную семинарию при Католическом Люблинском университете (Польша) с дипломом магистра богословия. 28 июля 1996 г. принял рукоположение в диаконы и был назначен катехитическим визитатором Львовской Архиепархии Украинской Греко-Католической Церкви. 2 марта 1997 г. в архикафедральном соборе Св. Юра во Львове был  рукоположен в священники Епископом Василием Медвитом, Апостольским Визитатором для греко-католиков в Казахстане и Средней Азии. 3 апреля 1997 г. о. Василий Говера начал работу настоятелем Украинского Греко-Католического прихода Покрова Пресвятой Богородицы в Караганде.

Таким образом начинается еще один этап жизни Греко-Католической Церкви в Казахстане, направленный на стабилизацию церковной деятельности. Отметим, что Папа Римский Бенедикт XVI во время аудиенции участников Генеральной ассамблеи Союза по оказанию помощи Восточным Церквям (объединяет Американскую католическую благотворительную ассоциацию, Папскую миссию для Палестины и благотворительные организации в Германии, Франции, Голландии и Австрии) подчеркнул, что постоянное развитие Украинской Греко-Католической Церкви "… после трагической зимы коммунистического режима, стало поводом для радости надежды, в том числе и потому, что древнее и благородное духовное наследие, хранительницей которого стала Греко-католическая община, есть истинное сокровище, залог прогресса всего украинского народа" (47).

Литература:

1. Катехизис Католической Церкви. М. 1996. С. 300.
2. Там же. С. 309.
3. Там же. С. 330.
4. Там же. С. 350.
5. Свящ.  Иван  Юркевич. Каноническое  право о Народе Божием и о браке. М.: Истина и Жизнь, 2000. С. 484.
6. Там же. С. 485.
7. Катехизис Католической Церкви.  С. 357.
8. Свящ.  Иван  Юркевич.  Ук. изд. С. 47-48.
9. Там же. С. 49-50.
10. Катехизис Католической Церкви. С. 279.
11.Там же. С. 277.
12.Там же. С. 277.
13. Роберсон Рональд. Восточно-Христианские Церкви.  Церковно-исторический справочник. Санкт-Петербург, 1999. С. 169.
14. Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. М., 1998, с. 147.
15. Там же.
16. Литвинов П.П. Неисламские религии Средней Азии (вторая половина ХIХ – начало ХХ вв.). Елец, 1996, с.70.
17. Дабжанова Ж.Б. Социокультурное развитие конфессиональных образований (на примере немецких, еврейских и корейских диаспор Казахстана)// Роль религиозных конфессий в жизни немцев Центральной Азии. Сборник материалов международной научно-практической конференции (30-31 октября 2002 г.). Алматы, 2002, с. 153.
18.  Штрикер. Между стульев: к трагической судьбе российских немцев.//Лютеране в Сибири: Сборник научных статей. Омск-Эрланген, 2000, с. 116-117.
19. Там же. С. 117.
20. Страницы истории церкви. Приход в г. Петропавловске // Кредо. 2001. № 6(71). С. 21.
21. Страницы истории Церкви. Приход г. Семипалатинска.// Кредо. 2001, № 5(70), С.12.
22. Там же.
23. Архив  Карагандинской высшей духовной семинарии.
24. о. Анджей Шченсный. Отцы Церкви. Отцы наших отцов. Мы дети нашего Отца. Караганда, 2000. С. 354.
25. Книга Памяти. Мартиролог Католической церкви в СССР / Сост. о. Б. Чаплицкий, И. Осипова. М.: Серебряные Нити, 2000. С. 51–52.
26. Ксёндз Владислав Буковинский. Воспоминание о Казахстане.// о.Анджей Шченсный. Отцы Церкви. Отцы наших отцов. Мы дети нашего Отца. Караганда, 2000. С. 250.
27. Там же. С. 248-249.
28. Пекарь А. OSBM. Епископ Александр Хира.// Кредо, 2002. июль. С. 10.
29. Свящ.  Иван  Юркевич. Каноническое  право о Народе Божием и о браке. С. 108-109.
30. Кредо, 2002, № 10 (87). С. 18.
31. Кредо, 2004, № 2 (102). С. 16.
32. Иоанн Павел II. Текст выступления на шестой пленарной Ассамблее Федерации Епископских Конференции Азии (FABS)  в  Маниле 15 января 1995 г., N11:Insegnamenti Х111, (1995), p. 159.
33. Свящ.  Иван  Юркевич. Каноническое  право о Народе Божием и о браке. С.193.
34. Олеся Благополучная.  Между "латинской митрой" и "турецким тюрбаном".//НГ - религия, 2001, 27 ноября.
35. Да  любите  друг  друга.  Специальный  выпуск  "Кредо", 2001., с. 5.
36. Визит  Папы Римского в Казахстан.//НГ - религия,  2001, 26 декабря.
37. Да любите друг друга, с. 27.
38.Там же, с. 5.
39.Там же, с. 3.
40. Там же. С14.
41. Там же С.17.
42.Там же, с. 24.
43.Там же с. 19.
44.Там же, с. 18.
45. Кредо, 2002. Январь. С. 7.
46. Роберсон Рональд. Указ. изд. С. 166.
47. Заявление Папы Бенедикта XVI во время аудиенции участников Генеральной ассамблеи Союза по оказанию помощи Восточным Церквам.// http://portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id=34648.
Вопросы для самопроверки.
1. Назовите догматические отличия католицизма от православия.
2. Назовите отличия в культе католической церкви от православной.
3. Охарактеризуйте современное положение Римской католической церкви в Казахстане.
4. Что такое конкордат?
5. В чем особенность Украинской Греко-Католической церкви?

Глава 12. Протестантизм.

12.1. Протестантизм, основы вероучения и культа.

Протестантизм – одно из трех основных направлений в Христианстве, представляет собой совокупность многочисленных самостоятельных церквей, связанных своим происхождением с Реформацией – широким антикатолическим движением XVI века в Европе.

Началом Реформации условно считается 31 октября 1517 г., когда католический монах и доктор теологии Мартин Лютер прибил к дверям Виттенбергского храма свои знаменитые 95 тезисов, направленных против отдельных католических догматов и, в первую очередь, против практики торговли индульгенциями.

Протестантизм исторически представляет собой буржуазную разновидность Христианства. Он возникает в результате мощного антифеодального и антикатолического движения в ряде европейских стран. Его идеологической основой являлись поиски истинного благочестия, восстановления идей и норм первоначального Христианства.

Протестантизмом отвергались или переосмысливались те догматы католицизма, которые служили опорой и инструментом господства верхушки феодального общества: учение о спасительной роли церкви, праве католического духовенства прощать грехи, праве раздачи духовенством "благодати" при совершении таинств, монополии духовенства на чтение и толкование Библии и др. 

Термин "Протестантизм" возник в 1529 г., когда 5 князей, исповедовавших лютеранство, и 14 имперских городов выразили протест против решения 2-го Шпейерского рейхстага о запрете выбирать каждым немецким князем религию для себя и своих подданных. Значительная часть Протестантских конфессий этот термин не признает, считает его "светским" и утверждает, что они исповедуют ортодоксальное Христианство I века, восстановленное ими в организационной форме в XVI в.
Ранние баптисты, квакеры, меннониты придерживались пацифистских взглядов, отказывались участвовать в государственных органах управления, стремились к освобождению религиозных объединений от какого-либо вмешательства со стороны государства.

В то же время наиболее крупные протестантские конфессии – Лютеранство, Кальвинизм и Англиканство оказались тесно связаны с государственной властью. В Англии реформация началась по приказу короля Генриха VIII, который хотел развестись со своей женой Екатериной Арагонской и заключить новый брак. Папа Римский был против, и в 1534 г. Генрих VIII объявил себя единственным земным главой Англиканской епископальной церкви. В Шотландии проповедник Джон Нокс (1514-1572) утвердил составленное им пресвитерианское  "Шотландское исповедание веры" через парламент Шотландии. В настоящее время королева Англии является одновременно главой Англиканской епископальной церкви и главой Пресвитерианской церкви Шотландии.

У Кальвина "Учение о предопределении связано с убеждением в непосредственном осуществлении Богом власти над миром; в Его руках находится политический суверенитет, государство – его непосредственное творение, а правитель – Его представитель на земле. Государство, стало быть, имеет религиозный характер, оно воплощает порядок, установленный Богом … это означает на практике не только подчинение государству всего внешнего религиозного порядка, подчинение Церкви государству, но и утверждение его в таком высоком положении, что любые позднейшие оговорки Кальвина насчет личной свободы человека и демократии совершенно отходят в тень. Это было санкционированным утверждением не только абсолютизма, но и диктатуры – основ преклонения перед государством " (1).

Cледовательно, Кальвин считал, что государство, в котором единственной религией будет Протестантизм в его интерпретации, сможет утвердить Божественный порядок.
М.Лютер  политическую опору своей религиозной реформы нашел среди части германских князей, которые в 1531 г. вместе с поддержавшими реформацию немецкими городами создали антиимператорский и антикатолический политический союз "Шмалькальденская лига". М.Лютер тоже считал необходимым подчинение светским властям, но он не признавал возможным установление в земном царстве подобия "божьего" порядка.

В Дании протестантизм был установлен в 1536 г. королем  Кристианом III Ольденбургским, в Швеции – в 1544 г. Густавом I Ваза.

Характерно и то, что  впоследствии получили правовую защищенность абсентеизм (уклонение избирателей от участия в выборах в государственные органы) и аполитичность, присущие анабаптистам, меннонитам, квакерам и др. Гегель писал: "О квакерах, анабаптистах и т.д. можно сказать, что они являются только активными членами гражданского общества и в качестве частных лиц находятся лишь в частных отношениях с другими лицами, причем даже в этих отношениях их освободили от принесения присяги; прямые обязанности по отношению к государству они выполняют пассивно, а что касается одной из важнейших обязанностей граждан – защиты государства от врагов, - обязанности, которую они прямо отрицают, допускается выполнение ее посредством замены чем-нибудь другим. По отношению к этим сектам государство проявляет терпимость в подлинном смысле этого слова, ибо, поскольку они не признают своих обязанностей по отношению к нему, они не могут и притязать на то, чтобы быть его членами" (2).

Кроме этого, как пишут  российские политологи Пугачев В.П. и Соловьев А.И., "Благоприятное воздействие на утверждение демократического правления оказал протестантизм с его установками на индивидуальную свободу и ответственность, равенство, трудолюбие, отрицание церковной иерархии. Сегодня все страны с преобладающим протестантским населением имеют демократические правительства" (3).

Основу Христианского вероучения, которое исповедуется Православием и Католицизмом, Протестантизм оставил в неприкосновенности: это вера в бытие Бога; догмат о Троице (Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух); вера в бессмертие души и загробную жизнь; в наличие ада и рая; вера в искупительную миссию Иисуса Христа, в Его скорое второе пришествие на землю, чтобы судить живых и мертвых; вера в Священное Писание – Библию.

К религиозно-догматическим особенностям протестантизма относятся:

1) положение о спасении личной верой в искупительную миссию Иисуса Христа. Другие способы, на которых делается упор в православии и католицизме (совершение таинств, аскеза, добрые дела, монашество), считаются несущественными;
2) догмат о священстве всех верующих. Это означает, что способность общения с Богом присуща не только духовенству, но и верующим. Тем самым духовенство было лишено особого статуса посредника между Богом и человеком, отрицалась мистическая власть Папы Римского и священников;
3) отрицание Священного предания как источника веры, единственным источником веры признается Библия (канонические книги - 66);
4) упрощение культа, сохранение лишь двух таинств (в некоторых конфессиях – обрядов) – крещения и причащения; отрицание культа святых и почитания икон;
5) отмена целибата для духовенства, ликвидация монашества;
6) утверждение понимания мирской деятельности как особой формы служения Богу, т.е. вместо монашеской аскезы устанавливалась мирская.

С протестантизмом связана практика перевода Библии на живые языки и проведение богослужений на национальных языках, в отличие от католицизма, использовавшего в то время в сакральных целях латинский язык. Разрешение верующим читать, понимать и толковать Библию привело к многочисленным расколам в протестантизме.
Автор не стремится дать полную историю развития протестантизма – это может быть фундаментальным трудом группы ученых, поэтому мы рассмотрим краткую историю и догматику протестантских конфессий, действующих в Казахстане.

Литература.

1. Майка Юзеф. Социальное учение католической церкви. Рим-Люблин, 1994. С. 182.
2. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М. 1990. С.298.
3. Пугачев В.П., Соловьев А.И. Введение в политологию: Учеб. Пособие для студентов высш. Учеб. заведений. М., 1995. С. 184.

12.2. Протестантизм в Казахстане.

Протестантизм в Казахстане начал распространяться со времен его присоединения к России. Это было обусловлено тем, что в составе Российской армии на территории Казахстана были немцы (высшие и средние чины), которые принадлежали к лютеранскому вероисповеданию. Затем появились и гражданские чиновники того же вероисповедания, а также ремесленники, крестьяне и т. д. В 80-е гг. XIX в. было положено начало миграции из европейской части России в Казахстан меннонитов. Столыпинская реформа усилила этот процесс, среди переселенцев были представители различных протестантских конфессий (лютеране, меннониты, баптисты и др.). Так, например, "по данным обзора Акмолинской области за 1912 г., по вероисповеданию немецкое население данного региона распределялось следующим образом: католиков – 14 775 чел.  (т. е. 26,6 %), лютеран – 29 947 (54 %), баптистов – 10 061 (18,2 %), меннонитов – 580 (1 %)" (1). Необходимо отметить и депортацию немцев 1915–1916 гг. из Волынской области в Сибирь и Северный Казахстан. Однако основной приток протестантов в республику связан со спецпереселением в Казахстан раскулаченных из европейской части СССР в 30-е гг., а также с депортацией в республику немцев в 1939–1945 гг. В начале 80-х гг. примерно 600 религиозных объединений целиком или частично состояли из немцев, в том числе полностью 190 общин лютеран и 11 меннонитов. Общины Евангельских христиан-баптистов на 90 % состояли из немцев,  общины Адвентистов седьмого дня и пятидесятников на 80 %.

В республике протестантизм занимает серьезные позиции: функционирует свыше 850 объединений более 30 конфессий. Последнее десятилетие наблюдаются две противоположные тенденции:

1) уменьшение количества общин отдельных конфессий и их ослабление, обусловленное эмиграцией населения из республики как в ближнее (Россия), так и в дальнее (Германия, США, Канада и т.д.) зарубежье;
2) появление новых объединений у Евангельских христиан-баптистов, а также возникновение новых для Казахстана конфессий, распространение Протестантизма среди коренного населения республики, корейцев и представителей других национальностей, вызванное, главным образом, деятельностью иностранных миссионеров.

1. Савранина Т. В. Некоторые аспекты изучения религиозной жизни немцев Западной Сибири // Лютеране в Сибири: Сб. науч. ст. Омск: Эрланген: Изд-во Омского гос. тех. ун-та, 2000. С. 82.

12.2.1. Лютеранство – одна из ведущих протестантских церквей, возникновение которой связано с именем монаха, преподавателя теологии Виттенбергского университета (Саксония) Мартина Лютера (1483–1546) – одного из крупнейших деятелей Реформации в Германии. Отметим, что Лютер выступал против наименования религиозного объединения своим именем, но история рассудила по-своему.
Источником веры и догматики у лютеран признается Библия, читать и толковать которую может каждый верующий. Основы вероисповедания и учение лютеранской церкви изложены в "Книге согласия" (XVI в.), содержащей в своем составе: Три вселенских символа веры (Апостольский, Никейский и Афанасьевский), Аугсбургское вероисповедание, Апологию Аугсбургского вероисповедания,  "Большой катехизис" и "Краткий катехизис", Формулу согласия и другие основополагающие тексты.
Лютеранство отрицает церковную иерархию и таинство священства. Одним из центральных догматов лютеранства является положение о спасении или оправдании верой в искупительную жертву Христа: "...  люди не могут оправдаться перед Богом собственными силами, заслугами или делами, но они оправдываются даром ради Христа верой, когда они веруют, что принимаются с благосклонностью, и что их грехи прощены ради Христа, Который Своей смертью искупил наши грехи. Эту веру Бог вменяет нам в праведность перед Ним" (1).

Сохраняются два таинства – крещение и причащение. При этом Лютеранство сохраняет характерный для Католицизма и Православия догмат о "пресуществлении", т. е. превращении "хлеба и вина" в "Тело и Кровь Господню", но вместо термина "пресуществление" Лютеранство использует понятие "соприсутствие", давая ему практически то же толкование. Так, объясняя в "Кратком катехизисе" сущность таинства причащения, Мартин Лютер пишет: "Это содержащиеся в хлебе и вине истинные Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которые мы, христиане, должны есть и пить, по установлению Самого Христа" (2).

Крещение может проводиться как для взрослых, так и для детей, так как Лютер считал, что крещение детей может породить у них веру. Крещение производится путем трехкратного окропления водой. В Аугсбургском вероисповедании утверждается: "О Святом Крещении наши церкви учат, что оно необходимо для спасения, что через Крещение даруется благодать Божья, и что младенцы должны быть крещены, так как они, будучи посвящены [вознесены к] Богу посредством Крещения, принимаются в благодать Божью"(3). Однако крещенные дети по достижении ими 12-18 лет должны пройти обряд конфирмации, который должен подтвердить их веру в искупительную жертву Христа.

Лютеранство признает особую власть церкви отпускать грехи кающимся грешникам и оставлять грехи на нераскаявшемся до покаяния его и в связи с этим вводит исповедь. В Аугсбургскоем вероисповедании утверждается: "Исповедь не упразднена в наших церквях. Ибо не принято преподносить тело Господне тому, кто предварительно не допрошен [опрошен] и кому не отпущены грехи" (4).
Лютеранство учит об оправдании верой, а не делами. При этом к вере в Бога можно прийти только с помощью Святого Духа. В "Кратком катехизисе" доктора Лютера говорится: "Я верую, что не могу по собственному разумению, или своими силами уверовать в Иисуса Христа, Господа моего, или придти к Нему. Но Святой Дух призвал меня через Евангелие, просветил меня Своими дарами, освятил и сохранил меня в истинной вере. Так же, как Он призывает собирает, просвещает и освящает всю христианскую Церковь на земле и сохраняет ее с Иисусом Христом, в единой истинной вере" (5).

Лютеранство отвергает абсолютную предопределенность судьбы человека: "О свободной воле наши церкви учат, что человеческая воля обладает определенной свободой выбора в светской праведности и совершении дел, подвластных разуму. Но она не имеет силы без помощи Духа Святого производить праведность Божью, то есть праведность духовную. Поскольку плотский человек ничего не принимает от Духа Божьего (1 Кор. 2:14). Но эта праведность вырабатывается в сердце, когда Дух Святой принимается посредством Слова" (6).

М.Лютер не считал, что крещение обязательно приведет к праведности, он подразделял всех людей на две части: "одних причислять к Божьему Царству, других – к светскому царству. Принадлежащие к Божьему Царству – это все искренне уверовавшие в Христа и принадлежащие Ему… эти люди не нуждаются ни в светском мече, ни в законе. И если бы весь мир состоял из подлинных христиан, т.е. из истинно верующих, то не было бы необходимости или пользы ни в князьях, ни в королях, ни в господах, ни в мече, ни в законе" (7). Однако Лютер подчеркивает, что "Весь мир и большинство людей – нехристиане и таковыми останутся, хотя все одинаково крещены и называются христианами… невозможно, чтобы христианский порядок распространялся на весь мир, или на целую страну, или на большую группу людей. Ведь злых всегда гораздо больше, чем благочестивых. И заставить целую страну или мир управляться при помощи Евангелия – равносильно тому, как если бы пастух собрал вместе в одном хлеве волков, львов, орлов и овец и позволил каждому свободно ходить среди других, и сказал бы: паситесь здесь и будьте благочестивы и миролюбивы" (8). Именно поэтому нужна светская власть, которой необходимо повиноваться во всем, за исключением веры в Бога, так как над душой, кроме Бога, никто властвовать не может и действует библейский принцип: "Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам".

При этом Лютер дает резко негативную характеристику существующим светским властям: "Обыкновенно они либо величайшие глупцы, либо крупнейшие злодеи на земле; всегда нужно ждать от них наихудшего, редко – чего-либо хорошего, особенно в Божественных делах, в делах спасения души. Ведь они – палочники и палачи Господа и Божественный гнев употребляет их для наказания злых, для поддержания внешнего мира" (9). Но даже и в этом случае следует повиноваться светским властям, "мятеж запрещен Богом", в нем  "проявляется внушение дьявола". В связи с этим Лютер осуждал крестьянские волнения 1524-1525 гг.

Лютеранство не только поддерживало светские власти, но и до середины ХХ в. управлялось ими, т.к. именно этими властями назначались верховные священнослужители Лютеранских церквей - епископы (суперинтенданты) - в Германии, Дании, Швеции, Финляндии. Высшие церковные власти имели право на утверждение в должности глав религиозных округов (пробстов) и рукоположение пасторов – приходских священников. Духовенство не имеет апостольской преемственности рукоположения (за исключением Шведской и Финляндской лютеранских церквей), только пасторское.

Богослужение ведется на национальном языке, его совершает пастор. В лютеранских храмах (кирхах) нет икон, но сохранены свечи, ладан, распятие, облачение духовенства и алтарь, допускается настенная живопись с библейскими сюжетами.
 Церковный год у лютеран начинается в четвертое воскресенье перед Рождеством Христовым; называется Адвент (церковное новолетие). Лютеране отмечают следующие религиозные праздники: Адвент, Рождество Христово, Эпифания или Богоявление – 6 января, Пасху, Вознесение Господне, Праздник Пятидесятницы (Троица), Иванов день (День Иоанна Предтечи) и День Реформации (31 октября).

В настоящее время в мире насчитывается 80 млн. лютеран. За последние 100 лет их численность увеличилась на 37 %.

Лютеранство в Казахстане существует, как ранее отмечалось, со второй половины XVIII в. Уже "в июле 1884 года в Ташкент прибыл с целью личного ознакомления с положением дел местного лютеранского прихода московский генерал-суперинтендант Ю.Юргенсен. Результатами его приезда были, во-первых, официально последовавшее разрешение министра внутренних дел России, от 12 января 1885 года об учреждении в Ташкенте церковного прихода для лютеран, проживающих в Туркестанском генерал-губернаторстве. Вместе с церковной общиной в Ташкенте, все живущие на территории Туркестана лютеране составляли отныне один церковный приход, одну церковную общину. Во-вторых, церковный совет получил предписание Генеральной Санкт-Петербургской и Московской консистории о назначении пастора во вновь учрежденный приход. И, в-третьих, церковный совет возбудил новое ходатайство перед Туркестанским генерал-губернатором о предоставлении евангелическо-лютеранскому приходу в Ташкенте другого участка земли, ближе к центру, так как отведенные ранее земли на ярмарочной площади располагались от него далеко, в базарной, плохо благоустроенной, части города. Сюда по средам и воскресеньям съезжалось большое число покупателей и продавцов, стоял оглушительный шум, который мог бы помешать проведению службы. Центральным комитетом вспомогательной кассы для евангелическо-лютеранских приходов в России был также положительно решен вопрос о выделении ссуды для постройки молитвенного дома в Ташкенте" (10).

В отчете Туркестанского лютеранского церковного прихода 1905–1907 гг. сообщалось о наличии общин в Аулие-Ата, Чимкенте и в немецких колониях около Аулие-Ата – Орлово, Чимкента – Константиновке, Акчар и др. Отмечалось тяжелое состояние прихода в г. Верном, поскольку из-за того, что он находится на большом расстоянии от Ташкента, обслуживают его сибирские общины. Общее духовное руководство осуществлялось Московской Консисторией. Согласно перечню евангелического населения в Туркестане и Закаспии на 1897 год, в Константиновке насчитывалось 392 лютеранина, в Николаевском – 46, в Орлово – 104, в Аулие-Ата – 14 (в т. ч. 13 солдат). Кроме того, в Константиновке имелось 153 реформатора, в Орлово – 8. Ввиду интернационального состава верующих по разрешению Министерства внутренних дел пасторы с начала ХХ в. стали вести работу и на русском языке (кроме немецкого, эстонского и финского). Имелись приходские школы. На указанный период в Константиновке насчитывалось 80 школьников, в Орлово – 50.

Лютеранство, как и все религии, в годы советской власти подвергалось преследованиям, верующие могли собираться для удовлетворения своих религиозных потребностей только тайно, на квартирах и в домах единоверцев. Начиная с конца 50-х гг. происходит медленная легализация лютеранских объединений. Это было обусловлено не в последнюю очередь тем, что лишь в 1955 г. был отменен режим ссылок российских немцев на спецпоселения. Первая лютеранская община на территории СССР была зарегистрирована в 1956 г. в Целинограде, возглавлял ее пастор Евгений Бахман. Однако уже в 1957 г. она была снята с регистрации и затем вновь зарегистрирована в этом же году, но с большими ограничениями. В частности, местные власти потребовали повесить на здании молельного дома объявление "До 18 лет вход запрещен".

Неоднократные ходатайства и просьбы лютеранских общин Казахстана в 60–90-е гг. о создании религиозного центра для церквей Казахстана и Средней Азии или Казахстана и Восточной Сибири долгое время отклонялись, так как подобное объединение могло резко повысить потенциал зарегистрированных и незарегистрированных обществ. Управленческие функции осуществлялись суперинтендантом из Риги  Х. Калниньшем.
В 1992 г. было создано суперинтендантство, располагавшееся в г. Алматы, которое возглавлял Р. Крац. 1996 г. ознаменовался основанием епископства во главе с епископом Р. Р. Мозером; в 2001 г. его сменил епископ Петер Ури.  Управление епархией в настоящее время осуществляется из Астаны. Также учреждено шесть пробств – в Алматы, Костанае, Кокшетау, Павлодаре, Семипалатинске и для Восточно-Казахстанской области и некоторых районов других областей Казахстана.
В республике представлены три основных направления лютеранства.
Во-первых, Евангелическо-лютеранская Церковь Республики Казахстан, возглавляемая епископом.

Во-вторых, Братские лютеране и независимые лютеранские общины, центра не имеющие. Они ведут свое происхождение от переселенцев в Россию из Швабии в начале ХIХ в. В Швабии они относились к последователям основателя пиетизма немецкого теолога Шпенера, который отвергал ортодоксальное лютеранство. Он считал необходимым для верующих личное переживание Бога, которое позволит "переродиться", утвердить высоконравственные принципы жизни и обрести "благодать".  В России они объединялись в братские общины. Братские лютеране Казахстана осуждают либеральные идеи Евангелическо-лютеранской церкви. Поместные общины братских лютеран действуют независимо от лютеранских центров. В них, в отличие от евангелических общин, проводится молитвенный час. Представлены, в основном, в центральных и южных областях. 

В-третьих, последователи Синода Миссури. Синод Миссури был создан в США в середине ХIХ в. переселенцами из Саксонии, и с середины ХХ в. активно занимается миссионерской деятельностью. Он официально зарегистрирован в Министерстве юстиции Республики Казахстан в 1998 г. и имеет ряд подразделений в Алматы и других областях. Синод Миссури распространяет церковную литературу на немецком, английском и русском языках, оказывает лютеранским общинам материальную и духовную помощь. Синодом Миссури также была осуществлена крупная гуманитарная программа, в результате которой прошли лечение около 70 тыс. беременных женщин и детей. Действует Общественный фонд сострадания (Медтрейлер), оказывающий медицинскую помощь в населенных пунктах Алматинской области.

Все три направления лютеранства строят свое вероучение исходя из Аугсбургского исповедания веры (1530 г.), определенные различия имеются только в культе.
Лютеранство было распространено главным образом среди немецкого населения, поэтому численность верующих и общин в последние годы по объективным причинам постоянно снижается. Так, если на 1 января 1993 г. в республике действовали 152 общины (в Акмолинской области – 15, Актюбинской – 3, Алматинской – 10, Восточно-Казахстанской – 10, Жамбылской – 6, Жезказганской – 4, Карагандинской – 10, Кокшетауской – 19, Костанайской – 16, Павлодарской – 24, Семипалатинской – 17, Талдыкорганской – 4, Шымкентской – 3, Уральской – 1), то на начало 2010 г. осталось лишь 26 зарегистрированных общин и 10-ть малочисленных зарегистрированных групп.
Лютеранские общины сегодня уже не мононациональны – в них отправляют свои религиозные потребности русские, украинцы, башкиры и представители других национальностей, что связано с увеличением количества межнациональных браков. Однако преобладающее число верующих по-прежнему составляют немцы.
В Карагандинской области действует одно религиозное объединение –"Евангелическо-лютеранская община г. Караганды", малочисленные группы верующих имеются во многих селах и городах области. Общая численность прихожан 150-200 человек. Имеется кирха, пастора нет. Возглавляет религиозное объединение Жасинас Петр Брониславович.

Литература.

1. Аугсбургское вероисповедание. Артикул IV: Об оправдании.//Книга согласия. Вероисповедание и учение лютеранской церкви. М., 1998. С. 28.
2. Лютер М. Краткий катехизис.//Книга согласия. Вероисповедание и учение лютеранской церкви. М., 1998. С. 432.
3. Аугсбургское вероисповедание. Артикул IХ: О Святом Крещении.//Книга согласия. Вероисповедание и учение лютеранской церкви. М., 1998. С. 29.
4. Аугсбургское вероисповедание. Артикул ХХV: Об исповеди. //Книга согласия. Вероисповедание и учение лютеранской церкви. М., 1998. С. 45.
5. Лютер М. Краткий катехизис.//Книга согласия. Вероисповедание и учение лютеранской церкви. М., 1998. С. 427.
6. Аугсбургское вероисповедание. Артикул ХVIII: О свободе воли. //Книга согласия. Вероисповедание и учение лютеранской церкви. М., 1998. С. 32.
7. Лютер М. О светской власти. В какой мере ей следует повиноваться. -  Лютер М. Время молчания прошло. Избранные произведения 1520-1526 гг. Харьков, 1992. С. 119.
8. Там же. С. 121.
9. Там же. С. 137-138.
10. Кнауэр Н.Х. Евангелическо-лютеранская церковь в Туркестане. //К истории христианства в Средней Азии (ХIХ – ХХ вв.). Ташкент, 1998. С.238.

12.2.2. Меннонитство. Меннониты представляют одно из течений протестантизма – анабаптизм - зародившееся в 1525 г. в Цюрихе и примерно в 1531 г. распространившееся в Нидерландах.  Менно Симонс (1485–1561), как и Мартин Лютер, первоначально был католическим священником. В 1536 г. он порывает с Католической церковью и становится признанным лидером анабаптистского движения в Нидерландах, но он не являлся основателем анабаптизма.  Анабаптистские общины Голландии вскоре принимают его имя в качестве самоназвания. Это происходит как в связи с его высоким духовным авторитетом, так и с тем обстоятельством, что название "анабаптизм" было скомпрометировано крестьянской войной в Германии и захватом анабаптистами католического монастыря  Олде-Клостера в Голландии.

Источником веры у меннонитов признается только Библия. Символ веры меннонитов был принят на соборе 21 апреля 1632 г. В нем провозглашается отделение церкви от государства, проповедуется необходимость отстраняться от гражданских должностей, отказываться от военной службы: "Церковь сегодня, как и всегда, придерживается всех учений Слова в своей практике, придавая особое значение непричастности к миру, чистоте… Члены Церкви не участвуют в гражданских выборах, не служат в органах власти, не занимают руководящих постов в обществе".

Также устанавливается отказ от  принесения присяги, как выполнение заповеди Христа: "А Я говорю вам: не клянись вовсе… Но да будет слово ваше: "да, да"; "нет, нет"; а что сверх этого, то от лукавого" (Мф. 5, 34-37). В Символе веры говорится: "Относительно принесения клятв мы верим и исповедуем, что Господь Иисус запрещал своим последователям делать это; т.е. что Он заповедал им не клясться вовсе, но чтоб их да было да и их нет было нет. Исходя из этого, мы понимаем, что все клятвы, как высокие, так и низкие, запрещены; и что вместо них мы должны подтверждать все наши обещания и заветы, заявления и свидетельства по всем вопросам только при помощи Да - значит да и Нет - значит нет; и что мы должны всегда, во всем и для каждого выполнять любые обещания и обязательства которые мы утвердили таким образом, выполнять их также верно, как если бы мы подтвердили их наиболее торжественной клятвой".

Отметим, что меннониты полностью принимают учение о непротивлении злу как основную часть своей веры, как выполнение заповеди Христа: "А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую" (Мф. 5, 39). Как отмечает менонитский теолог Дж.Уэнгер, основным в учении является неограниченная любовь. Он пишет: "Это учение стало известно как "непротивление" - непротивление насилию. Христиане, принявшие это правило, могут дать себя обидеть, но не обидят другого; умрут, но не убьют даже на войне. Христиане, вставшие на путь миролюбия, отдают себя в Божьи руки. Они заранее готовы испытать все, что Он позволит" (1). В случае сильных преследований за веру Символ веры рекомендовал меннонитам переселяться в другое государство.
Важно отметить и то, что меннониты учат повиноваться правительству и исполнять законы государства, но они "Должны протестовать и оказать неповиновение закону, который запрещает им служить Богу и Отцу нашего Господа, Иисуса Христа" (2).
Меннонитами признаются таинства (обряды) крещения и хлебопреломления (причастия) и брак. Обряд крещения водой (погружение) совершается только для сознательно верующих (в отличие от крещения младенцев у лютеран). "Крестясь (погружаясь) верующий свидетельствует, что Бог даровал ему благодать, что он порвал с грехом, принял Евангелие и живет со Христом. Крещение не обладает той магической силой, которую приписывает ему римская церковь, но пренебрегать им нельзя. "В Иисусе Христе наша единственная гарантия Божественной милости и вечного мира, - говорит Менно, - Святой Дух удостоверяет нам это через нашу совесть, а крещение дано нам Христом, как знак послушания" (3). Крещение осуществлялось как полным водным погружением – у братских меннонитов, так и путем обливания (окропления) водой – у церковных меннонитов.

Перед хлебопреломлением (причастием) осуществляется "омовение ног" (пары "братьев" и "сестер" по вере умывают друг другу ноги ["брат" – "брату", "сестра" – "сестре"] и приветствуют затем друг друга святым целованием). Дж.Уэнгер пишет: "Как и некоторые другие группы христиан, меннониты буквально следуют указанию Иисуса мыть ноги друг другу, точно так, как Он мыл ноги Своим двенадцати апостолам (Иоанн. 13)" (4).

"Вечеря Господня предназначена только для истинных детей Божьих: "Оно должно подаваться и приниматься с разбитым сердцем, искренним раскаянием, в смирении,… с миром и радостью во Святом Духе", - говорит Менно. Евхаристическую жертву и учение Рима о пресуществлении Менно не признает… Истинные участники вечери вкушают плоть Христа и пьют Его кровь не телесно, а духовно. Трудно представить себе, что люди, называющие себя по имени Христа, почитают "кусок хлеба и глоток вина … за настоящую плоть и кровь Христа" (5). Обряд проводится один раз в месяц. Богослужение состоит из нескольких (обычно трех) кратких проповедей, молитв и молитвенных песнопений. Во время пения используется музыкальное сопровождение.
Апостольской преемственности рукоположения меннониты не имеют, осуществляется пресвитерское рукоположение. В служение в общине пресвитеру помогают дьяконы. Характерно, что Символ веры устанавливает: "А также, чтобы почтенные пожилые вдовы были избраны и посвящены в диакониссы, чтобы они вместе с диаконами могли посещать, утешать и заботиться о бедных, слабых, скорбящих и нуждающихся, а также посещать, утешать и заботиться о вдовах и сиротах; и кроме того содействовать в обслуживании других церковных нужд и надобностей, по мере своих способностей. 1 Тимофею 5:9,10; Римлянам 16:1,2.

Кроме того, относительно диаконов, то они, особенно когда они подходящие люди, и выбраны и посвящены Церковью к этому, оказывая помощь и содействие епископам, могут поучать церковь (будучи, как уже упоминалось, выбранными для этого) и трудиться также в слове и учении, так, чтобы они могли служить другим тем даром, который они получили от Господа; с тем, чтобы, благодаря взаимному служению и содействию каждого члена, тело Христово могло возрастать, и Божий виноградник и Церковь Господа продолжала возрастать, приумножаться и созидаться должным образом. Тимофею 2:2".

Торжественно отмечаются праздники: Рождество Христово, Пасха, Троица, Преображение, Сретение, Благовещение и Жатва (по окончании сбора урожая).
На территории России меннониты появились в XVIII в., при этом по договору с Екатериной II они обязывались не пропагандировать свое вероучение среди местного населения, но получили значительные земельные наделы и освобождение от военной службы; им также разрешили вместо присяги государю давать "изустное утверждение". В Казахстане меннониты появились, как и другие протестанты, в результате осуществления переселенческой политики царского правительства. Немаловажную роль в их переселении сыграло стремление меннонитов избавиться от военной службы, т.к. в 1872 г.  царское правительство отменило их льготы на освобождение от присяги и  службы в армии.

Послужили толчком к переселению  и распространявшиеся пророчества о скором конце света. Йоханнес Раймер пишет: "Многие из переселенцев раньше жили в Молочна и в колониях Поволжья. Переселение происходило в 70-80 годы прошлого столетия. Согласно апокалипсическим видениям Юнга-Стиллинга, здесь верили в скорое наступление конца света. Возглавляли это движение Мартин Классен, Клаас Эпп на Волге и Авраам Петерс, бывший школьный учитель из Молочна… Петерсу вместе с поволжскими братьями "открылось", что приход антихриста непосредственно близок, и "надежное место спасения" для общины Иисуса находится в Центральной Азии. В 1880 г. эти "переселенцы"  в составе нескольких семей выехали в Туркестан" (6).

В 70-х гг. XIX в., в период, когда Туркестанским генерал-губернатором был генерал фон Кауфман, особое внимание уделялось привлечению меннонитов на юг Казахстана в округ Аулие-Ата. Там было создано пять менонитских деревень – Коппенталь, Николайполь, Гнаденталь, Гнаденфельд и Орлофф. Воинскую повинность меннонитам из этих поселений заменили службой в лесничестве или обязанностью производить посадку деревьев. В 90-х гг. XIX в. для детей меннонитов с. Романовка-Коппенталь под Аулие-Ата была открыта совместная с лютеранами приходская школа.
Необходимо отметить, что в начале ХХ в. меннониты явились первыми протестантскими миссионерами, стремившимися проводить евангелизацию в Туркестане среди коренного населения. Это были Мартын Тильман, Герман Янтцен и Рудольф Бон. Но характерно, что они были не из местных менонитских общин, т.к. последние "уклонялись от принятия в свои общины пришедших к вере людей других национальностей. В близлежащих селах к покаянию пришла, очевидно, целая группа русских, а  также в 1917 году Тильман писал братьям в Берлин о покаянии нескольких киргизов. Обе менонитские общины отказались принять этих вновь обращенных в свои ряды. В Таласской долине, как и в других районах России обнаруживала себя старая менонитская проблема: они всегда были готовы проповедовать людям Евангелие и своей жизнью быть примером любви Христа; но ставить знак равенства между собой и людьми других национальностей, а тем более принять их в свои ряды, большинству из них казалось невозможным" (7).

Большие группы меннонитов в Казахстан прибыли как раскулаченные спецпереселенцы в конце 20 – начале 30-х гг. и позже как депортированные из Украины и Поволжья в 1941 г. В спецпоселениях быстро организовывались религиозные общины, вынужденные действовать нелегально в условиях постоянных репрессий. Так, например, "Из менонитской колонии "Ам Тракт" (десять сел в АССР Немцев Поволжья) в 1931 г. в Караганду были сосланы 41 семья меннонитов, насчитывавших 200 человек… Уже летом и осенью 1931 года в мужских палатках меннониты пели духовные песни… Юлиус Петрович Берман, 13 апр. 1934 г. показал (на допросе – авт.): "… На молитвенных собраниях у нас происходили молитвенные песни, проповеди, молитва и обратно песни и на этом кончается собрание" (8).
 Даже после 1955 г. государственные органы отказывались регистрировать общины меннонитов, т.к. они, несмотря на все испытанные ими за годы советской власти гонения, сохранили свое отрицательное отношение к присяге и службе в армии. Вследствие этого в 1963 г. часть общин братских меннонитов присоединилась к Всесоюзному совету евангельских христиан-баптистов, а часть ушла в Совет церквей ЕХБ. Церковные меннониты и часть братских меннонитов боролись за самостоятельную регистрацию. Она началась только в 1967 г.

Всего в менонитских общинах с 1967 по 1985 г. было крещено 940 человек. Большое количество меннонитов находилось в составе общин ВС и СЦ ЕХБ. Так, в 1970 г. из 466 членов общин СЦ ЕХБ 270 были выходцами из меннонитов. Среди менонитских авторитетов в Казахстане известны Г. И. Вельк, В. Маттис, Я. Г. Тиссен, А. А. Зудерман,  К. П. Вибе, И. Г. Эпп, Я. Конрад, Г. Берген, Д. И. Классен, П. А. Классен, П. И. Тевс и др.

В последнее время этноконфессиональная организация меннонитов постепенно становится многонациональной. Однако численность верующих за счет эмиграции немецкого населения резко снизилась несмотря на то, что выехавшие верующие продолжают миссионерскую деятельность. Практически перестали существовать общины церковных меннонитов, остались лишь немногочисленная община братских меннонитов в Караганде и четыре зарегистрированных филиала (групп верующих) в Карагандинской и Павлодарской областях, всего около 300 человек. Обычай "омовения ног друг другу" перед совершением Вечери Господней в настоящее время не соблюдается.

При общине функционирует типография, издающая религиозные журналы и духовную литературу.

Община проводит большую благотворительную работу, оказывая помощь больницам, детскому дому, престарелым и т. п. благодаря пожертвованиям своих единоверцев из Германии. В 2010 г. исполнилось 20 лет благотворительному комитету "Аквилла", созданному совместными усилиями меннонитов и баптистов Казахстана и Германии. Комитетом организована регулярная доставка посылок из Германии в Карагандинскую, Павлодарскую, Акмолинскую, Костанайскую, Омскую области и на Алтай. Вторым направлением деятельности "Аквиллы" является поддержка евангелизационной работы. В настоящее время "Аквилла" материально поддерживает около 160 служителей общин Казахстана и Сибири.

Литература.

1. Уэнгер Дж. Миролюбие. Scottdale, USA, без года изд. С.20.
2. Там же. С. 51.
3. Брандсма Ян Ауке. Менно Симонс из Витмарзума. Караганда, 1997. С. 45.
4. Уэнгер Дж. Путь к новой жизни.  Scottdale, USA, без года изд. С. 5.
5. Там же. С. 46.
 6. Раймер Йоханнес. Евангельские первопроходцы в Кыргызстане. Из жизни и деятельности Мартына Тильмана. Логос, Германия. 1998. С. 60-61.
7.  Там же. С. 112.
8. Я с вами во все дни до скончания века. Книга 1. Тяжелые времена гонений и репрессий. 1931-1946 гг. Караганда-Штайнхаген. 2001, С. 67-79.
9. Символ веры меннонитов 1632 г. архив автора.

12.2.3. Евангельские христиане-баптисты (ЕХБ). Баптизм (от греческого "окунаю", "крещу в воде") как одно из направлений протестантизма возник в начале XVII в. Как и все протестантские течения, единственным источником веры считает Библию. Подобно учению меннонитов, баптистская доктрина признает крещение верующих только в сознательном возрасте (как правило, с 16 лет). Крещение производится полным водным погружением либо в открытом водоеме, либо в баптистерии – специальном искусственном бассейне в молитвенном доме. "Верующий принимает крещение по вере во имя Отца и Сына и Святого Духа через погружение в воду как знак возрождения, он дает обещание Богу доброй совести, то есть вступает в завет с Ним" (1).

Кроме того, баптисты совершают обряд причащения (Вечеря Господня), но считают, что "превращение" хлеба и вина в "тело и кровь Христа" не происходит. " Вечеря Господня совершается под видом хлеба (простого) и вина (чаши)… Хлеб и вино – суть святые знаки – символы Тела и Крови Христовых. Верующие духовно и таинственно приобщаются Тела и Крови Спасителя" (2). Обряд должен напоминать верующим о крестных муках Иисуса Христа, и к его совершению допускаются лишь верующие без церковного наказания и "проверившие" свою душу. Причащение совершается на воскресном богослужении в начале каждого месяца и по церковным праздникам. Богослужение состоит из нескольких (обычно трех) кратких проповедей, молитв и молитвенных песнопений. Во время пения используется музыкальное сопровождение.
Баптизм придерживается идеи о том, что Бог спасает всякого, кто с верой приходит к нему. "Евангельские христиане-баптисты веруют, что дар прощения и жизни вечной предлагается всем людям без исключения, независимо от их достоинств. Спасительная благодать дается нам даром, по вере в то, что Христос искупил нас от греха и смерти Своей Кровью – Рим. 3, 24-25. Спаситель принял на Себя заслуженное нами возмездие за грех и даровал нам жизнь вечную" (3).

Баптизм также исходит из принципа независимости поместной церкви. В качестве церковных праздников они отмечают Рождество, Пасху, Троицу, Жатву, Преображение, Вознесение, Вербное воскресенье, Сретение и Новый год.

В настоящее время в мире насчитывается 72 млн. баптистов, их численность за последние сто лет увеличилась более чем в 5 раз.

Баптизм в Казахстане начал внедряться в конце XIX – начале XX в. Так, по утверждению Г. Янцена, первые общины появились в Аулие-Ата (Джамбульская обл.). Однако в настоящее время руководство ЕХБ в Республике Казахстан считает, что основание евангельского движения приходится на 1903 г., когда в с. Николаевке Тарановского района Кустанайской области возникла община баптистов, основанная Д. И. Воронкиным (4).

 Далее, в 1907 г. образовалась община из 35 верующих в г. Павлодаре. К 1910 г. в ней было 59 членов, много детей и молодежи. К периоду гонений в годы советской власти она насчитывала уже более 200 человек, но в 30-е гг. молитвенный дом был конфискован, служители и активные верующие репрессированы. Аналогичной была судьба баптистских общин и молитвенных домов сел Самарка и Плаховка Карагандинской области.

Возникновение общины баптистов в Петропавловске связано с именем Гаврилы Ивановича Мазаева, видного деятеля баптизма в России начала ХХ в., который с 1887 г. по 1904 г. нес служения казначея Кавказского союза баптистов. Затем по состоянию здоровья переехал в Омск, а в 1907 г. в Петропавловск.

Религиовед А.И.Клибанов  пишет: "В 1912 году в Степном крае насчитывалось свыше 8 тысяч баптистов. Это была слаженная организация, располагавшая штатом миссионеров. Главою всего баптистского движения здесь был "местный капиталист" Г.И.Мазаев, крупный земледелец и овцевод, автор известного молитвенника, являющийся одним из самых усердных и деятельных распространителей этой секты в России. Им командируются за свой личный счет по городам и селам края специальные разъездные проповедники… состоящие у него же на постоянном окладе-жаловании" (5).

Общины баптистов Костаная,  Чимкента (Шымкента)  берут свое начало с 1908 г.,  община Семипалатинска – с 1912 г., в Верном (Алматы) уже до 1917 г. была группа верующих и т.д.

В Карагандинскую область, как пишут бывшие служители карагандинских баптистских общин, "Первые верующие попали в эту неприветливую местность еще в царское время. В 1912 г. несколько русских братьев и сестер переселились в село Самарка, что находится около 100 км. Юго-западнее Караганды, и образовали там общину. Ее руководителем был Кондратий Федорович Шмаков. Большинство ее членов были молоканского происхождения… Эти и другие общины, рассеянные в бескрайних степях нынешнего Казахстана, находились под опекой Омской общины, которая в то время была единственной большой общиной в азиатской части России. Она была основана в 1896 г. Здесь трудился благословенный проповедник Евангелия Андрей Леонтьевич Евстратенко (1863-1921), который за свою жизнь крестил более 3000 душ" (6).

В начале 30-х гг. в связи с массовой высылкой раскулаченных в Казахстан численность верующих резко увеличилась, в спецпоселениях начали образовываться общины, которые, естественно, действовали нелегально. В частности, Карагандинская община ЕХБ была образована в 1931 г.; несмотря на все репрессии практически не прекращала своей деятельности до официальной регистрации в 1946 г. В июне 2001 г. она торжественно отметила семидесятилетие своей деятельности.

Постепенная легализация баптистских общин началась в середине 40-х гг. Возникли общины в Алма-Ате, Джамбуле, Караганде и других городах. Этот процесс ускорился в начале 60-х гг. и продолжался до распада СССР.

Религиозное объединение Евангельские христиане-баптисты образовалось в 1944 г. в результате союза баптистов и евангельских христиан. Было зарегистрировано органами советской власти и занимало по отношению к ней лояльные позиции. В СССР было известно как Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВС ЕХБ). В послевоенный период в него вошли часть общин пятидесятников (1946–1947 гг.), в 1963 г. – общины братских меннонитов.

 В период 80-х гг. часть общин пошла на автономную – вне структур ВС и СЦ ЕХБ – регистрацию. Среди них наиболее крупными были объединения в Джетысае и Темиртау (пресвитеры Регер и Панкрац). Продолжатели этих традиций автономности поместных церквей в современном баптизме в Казахстане представлены объединениями, созданными миссионерами из США и других западных стран, а также духовными лидерами, прошедшими подготовку в независимых религиозных учебных заведениях, в том числе и межконфессиональных, как внутри страны, так и за рубежом. При этом обнаруживаются некоторые канонические расхождения.

В Алматы имеется церковь "Осанна" (пресвитер Ким Дон Сонг), "Кок-Тюбе" (В. Н. Ермолаев), несколько церквей, созданных С. Гилбертом, ряд миссий, которые не входят в организационные структуры казахстанских религиозных центров. Всего таких объединений около 10, в том числе три – в Алматы. Союзом церквей ЕХБ предпринимаются усилия для восстановления единства, однако попытки эти пока безрезультатны.

У истоков движения ЕХБ в Казахстане находились видные религиозные лидеры М. С. Ващук, Н. А. Колесников, Ф. В. Лисицкий, В. Я. Парышев, А. И. Андриенко, К. А. Гетц, В. А. Щульц, В. М. Шоков, А. Г. Фризен, Г. С. Ястребов, Я. К. Смолянов, П. В. Кучминский, А. Т. Евстратенко, Ф. К. Мальчихин, Г. С. Иванов, И. И. Крылов, К. С. Седлецкий, Ю. Э. Мержиковский,  Ф. П. Вирц, Э. К. Баумбах и др.

При традиционной автономии церквей ЕХБ был создан институт старших пресвитеров ВС ЕХБ по Казахстану. Эту должность последовательно занимали М. С. Ващук, Н. А. Колесников и В. Горелов. После распада СССР единый ВС ЕХБ сохранился как совещательно-консультативный орган. Бывшие республиканские организации ВС ЕХБ получили гораздо большую самостоятельность. Создан Евроазиатский союз ЕХБ.
В настоящее время евангельские христиане-баптисты Казахстана создали Союз церквей ЕХБ РК (СЦ ЕХБ РК), духовный центр которого находится в г. Сарани Карагандинской области. Его возглавляет Ф. Тиссен, который до 1998 г. одновременно руководил и ВС ЕХБ. В рамках СЦ ЕХБ РК, кроме этого, создано 7 межрегиональных центров.

Тиссен Франц Гергардович, 1953 г. рождения, немец. Совершил обряд крещения в 1970 г., рукоположен на пресвитера в 1999 г. Окончил в 1981 г. пастырский факультет Заочных библейских курсов ВС ЕХБ (Москва).

Надо сказать, что говорить о полной независимости поместных общин при наличии республиканского центра не приходится. Численность общин и верующих в некоторых областях республики в последние годы уменьшилась из-за эмиграции немцев, значительная часть церквей, особенно сельских, почти целиком состояла из них (до 80 %). Некоторые молитвенные дома опустели, ряд крупных общин раздробился. Практически исчезли состоявшие из меннонитов общины в Жетысае, Ванновке, Батамшинске и др. Однако благодаря активной миссионерской деятельности численность верующих за последние годы увеличилась на 20 % и составляет на сегодняшний день, по данным их центра, 11 650 человек, объединенных в 317 общин и групп, что говорит о приближении к пику численности, достигнутому в 70–80-х гг., хотя и уступает по числу крещений 1975–1980 гг. Большинство общин  многонациональны, но действует и около 6 этнических общин – казахских. Они охватывают порядка 500 человек. В крупных баптистских общинах проводятся отдельные воскресные богослужения на казахском языке.

Для баптизма в Казахстане характерно то, что значительная часть членов этой конфессии происходила из меннонитов. Так, в Алма-Атинской области в 1970 г. в пяти общинах из 2562 верующих 440 были братскими меннонитами. Почти целиком из них состояли общины в Джезказгане, Жарыке, Джетысае, п. Никольском и других, а также существенная часть местных лидеров, например: Д. П. Регер – Джетысай, К. А. Гетц – Джамбул, Б. А. Гамм, Г. И. Дик, Л. Д. Клятт – в г. Щучинске, В. Г. и П. П. Дик, А. Г. Зудерман, И. И. Фризен, Г. Классен, Я. Я. Форт – в Кустанае и области, И. Я. Паульс – в Караганде, Тиссены, Изааки  и Петерсы – в Актюбинской области, П. А. Классен,  Н. Н. Эзау – в Алма-Атинской и многие другие.

Заметное место в деятельности общин занимает евангелизация. Ф. Тиссен, председатель СЦ ЕХБ Казахстана, пишет: "Казахстан – это огромное миссионерское поле. Миллионы людей... погибают во тьме греха. Слова Иисуса: "Идите и научите все народы", – это и для нас с тобою, дорогой читатель-христианин". В проведении миссионерской деятельности большую помощь общинам ЕХБ оказывают верующие Германии, США, Канады и других стран. Так, например, из штата Иллинойс (США) в 1997–2000 гг. -Казахстан посетило 50 групп миссионеров (232 человека). В мае 2001 г. в Шымкенте прошла миссионерская конференция центральноазиатского региона.
Целью конференции явилась выработка мер по активизации работы по "пробуждению" народов Центральной Азии в третьем тысячелетии. С 1999 г. церквами ЕХБ реализуется План "палаточной евангелизации" "Евангелие – всему Казахстану", когда в различных населенных пунктах республики устанавливаются в зависимости от времени года палатки, в которых совершаются богослужения, выступают церковные хоры, раздается духовная литература и оказывается благотворительная помощь. В этой деятельности активную поддержку местным общинам оказывают зарубежные миссионерские центры. Можно отметить, что только миссия "Гедеон" подарила протестантским общинам Казахстана  для проведения евангелизации 1.138.500 Новых заветов на русском и казахском языках. В баптистском движении в Казахстане созданы многочисленные структуры по распространению религиозной, популярной и учебной литературы – миссии "Свет на Востоке", "Эммануил", "Каждый дом для Бога", "Аквилла", СЕО и др. В рамках евангелизационных программ, посвященных двухтысячелетию Христианства, в 2002 г. было начато распространение 500 тыс. Новых Заветов и "Киели Китап". В 2010 г.  издан полный текста Библии на казахском языке. Издается журнал "Жизнь веры" тиражом 2500 экземпляров.

За последние 4 года начато служение в 13-и городах республики, создано 25 церквей, 205 групп и миссионерских точек.

В настоящее время, особенно при проведении евангелизационных собраний, проповедники не говорят об идее предопределения, наоборот, они подчеркивают, что каждый человек, осознавший свою личную греховность и обратившийся к Христу, обретет спасение.

"Бог есть любовь", "Христос любит вас", "Кто будет веровать и креститься – спасен будет" – таковы основные темы современной баптистской евангелизации.
Духовный образовательный центр, существующий при СЦ ЕХБ РК, открыл в 1995 г. в Алматы Библейский институт для подготовки служителей церкви, затем появился и Библейский институт в Щучинске. Институты имеют три факультета: пастырский, преподавателей воскресных школ и миссионерский. Преподавателями работают как республиканские проповедники, так и зарубежные. В 2002 г. число выпускников этих институтов составило 64 человека. В настоящее время в них обучаются: в Алматы – 150 и в Щучинске – 40 студентов. Действуют курсы для служителей на казахском языке. Также в Библейском колледже в Бишкеке обучается 20 человек, по два – в Новосибирске и Одессе, и по одному – в Москве и Минске.

При Библейской миссии СЕО баптистов (Славянское евангелизационное общество, г. Алматы), существующей с 1992 г., действует заочная библейская школа, которая дает начальное библейское образование. На этих курсах не готовят служителей церкви, их цель – ознакомить с содержанием Библии, ее доктринами, помочь в понимании трактовки библейских законов. На курсы принимают слушателей в возрасте от 16 до 60 лет независимо от образования, национальности, вероисповедания.

СЦ ЕХБ Республики Казахстан принимает активное участие в делах милосердия и благотворительности, оказывает конкретную материальную помощь больницам, домам детей и престарелых и т. п. В Сарани действуют за счет церкви детский дом и дом для престарелых и инвалидов "Милосердие", реабилитационный центр для алкоголиков. Дома для престарелых работают также в Алматы и населенных пунктах Павлодарской области. Планируется открытие новых. При крупных общинах открыты благотворительные столовые для детей (в настоящее время – около 10). В Таразе функционирует церковноприходская школа.  В летний период на средства церкви распахивают свои двери 30 лагерей отдыха для детей, которые за сезон принимают около 10 тыс. человек, при этом третью часть отдыхающих составляют дети из малообеспеченных семей (независимо от веропринадлежности их родителей). Располагаются такие зоны отдыха, как правило, в бывших пионерских лагерях.
При 4-й Алматинской общине ЕХБ, занимающей здание бывшей менонитской церкви, с 1994 г. действует служба "Утешение", оказывающая помощь лицам без определенного места жительства. Бывшей миссией "Возрождение" создавался и до 1999 г. функционировал реабилитационный центр для бывших заключенных. Работе с ними уделяется большое внимание и в настоящее время.

Так, в 2000 г. в Алматы состоялась конференция ЕХБ для принявших Бога в местах заключения, на которой были представлены Павлодар, Усть-Каменогорск, Атбасар, Караганда, Южно-Казахстанкая область и др. Предпринято посещение женской и мужской колоний в Алматинской области. В Караганде, кроме того, открыт реабилитационный центр для алкоголиков и наркоманов.

В Караганде малочисленная группа баптистов отделилась от СЦ ЕХБ и в 2005 г. образовала религиозное объединение "Церковь Евангельских  Христиан Седьмого дня". В отличие от ортодоксальных баптистов они считают необходимым праздновать не воскресенье, а субботу. Община зарегистрирована, но культового здания не имеет.
Малочисленная группа верующих под влиянием иностранных проповедников организовалась в Караганде в общину "Библейская баптистская церовь". Они считают, что в качестве единственного источника веры нужно брать только Библию короля Якова, т.к. переводов Библии много, а этот перевод охраняется королевским авторитетом, а в книге Екклезиаст 8:4  сказано:  "Где слово царя, там власть". В виду ее малочисленности (менее 10 человек) заявлений на регистрацию не подавала, но имеет серьезные миссионерские устремления на организацию крупной общины.
Совет церквей евангельских христиан-баптистов (СЦ ЕХБ) образовался в начале 60-х гг. в связи с неприятием частью верующих баптистов изменений в политике по отношению к религиозным культам, ущемлявших свободу совести. Это привело к расколу ВС ЕХБ, и часть общин стала поддерживать СЦ ЕХБ. Несмотря на единое вероучение, разделение оказалось глубоким, за период с 1965 по 1985 г. в Казахстане из общин СЦ ЕХБ перешло к ВС ЕХБ всего около 350 членов, обратно – 129.
Со временем СЦ ЕХБ сумел организовать свою деятельность, создав нелегальную типографию "Христианин" и регулярно издавая журналы "Вестник истины" и "Бюллетень Совета родственников узников ЕХБ в СССР", в которых критиковал Советское государство за нарушения принципа свободы совести и преследования верующих, которые были нередкими и в Казахстане. Например, только в 1969 г. были осуждены Н. К. Броницкий, Н. Я. и А. П. Классены, И. П. Штеффен, К. И. Тауберт, И. В. Эпп, прекращено следствие по делам Прокопенко, Шевеля, Шыдыча, Степанова, Циркунова, Кривошеева, Руднева и др.

Среди наиболее авторитетных деятелей СЦ ЕХБ в Казахстане следует назвать следующих благовестников:  Я. Г. Скорняков, Ю. П. Куксенко, И. П. Штефен, П. Я. Зименс, Д. П. Петерс, В. И. Телегин, С. П. Голдинов, И. Г. Шидыч и др.
Весьма существенную роль в СЦ ЕХБ, как и в ВС ЕХБ, играли меннониты. Многие общины нередко имели в своем составе одних меннонитов или, по крайней мере, включали их как наиболее активную часть, например, в городах Темиртау, Иссыке, Никольском, Карагандинской, Кокчетавской, Целиноградской областях и др. Среди лидеров, кроме перечисленных, были известны Я. И. Панкрац,  А. П. Дерксен, В. П. Пеннер, О. П. Вибе, Классены из г. Караганды, Петерсы из Актюбинской области и др. Как и другие представители меннонитов, они в основном выехали из Казахстана.
В целом СЦ ЕХБ также испытал на себе последствия кризисных явлений, происходивших в обществе. Из 48 крайне немногочисленных церквей и групп, действующих в настоящее время в Акмолинской, Карагандинской, Костанайской и Северо-Казахстанской областях, только в девяти имеются рукоположенные служители. Отметим, что две общины зарегистрировались в органах власти.  В начале ХХI в. положение с численностью верующих начало нормализовываться. Так, в частности в Павлодарской общине численность верующих составляет уже около 300 человек,  которых возглавляют четыре пресвитера, благовестник и дьякон.

Несмотря на то, что СССР уже прекратил свое существование, СЦ ЕХБ продолжает действовать отдельно от СЦ ЕХБ РК. При этом в настоящее время он сменил название на Международный союз евангельских христиан-баптистов (МС ЕХБ).  Как и ранее, он отказывается от регистрации своих общин в органах власти, объясняя это, в частности тем, тем, что в различных республиках разное законодательство о религиозных объединениях, а духовный центр у них один. Говорят они и о том, что Конституция Республики Казахстан и ее международные обязательства по правам человека не требуют от религиозных общин обязательной государственной регистрации для того, чтобы они могли функционировать. Положения Закона "О свободе вероисповедания и религиозных объединениях" и Кодекса РК об административных правонарушениях, которые требуют обязательной регистрации религиозных объединений, они учитывать не хотят. Штрафы, которые на них за деятельность без регистрации, они платить отказываются, называют их "экономической войной". Сейчас почти в каждой области Казахстана действуют религиозные объединения МС ЕХБ. Отметим, что часть общин отделилась от СЦ ЕХБ, но, как и прежде, отказывается от регистрации, не присоединились они и к Союзу церквей ЕХБ Казахстана. В республике распространяется журнал "Вестник истины" (издается в Российской Федерации).
В Карагандинской области действует 7 религиозных объединения МСЦ ЕХБ, охватывающих примерно 600 верующих. В Караганде 3 общины, в самой большой численность верующих составляет уже около 200 человек. Имеется молитвенный дом. Ее возглавляет пресвитер Пеннер Андрей Гариевич. 

Литература.

1. История Евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1989. С. 11.
2. Там же. С. 444.
3. Там же. С. 11.
4. Дик В. Свет Евангелия в Казахстане. История возвещения Евангелия и распространения общин баптистов и меннонитов в Казахстане (первая половина ХХ века). – Штайнхаген, 2003. С.109.
5. Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России. М., 1965. С. 228.
6. Я с вами во все дни до скончания века. Книга 1. Тяжелые времена гонений и репрессий 1931-1946 гг. Жизнь верующих и общин евангельских христиан-баптистов и меннонитов Караганды и Карагандинской области. Караганда-Штайнхаген, 2001. С. 31.

12.2.4. Пресвитерианство – течение в кальвинизме, появление которого связано с периодом Реформации в Шотландии и Англии. Основал церковь Дж. Нокс (1505–1572), который выдвинул требование республиканского церковного устройства и возврата к первоначальному Христианству. Определение "пресвитерианский" происходит от библейского слова "пресвитер". "Пресвитерианство" означает "правление пресвитеров (старейшин)". Пресвитеры первоначально избираются на собрании общины и лишь затем рукополагаются в сан. Между старейшинами обычно проводится различие. Некоторых из них называют "старейшинами-управителями", других же - "старейшинами-учителями". Старейшины-управители пекутся о духовных нуждах общины: они наставляют, посещают больных, утешают скорбящих, заботятся о пропитании детей верующих и ухаживают за ними, молятся с прихожанами и за них и неотступно следят за тем, чтобы проповедь Слова приносила плоды в их душах.
Старейшины-учители - это те, кто трудится в слове и учении (1Тим. 5:17). Этих старейшин принято называть "пасторами" или "священниками". Помимо тех обязанностей, которые исполняют старейшины-управители, они толкуют и проповедуют Слово и совершают таинства.

Вторым саном является дьяконство. Дьяконы помогают нуждающимся, больным, одиноким и всем страждущим. Они собирают пожертвования и даяния и раздают их. Они заботятся об имуществе общины. (1).

Протестантский теолог Ф.Шейфер отмечает, что "Конституционная модель, осуществленная в управлении пресвитерианской церковью, была не только примером для остальных, но и способствовала утверждению принципов политического ограничения власти. И даже там, где сама пресвитерианская церковь не одержала верх – как, скажем, в Англии – ее политические идеи, усвоенные различными группировками, создали в конце концов пуританское направление в общественной жизни страны и сыграли конструктивную роль в ограничение власти английских королей. В результате рядовым гражданам открылась идея независимости от произвола  властей, в то время как в других странах свободу сковывало усиление абсолютизма" (2).

Основой веры пресвитериане считают Библию. Основные принципы вероисповедания изложены в Вестминстерском вероисповедании (1647-1648), несколько видоизмененном американскими пресвитерианами в 1903 г.

По пресвитерианской доктрине, человек и человечество греховны и судьба каждого абсолютно предопределена. "Предопределение проистекает из Божественного промысла обо всем сущем. Приведя в движение мироздание, Бог не отстранился от него, ожидая, что произойдет. У Него есть замысел, предопределяющий, что станет с Его творением… Бог предусмотрел даже мельчайшие подробности всего, что должно случиться…. Праведные дела людей - тоже часть Божественного замысла… И, наконец, замысел Божий простирается на самое спасение человека;… Величайшая тайна заключается в том, что хотя предопределены и злые дела людей, Бог никак не причастен к их грехам…" (3).

Пресвитериане придерживаются "Пяти принципов кальвинизма", как наиболее точно, с их точки зрения, соответствующих отношениям Бога с человеком во имя его спасения.

"1)  Полная испорченность. Пресвитерианство учит, что падший человек, предоставленный сам себе, никоим образом не может заставить свою мертвую душу жить духовной жизнью. Это подвластно только Богу (Еф. 2:5).
2) Безусловное избрание. Пресвитериане видят в Боге всемилостивого Господа, который по Своему усмотрению решил спасти некоторых от их грехов и страданий. Каждый, кто исповедует Христа, должен всякий день благодарить Бога за милостивое избрание.
3) Ограниченное искупление (искупление избранных). Это учение жизненно важно для того, чтобы постичь назначение крестной смерти Христовой. Многие задаются вопросом: чье наказание понес Христос? Кому Он обеспечил спасение? Мы знаем, что не все будут спасены, потому что некоторые попадут в геенну огненную (Отк. 20:10,15). Но действительно ли Иисус умер за всех, зная, что плодами Его жертвы смогут воспользоваться лишь некоторые? Нет! Иисус умер ради спасения избранников Божиих.
4) Непреодолимая благодать. Говоря о непреодолимой благодати, пресвитериане имеют в виду, что Святой Дух неминуемо откроет глаза слепому грешнику, что Он освободит его от оков греха, что Он позволит ему услышать Благую весть, что Он внушит ему желание искать Бога и обновит его омертвевшую душу, вдохнув в нее жизнь. Этому влиянию Святого Духа (которое обычно называют "действенным призывом") нельзя помешать, потому что замыслам Божиим воспрепятствовать невозможно.
5)  Неотступность святых. Пресвитериане говорят о том, что где истинное обращение, там и неотступность до конца. Спасен только тот, кто стойко выдерживает испытания; тот же, кто колеблется и отрекается от веры, обнаруживает истинное состояние своего сердца – неверие" (4).

Пресвитериане убеждены, что в Писании есть только два таинства - Вечеря Господня и крещение. Эти таинства являют собой средства благодати, но ни в коем случае не в отрыве от Слова Божьего. Самих по себе таинств ни в коей мере недостаточно для спасения. "Слово и таинства различаются следующими особенностями: 1) Слово совершенно необходимо, а таинства - нет; 2) Слово служит обретению и укреплению веры, а таинства могут только укрепить ее; 3) Слово предназначено для всего мира, а таинства - только для верующих и их потомства" (5).

Пресвитериане отвергают понятие возрождения при крещении, иначе говоря, идею о том, что человек обретает спасение посредством совершения таинства. Крещение осуществляется как посредством обливания, так и полного погружения. К крещению допускаются и дети, но по достижении ими сознательного возраста происходит церемония подтверждения их веры в Бога. Пресвитериане убеждены, что по учению Писания правильным способом крещения является возливание воды или кропление водой. Пресвитериане не оспаривают законность крещения, совершенного в истинной церкви посредством погружения. Пресвитериане признают две группы людей, которые могут быть законными участниками христианского таинства крещения: 1) взрослые верующие; 2) дети верующих родителей.

Преломление хлеба олицетворяет тело Христово, предаваемое на страдание. Вино олицетворяет Его кровь, пролитую за верующих. Вкушение этого хлеба и вина символизирует духовное приобщение к благам, причиной которых стала жертвенная смерть Христа. Вечеря Господня есть воспоминание об Его смерти. Те, кто участвуют в этом таинстве, исповедуют веру во Христа как в своего Господа и Спасителя.
Пресвитериане верят в духовное присутствие Христа на Вечере Господней. Тем самым утверждается, что в этом таинстве реально присутствуют и передаются верующим Святым Духом те блага, которые Христос приобрел для верующих Своей жертвой. Всякий, кто хочет участвовать в этом таинстве, должен испытать себя (Кор. 11:28-32), дабы не причащаться недостойно. Из этого призыва со всей очевидностью следует, что неверующие участвовать в таинстве не могут, также как и дети, еще не достигшие того возраста, когда они могут осознанно и открыто исповедовать свою веру в Христа. (6).

Культ предельно упрощен. Богослужение состоит из проповеди, общей молитвы, пения псалмов и религиозных гимнов.

Большая часть пресвитерианских церквей входят в международную организацию "Альянс реформаторских церквей мира, придерживающихся пресвитерианского строения", образованную в 1875 г. Часть церквей действуют автономно. В настоящее время Пресвитерианство имеет свои церкви в Шотландии (государственная церковь), Англии, Ирландии, США, Канаде, Австралии и других странах мира.

Пресвитерианство в Казахстане начало распространяться в начале 90-х годов ХХ в. преимущественно благодаря миссионерской деятельности иностранных, главным образом американо-корейских проповедников, опирающихся на помощь зарубежных религиозных центров, особенно актизировавшихся в последнее время. Сейчас в республике действует более 20 самостоятельных пресвитерианских формирований и центров, которые насчитывают на начало 2009 г. 248 общин и групп. Среди них наиболее известны "Грейс - Благодать", "Галбори", "Онсезан", "Коре", "Надежда", "Сион", Первая пресвитерианская церковь, Алматинская региональная пресвитерианская церковь, Ассамблея пресвитерианских церквей и др. Следует отметить, что они делали первоначально ставку на распространение пресвитерианства среди корейского населения республики, обучая их родному языку, возрождая национальные обычаи, а затем среди представителей других национальностей. Часть  из них по-прежнему на 80–90 % состоит из корейцев. Некоторые специализируются на религиозном обслуживании какой-либо категории населения, например слепых ("Онсезан") или глухих ("Галбори"). Большинство из них принимают активное участие в благотворительной деятельности.

Среди пасторов, первыми начавших работу в Казахстане, Джозеф Йю, Син Сонг Те, Пак Джон Хен Сен, Ким Сан Сонг, Но Де Енг, И Со Ил, Киль Н. Унг Нам, Ким Сан Гиль, Ким Дон Сонг, Ким Ен Рак, Бяк Са Ра, Ким Тэк Чжу, Кан Дук Сунг, Сим У Тэ и др.
Усилиями пресвитерианских религиозных объединений создан ряд учебных духовных заведений – Алматинская пресвитерианская духовная академия, Казахстанская евангельская христианская семинария, Казахстанская духовная пресвитерианская семинария, Библейский институт "Жарык", Казахстанская евангельская христианская семинария, семинария "И. Навин", семинария "Свет" и др.

Среди пресвитерианских общин, активно опирающихся на учение о дарах Святого Духа, наиболее крупными являются евангельские общины "Грейс-Благодать", созданные в Казахстане в 1990–2005 гг. Религиозный центр находится в США, в штате Калифорния. Имеются филиалы во всем мире. Самые большие объединения на территории СНГ – в России и в Украине.

В октябре 1991 г. была зарегистрирована Карагандинская областная благотворительная миссия "Грейс", которая в июне 2003 г. была перерегистрирована в религиозное объединение Христианская миссионерская Церковь "Грейс - Ракым". Пастором, основавшим общину, был Джозеф Йю, приехавший в Караганду в апреле 1991 г.
Джозеф Йю долгие годы являлся главным пастором миссии "Благодать" в России и странах СНГ,  архиепископом религиозного объединения "Республиканский Миссионерский Христианский Центр "Грейс-Ракым". В 2005 г. вернулся в США.
У карагандинской церкви "Грейс" 68 филиалов, число верующих в основной церкви приближается к 5000. Еще 12 филиалов действует в России. Церковью ставится задача-максимум: спасти (от греха неверия в Христа) всех карагандинцев, всех жителей Казахстана, а их 15 миллионов. Задача-минимум: спасти 300 тыс. карагандинцев. В июне 2004 г. на базе этой церкви и ее казахстанских филиалов было зарегистрировано религиозное объединение "Республиканский Миссионерский Христианский Центр "Грейс-Ракым", имеющий филиалы также в России, Монголии  и Германии. Оно охватывает более 10000 человек.

 В Алматинском миссионерском центре "Благодать" – бывшей церкви "Грейс" – число верующих более 4 тыс., центр имеет филиалы в Алматинской области – Талгаре, Каскелене, Капчагае, Иссыке, Талдыкоргане, Уштобе, Коксу, Текели, Кировском, а также в 11 областях Казахстана.

В Алматы  завершено строительство комплекса Евангельско-христианского миссионерского центра "Благодать", который является региональным центром одноименной миссии с центром в г. Лос-Анджелесе (США). В 2003 г. в Караганде построено новое здание церкви на  5 тыс. посадочных мест. На торжественном открытии присутствовали многочисленные гости со всего Казахстана, а также из России, Белоруссии, Америки, Южной Кореи, Швеции и Германии. Отметим, что о строительстве большой красивой церкви в Караганде пастор Джозеф Йю мечтал еще в апреле 1991 г.

Деятельность карагандинской церкви и алматинского центра многогранна: большое внимание уделяется работе с молодежью, престарелыми и детьми в целях пропаганды евангельских ценностей, оказанию гуманитарной помощи нуждающимся. Так, например, только Карагандинская Церковь Грейс за десять лет своего существования оказала материальную помощь нуждающимся, детскому дому и дому престарелых и инвалидов на сумму порядка 5 млн. теньге. В воскресной школе 600 детей изучают Закон Божий. За 10 лет школу Библии закончили более 4 тыс. человек. Как сообщалось на десятилетнем юбилее алматинской  церкви в 2000 г. Господь открыл новую стратегию для расширения Царства Божия в Казахстане. Каждый верующий может стать учеником Иисуса Христа, лидером домашней церкви. Поскольку, согласно евангельской вере, Воля Божия, чтобы все учились и способны были научить других Слову Божьему, для этой цели открылась школа ученичества. Там сейчас обучаются более 500 человек. Обучение проводится по программе т. н. "Альфа-Курса", предусматривающего ускоренное обучение.

При алматинском центре действует школа пасторов, в которой обучаются священники из 40 церквей Казахстана. Также действует служба утешения: духовные лидеры проводят беседы с людьми, которые оказались в затруднительной ситуации, осуществляются консультации для родителей и детей, у которых осложнились взаимоотношения, а также для алкоголиков и наркоманов. Для наркоманов ведется детокс-программа. В течение двух месяцев они усиленно изучают Библию и постоянно получают молитвенную поддержку. Работает медицинский центр, за 5 лет он обслужил более 10 тыс. больных, главным образом из социально незащищенных слоев населения. Через этот центр и распределяется поступающая из-за рубежа гуманитарная медицинская помощь, в том числе и для медучреждений г. Алматы.
Руководство центром в Алматы осуществляет пастор Ким Сан Сонг, с приездом которого в 1990 г. возникла церковь "Благодать", в 1994 г. преобразованная в центр. Для культа пресвитерианских объединений "Грейс-Благодать" в настоящее время характерно как строгое следование кальвинизму, так и использование пятидесятнических элементов – увлечение "иными языками", исцелениями по молитве и пророчествами. Практикуется крещение Святым Духом, верующие получают его дары. Богослужение состоит из нескольких кратких проповедей, молитв и молитвенных песнопений. Во время пения используется музыкальное сопровождение. Богослужения в ряде случаев сопровождаются современной музыкой и танцами, во время праздников и юбилеев устраиваются театрализованные представления. Иногда перед богослужением практикуется такой метод изучения Библии, как скорочтение.
Считается, что верующие благодаря дарам Святого Духа получают исцеления. Активно проповедуется доктрина процветания (финансового благословения), утверждающая, что пожертвования церкви Бог возвращает десятикратно. Смерть Христа, как говорят в проповедях, "открыла истинно верующим доступ к царским привилегиям – особенно к здоровью и благосостоянию".

Вечеря Господня (хлебопреломление) совершается нерегулярно, при этом вместо вина используется виноградный сок. В качестве церковных праздников отмечаются: Пасха, Рождество и Жатва.

В последнее время в церквях практикуется библейский курс для подростков и взрослых "Трес Диас" ("Три Дня"). Он предполагает 3 дня и 4 ночи размышлений на библейские темы, совместное чтение Библии и молитв. Во время этого курса все его участники живут в одном здании. Посвящение курсом "Трес Диас" должен пройти каждый член церкви.

Часто проводятся молодежные встречи с музыкой и танцами. С 2002 г. в карагандинской церкви Грейс начал проводиться КВН.

В целом по республике число верующих приближается к 10 тыс. Самые крупные общины расположены в Алматы, Караганде и Астане.

В целях лучшего управления общиной и оказания на верующих большего влияния карагандинская церковь "Грейс" разделена на 145 "семей", алматинский центр имеет около 400 таких подразделений, именуемых ячейками. Каждая "семья" – ячейка включает в себя 6–10 верующих, во главе "семьи" стоит лидер. "Семья" регулярно собирается на квартирах верующих, где проводятся молитвенные богослужения, песнопения, разбор библейских текстов, неформальные беседы на различные темы.
Помимо воскресных и ячеечных богослужений функционирует детская воскресная школа, отдельно проводятся подростковые богослужения.
Среди духовенства давно не преобладают иностранные проповедники (из Южной Кореи, США), так как уже более 15 лет проводилась подготовка проповедников из числа жителей республики. Так, вторым пастором в Алматинском евангельском центре "Благодать" рукоположен гражданин Казахстана В. М. Пак. На богослужении 5 сентября 2007 в Караганде в "Республиканской Миссионерской Христианской Церкви Грейс-Ракым" было посвящено 32 верующих в пастора без рукоположения (назначается одногодичный испытательный срок) и 19 рукоположены в пастора. Рукоположение проводили архиепископы Ким Гван Шин (США, Лос-Анжелес) и Ким Игорь Семенович (Караганда). Состав пасторов был многонационален, в их числе были и женщины.

Немаловажную роль в распространении идей последователей "Грейс-Благодать" имели фестивали, проводившиеся ранее почти ежегодно в различных городах СНГ и Казахстана, когда тысячи верующих за счет церкви общались с единоверцами из других городов и стран. Такие фестивали прошли в Алматы, Санкт-Петербурге, Москве и Караганде.

В настоящее время это практика восстановлена. С 11 по 14 июля 2007 г. в Алмате в Евангельском миссионерском центре "Благодать" состоялся международный молодежной фестиваль "Шелковый путь – арабские страны". В помещении молитвенного дома присутствовало около 4,0 тыс. человек, в основном, гости. Многие находились на улице, в частности, практически в зале не были представлены местные верующие.

Количество иностранных участников: Республика Корея свыше - 400 (в т.ч. посол Республики Корея в РК с супругой), Узбекистан – 250, Каракалпакия – около 200, Киргизия – до 300, РФ – до 100, США – около 30, Туркмения – 20-30. Кроме того, из Иордании около 20 и далее по убывающей – из Израиля – 3, Сирии – 10, Кувейта – 5, Чечни – 2 и др. Значительное количество (многие сотни человек) были из дочерних и братских церквей Казахстана и города Алматы.

Гл. Пастор Ким Сан Сонг сообщил, что еще предполагается 2-3 таких фестиваля, после чего проведение их прекратится.

С 20 по 22 июля 2007 г. аналогичный фестиваль был проведен в Караганде "Республиканской Миссионерской Христианской Церкви Грейс-Ракым", но количество гостей из других стран и регионов было на несколько порядков ниже.
В 2007 г. в адрес Карагандинской церкви "Грейс" был выдвинут целый список обвинений: хранение психотропных препаратов, мошенничество, разжигание межнациональной и межрелигиозной розни, шпионаж, измена Родине и др. Доказанным явилось лишь обвинение Арины Ким в уклонении от налогов. Однако в СМИ регулярно с 2007 г. по настоящее время муссируются слухи о неподтвержденных обвинениях. Это вызывает законное возмущение верующих. Миссионерская активность церкви в области снижена.

В Карагандинской области действуют также 3 религиозных объединения "Христианская Пресвитерианская  Церковь "Радость". Особых догматических отличий от "Грейс" не имеет. Число верующих – 70-100 человек. В Караганде общину возглавляет Трупбергенов Абай Мурзагалиевич. Имеется одно культовое здание.

Литература.

1.Отис Джон М. Особенности библейского пресвитерианства. Одесса, 1998. С. 43-44.
2. Шейфер Ф. Как же нам теперь жить? Чикаго. 1990. С. 102.
3. Отис. Ук. Изд. С.27.
4. Там же. С.28-35.
7. Там же. С.36.
8. Там же. С. 37-38.

12.2.5. Методисты – последователи одного из протестантских течений, зародившегося во второй четверти XVIII в. в англиканской церкви. Его основатель Джон Уэсли (1703-1791), бывший первоначально англиканским священником, а затем преподавателем в Оксфорде, проповедовал особое религиозное рвение, упорство и методичность в изучении Библии.

В основу вероучения положен сокращенный англиканский символ веры (сокращен с 39 до 25 статей). Единственным источником вероучения признается Библия.
Дж.Уэсли подчеркивает абсолютную порочность человека, обусловленную первородным грехом. Однако он подчеркивает: "То, что всякая душа человеческая умерла в грехе по природе своей, никого не извиняет, ибо нет человека – если только он не погасил в себе Духа, - который был бы совершенно лишен благодати Божьей. Ни один живой человек не свободен от того, что зовется в просторечье "природной совестью". Но это не "природа"; правильней было бы говорить о "направляющей благодати" (1).

Именно поэтому методисты отвергают кальвинистский догмат о предопределении, утверждают, что каждый человек обладает благодатью в той или иной мере и может обрести спасение. Как пишет теолог Кеннет Дж.Коллинс, "Учение Уэсли о предваряющей благодати позволило ему непротиворечиво сочетать четыре положения: абсолютную порочность человека, спасение благодатью, человеческую ответственность и всеобщность спасения" (2).

 Спасение обеспечивается с помощью личной веры и действия Святого Духа. Верующий в своем духовном развитии должен пройти три стадии: "обращение", "возрождение" и "освящение". Обращение – это осознание своей греховности и покаяние, принятие искренней веры в спасительную жертву Иисуса Христа.

Относительно возрождения Уэсли писал: "Отсюда ясно следует, в чем природа нового рождения. Это огромная перемена, которую осуществляет Бог в человеческой душе, когда дает ей жизнь, отнимая ее у смерти греха для праведной жизни. Это перемена всей души, содеянная всемогущим Духом Божьим, когда душа "создана заново в Иисусе Христе" (3).

С возрождением начинается, по его мнению, постепенный переход к освящению; методисты считают, что уже в своей земной жизни они могут достичь состояния святости или совершенства. Уэсли писал: "Оно [христианское совершенство] значит, что мы преданы Богу всем сердцем и все наши чувства подчиняются единому желанию и единому стремлению. Мы преданы Богу не частично, а всей душой, телом и сущностью – иначе говоря, обладаем всей полнотой того сознания, что было у Христа, и это позволяет нам ходить Его путями. Сердце обрезано от всякой нечистоты, от внутреннего и внешнего осквернения, по полному образцу и подобию Того, Кто все сотворил. Мы любим Бога всем сердцем, а ближнего, как самого себя" (4).

Уэсли учил о том, что вера должна подтверждаться добрыми делами, которые угодны Богу. Кеннет Дж.Коллинз пишет, что Уэсли говорил: "Твои дела, равно как и поступки, будут представлены во свидетельство за или против тебя, чтобы доказать, истинный ли ты верующий". Разбор главы 25 Евангелия от Матфея привел Уэсли к сходному заключению: добрые дела не могут быть исполнены до оправдания, но окончательное спасение достигается "при условии добрых дел" (5).

Культ методистов сохранил многие черты культа англиканской церкви. Они признают и совершают только два таинства: крещение и Святое Причастие. 

Уэсли признавал равнозначными крещение погружением в воду и обливанием (окроплением). Он, сохраняя верность традициям англиканской церкви,  признавал возможность крещения младенцев. Он писал: " Разумеется, наша церковь считает, что младенцы оправданы в крещении, хотя они не могут поверить и покаяться [выделено Уэсли]. Но церковь решительно требует и покаяния и веры от тех, кто пришел к крещению в сознательном возрасте" (6).

Методисты во время богослужения призывают Бога к  пресуществлению хлеба и вина в Тело и Кровь Христа: "Излей Свой Святой Дух на всех нас, собравшихся здесь, и на эти дары хлеба и вина. Сделай их плотью и кровью Христовой для нас, чтобы мы стали для мира Телом Христа, искупленным Его кровью" (7). При этом они  утверждают: "Таинство Святого Причастия – праздник Церкви, предваряющий пришествие Царства во Христе… В нем Святой Дух дает нам предвкушение Царства Божьего. Действием Святого Духа распятый и воскресший Христос для нас реально присутствует в евхаристической трапезе. При совершении таинства Сам Христос собирает, учит и питает Церковь. Он приглашает на трапезу и возглавляет ее. Он – Пастырь, ведущий народ Божий; Священник, совершающий Таинство" (8). В настоящее время Причастие проводится, обычно, раз в месяц – в первое воскресенье, но возрождается традиция проводить Причастие каждое воскресенье. Обычно используется квасной хлеб, но в период Пасхи – пресный. Вино в настоящее время заменяется виноградным соком.

Методистской Церковью совершаются следующие обряды:

1) "Подтверждение крещения – это обряд, существующий в нашей Церкви для тех, кто желает подтвердить свое крещение и дать обещание перед богом и общиной жить в доброй совести. Это осознанное провозглашение принятия Божьей благодати и заключения завета с Богом" (9).
2) Бракосочетание. "Обряд христианского бракосочетания в ОМЦ проводится по желанию вступающих в брак, если хотя бы один из них является членом Объединенной Методистской Церкви. Бракосочетание в церкви проводится только после регистрации брака в отделении ЗАГСа" (10).
3) Похороны.
4) Рукоположение и введение в сан. "Рукоположение является публичным действием церкви, означающим принятие кандидатом Божьего призыва для устроения церкви через служение Слова, Таинства и проведение богослужений, а также признание и подтверждение этого призыва христианской общиной через молитвы и возложение рук" (11). Кандидатов рукополагают в дьяконы и пресвитеры после получения ими рекомендации от Ежегодной Конференции. Рукополагаются в священнослужители не только мужчины, но и женщины.
5) Посвящение здания церкви.
6) Благословение дома.

Богослужение состоит из чтения молитв, текстов Ветхого и Нового Заветов, пения гимнов, используется музыка; особое внимание уделяется проповеди. На каждом богослужении обязательно зачитывается Никейский символ веры.

Поддержанию высокой религиозной активности верующих способствует система "классов", когда каждая община делится на группы по 10–12 человек. Руководитель "класса" обязан раз в неделю встретиться с членом своей группы, чтобы знать, как он идет к своему освящению.

Кроме традиционных христианских праздников – Рождества, Пасхи, Троицы, отмечают также День Реформации, День Библии, День Благодарения ( День Жатвы), День матери, День женщин – 8 Марта и др.

За последние сто лет число методистов в мире увеличилось в два с половиной раза и достигло 43 млн. человек. Объединенная Методистская Церковь имеет следующую структуру.  Во-первых, поместная церковь – "это сообщество людей, исповедующих веру во Христа, крещенных, принявших на себя обязательства членов Объединенной Методистской Церкви, общение которых образует поместную Объединенную Методистскую Церковь для того, чтобы они могли слушать Слово Божие, принимать таинства, славить Троицу и исполнять все то, что Христос заповедал Своей церкви" (12). Во-вторых, "Церкви, расположенные в одном географическом регионе, взаимодействуют друг с другом, формируя округ, которым руководит старший пастор" (13). В-третьих, "несколько таких округов образуют Ежегодную Конференцию… Название "Ежегодная Конференция" имеет два значения: это собрание людей и в то же время это территория церковного администрирования. Ежегодная Конференция является органом совместного церковного управления. Она состоит из равного количества пасторов и светских представителей и задает направления работы церквей на ее территории. Также она решает вопросы по поводу рукоположения пасторов, их служения и должностей в церкви. На Ежегодной Конференции епископ объявляет список назначений пасторов на предстоящий рабочий год" (14). В-четвертых, Генеральная и Центральная Конференции. Делегаты из числа священнослужителей и мирян на Генеральную и Центральную Конференции избираются на Ежегодной Конференции. "Генеральная  Конференция имеет законодательные полномочия по поводу всех вопросов, касающихся взаимоотношений в церквах и между церквами" (15). Генеральная  Конференция собирается один раз в четыре года.
"Решения по вопросам персонала являются основной задачей  Центральных Конференций (в США – Юрисдикционных Конференций). Эти Конференции проводятся после Генеральной Конференции и ими выбираются новые епископы" (16).
В Казахстане действуют 16 небольших общин методистов (из них 6 в Алматы) – "Те Синг", христианский методистский центр "Шарон". Ранее самостоятельно действовавшая община "Чонг Донг" вошла в состав церкви "Ата". Возникновение методистских церквей вызвано деятельностью проповедников как Корейской методистской церкви (Чанг Сап Сон, Тэ Хонг Юн, преподобный Ин Ги Ли), так и Российской объединенной методистской церкви (РОМЦ). Численность верующих всех общин – около 1000 человек. Территория Казахстана входит в Восточную конференцию РОМЦ.

Методистская Церковь оказала населению Казахстана большую гуманитарную помощь. В апреле 1993 г. программный отдел здравоохранения и социального обеспечения начал работу в Семипалатинской области (ныне – Восточно-Казахстанской). Кэти Лайонс, заместитель генерального секретаря по этому отделу, сообщает: "Основной задачей отдела здравоохранения и социального обеспечения Генерального совета на сегодняшний день является помощь детским домам и спецшколам для детей и подростков, пострадавших от ядерных испытаний… Деятельность Генерального совета всемирного служения в этой центральноазиатской республике открывает специалистам, привлеченным Объединенной методистской церковью, возможности работать непосредственно с врачами-мусульманами в Семипалатинской области и оказывать им необходимую помощь. Приветливость и гостеприимство, которые казахстанские медики и работники, оказывающие помощь детям, проявили по отношению к группам методистов, является свидетельством межрелигиозного сотрудничества в сферах, представляющих взаимный интерес. Это сотрудничество дает возможность помогать людям, имеющим тяжелые заболевания и другие проблемы, возникающие от воздействия ядерных испытаний" (17).  За эти годы Объединенная Методистская Церковь передала больницам Семипалатинска медикаментов и медицинского оборудования на сумму свыше 1 млн. долларов.
В Караганде действует община свободных методистов "Живая лоза". При сохранении основ метотодистского вероучения в своей деятельности активно использует теологию харизматизма – крещение Святым Духом, говорение  "иными языками", исцеления по молитве и пророчества. За два десятилетия своего развития она открыла две общины в Караганде, в том числе одну казахскую (возглавляет Балыкбеков Ермек), одну – в пос. Молодежном Карагандинской обл., в Астане, две в Атбасаре Акмолинской обл., одну в пос. Сергеевка Костанайской обл. Русскоязычную общину в Караганде возглавляет Бангерт Константин. Общая численность верующих в области – около 150 человек. В настоящее время возглавляется Пастырским советом директоров. Культовых зданий не имеет.

Литература.

1. Коллинз Кеннет Дж. Библейский путь спасения. Сущность теологии Джона Уэсли. М., 2002. С. 41-42.
2. Там же. С.49.
3. Там же. С. 131.
4. Там же. С. 214.
5. Там же. С. 244.
6. Там же. С. 152.
7. Придите поклониться Господу. Литургический сборник Российской Объединенной Методистской Церкви. М., 2004. С. 26.
8. Там же. С. 21.
9. Там же. С. 44.
10. Там же. С. 73.
11. Там же. С. 94.
12. Российская Объединенная Методистская Церковь. М., 2002. С. 68.
13. Там же. С. 69.
14. Там же. С. 69-70.
15. Там же. С. 71.
16. там же. С. 71.
17. Методизм в России и странах Балтии: история и возрождение. Екатеринбург: Изд-во Урал. Ун-та, 2003. С. 302-305.

12.2.6. Пятидесятничество – протестантское течение, возникновение которого связано с так называемой первой волной Святого Духа.

Оно возникло в США и Германии в конце XIX – начале XX в. В отличие от баптистов и других течений раннего протестантизма пятидесятники считают, что после водного крещения сознательно верующих необходимо еще крещение Святым Духом с получением верующими дара говорения на иных языках. Основу этого они видят в Новом завете, т.к. согласно "Деяниям Апостолов", на пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа на апостолов сошел Дух Святой и они заговорили на иных языках: "При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать" (2, 1-4).

Исследователь Р. Лункин считает, что "В современном пятидесятничестве существует три теории глоссолалии:

1.  Исторические языки. Говорение на реальных человеческих национальных языках по наитию Святого Духа. На деле такой дар встретить очень трудно, хотя сами пятидесятники постоянно рассказывают истории о том, как  посторонние люди, знающие тот или иной иностранный или древний язык, переводили пророчества глоссалала, не знающего ни одного слова на этом языке.
2. Смешанные исторические языки. Дар говорения сразу на нескольких реальных языках: слово по-русски, слово по-английски, слово по-коптски и т.д.
3. Ангельские языки (1 Кор 13:1). Языки, понятные только Богу и ангелам: нечленораздельные звуки или повторение слова "Аллилуйя" и т.д." (1).
Пятидесятники считают, что кроме дара говорения на иных языках Дух Святой может также давать дары исцеления и пророчества, а еще дар понимания говорения пророков и пророчиц на иных языках и "перевода" пророчеств на понятный язык.
В пятидесятничестве признают и совершают также обряд причащения с "омовением ног". "Пресуществление" хлеба и вина в Тело и Кровь Христа не признается.
 Отмечают такие праздники, как Рождество, Пасха, Троица, Жатва.
Пятидесятническое движение расколото на множестве деноминаций. Главный раздел проходит между унитаристами, признающими крещение с произнесением формулы "Во имя Ииуса Христа" и тринитаристами, использующими формулу "Во имя Отца, Сына и Святого Духа". Кроме этого, различаются церкви, признающие два кризиса (две благодати) – обращение и крещение Духом Святым (характерно для пятидесятников, происходящих из баптистских общин), и три кризиса (три благодати) – обращение, освящение и крещение Духом Святым. Некоторые пятидесятники в настоящее время не признают говорение на иных языках. На начало 2001 г. в мире насчитывалось 119 млн. пятидесятников различных деноминаций. Рассмотрим основные пятидесятнические объединения, присутствующие в нашей республике.
Евангельские Христиане в Духе Апостолов (по учению Апостолов) – течение пятидесятничества, связанное с деятельностью С. П. Смородина. Первая община была образована в Санкт-Петербурге в 1913 г. Они отрицают необходимость существования церкви как посредницы между Богом и людьми, но признают необходимость организации и дисциплины в общине.

Евангельские Христиане в Духе Апостолов являются унитаристами, т.е. они отвергают троичность Бога: по их мнению, только во Христе воплощается Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Отсюда их другое название – "единственники". Поэтому обряд водного крещения, в отличие от остальных христианских конфессий, они производят "во имя Иисуса Христа", а не "во имя Отца, Сына и Святого Духа". Кроме того, утверждают, что верующие проходят еще третье - "огненное крещение" – испытание крепости веры соблазнами земной жизни и "гонениями" на истинно верующих.
Христиане Евангельской Веры – течение пятидесятничества, связанное с деятельностью И. В. Воронаева, который в 1921 г. организовал общину своих последователей. Они являются тринатаристами, т.е. признают единого Бога в трех лицах. Христиане евангельской веры в 50-е гг. заняли негативную позицию по отношению к законодательству о религиозных культах, выступали за освобождение верующих от присяги при службе в армии. В настоящее время  большинство общин прошло государственную регистрацию и государство воспринимается ими как институт, установленный Богом, но сохранили догмат об отказе от клятв.
Церковь Божья (Дети Божьи) – пятидесятническое течение, возникшее в начале ХХ в. в Германии. Для него характерно учение о совершенстве (перфекционизм), из которого следует, что христианин, пройдя усиленное "тщательное освящение" или "полное освящение", достигает "чистого сердца", благодаря которому уже здесь, на земле, он может жить в состоянии практической безгрешности. Бери Л.Р., один из их авторитетных проповедников, пишет: "Под святой жизнью мы понимаем: верное держание данных обещаний, свобода от сребролюбия (скупости), свобода от гордости сердца, а также хождение и в образе жизни – спокойный нрав, почтительность и прилежность, и любовь к потерянным душам. Далее это означает также любить Господа Бога всем сердцем, всею душою и всем разумением и ближнего нашего как самих себя" (2).

Проповедники Церкви Божьей утверждают, что христиане спасены от всех грехов, что они не грешат и ведут святую жизнь. Они также учат, что Господь дал своим ученикам (т. е. верующим) власть исцелять больных – дар божественного исцеления.
Сейчас в Казахстане насчитывается более 64 общин и групп пятидесятников.
Наиболее известны Евангельские Христиане в Духе Апостолов (единственники), самые крупные общины которых находятся в Караганде и Алматы, небольшие общины и группы верующих имеются во многих областях республики. В Карагандинской области зарегистировано 4 общины. Охватывают примерно 500 верующих, имеется три дома молитвы. Карагандинская община насчитывает около 200 человек, ее возглавляет Кожевников Юрий Иванович. Имеется большой молитвенный дом.
Христиане Веры Евангельской (воронаевцы) имеют общины практически во всех областях. Наиболее крупные объединения (по 300–500 человек) находятся в Караганде и Алматы. В Казахстане движение пятидесятников-воронаевцев возглавлялось епископами (Конради, Вениковым, Доманским, Мозолиным, Панкратовым, Альбертином, Рохом, Стрелюком и др.), подотчетными на раннем этапе  т. н. Киевскому епископату. В середине 90-х гг. многие верующие эмигрировали в США и Канаду. В настоящее время в Карагандинской области действуют 2 общины и 3 группы как "Миссии благотворения и евангелизации "Надежда" христианской веры евангельской". В общины и группы входят около 300 верующих, имеется 3 дома молитвы. В Карагандинскую общину входит около 200 верующих. Ее возглавляет Ситько Виталий Дмитриевич.

Общины и группы Церкви Божьей имеются в Карагандинской, Акмолинской, Костанайской и ряде других областей республики. В Караганде зарегистрирована 1 община, ее возглавляет Рейник Гарри Артурович. В нее входит около 50 верующих, имеется дом молитвы. Издается журнал "Евангельская труба"  тиражом 1000 экземпляров.

В 90-е гг. появилась в Алматы и Шымкенте корейская пятидесятническая церковь Сун Бок Ым. На 2010 г. действует уже 12 общин, в том числе в Караганде зарегистрирована "Карагандинская Христианская Церковь "Полного Евангелия – Сун Бок Ым". Ее возглавляет  Цой Валерий Алексеевич.  В Карагандинскую общину входит около 20 человек, дом молитвы отсутствует.

Так же в 90-е годы в республике появилось пятидесятническое объединение "Ассамблея Бога". Религиовед Р.Лункин пишет: "пятидесятники, приходившие из бывших баптистов, верили в два действия Святого Духа – обращение и крещение. Начавшийся переход части баптистов и евангелистов в пятидесятничество был связан прежде всего с их реакцией на жесткую доктрину предопределения к спасению. Крупнейшей из церквей двух стадий, баптистского происхождения, является Ассамблея Бога, возникшая в 1914 г. в Хот-Спрингсе (Аркаканзас)". Целью создания новой религиозной организации были названы: 1) достижение лучшего понимания и единства среди пятидесятников; 2) объединение миссионерских усилий; 3) координация издательской деятельности. "Поле деятельности Ассамблей Бога весьма широко: они занимаются благотворительностью, выпускают печатные издания, ведут радиовещание, организуют учебные заведения, в том числе и воскресные школы, создают мужские, женские и молодежные ячейки, проводят миссионерскую работу в США и 188 странах. Численность последователей Ассамблей Бога 22 млн. человек (3).
В настоящее время в г. Алматы и Алматинской области насчитывается уже 11 общин. Возглавляет их Д. Пескилиди. В организации их деятельности участвуют Ассамблеи Бога из США и Австралии. В 2005-2007 гг. в Алматы они проводили ежегодные конгрессы Алматинских Ассаблей Бога.

Литература.

1. Лункин Р. Пятидесятничество и харизматическое движение.//
Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. 2. М., 2003. С. 244-245.
2. Бери Л.Р. Важнейшие учения Библии. Без места и года издания. С.21.
3. Ассамлеи Бога. – Энциклопедия "Народы и религии мира".//http://enc.mail.ru/article/1900021287 от 16.10.2007.

121.2.7. Харизматические конфессии.  Автор выделяет данные конфессии в особый раздел, т.к. пятидесятнические общины республики дистанцируются от современных харизматов.

Вторая волна харизматического движения началась в 1960 г. Она была обусловлена стремлением помочь вновь открыть дары благодати в существующих церквях, но привела и к основанию новых – харизматических. В это время харизматическое движение распространялось в католических и протестантских общинах.
Второй волной харизматического движения были привлечены и отдельные верующие пятидесятнических, баптистских и католических общин Казахстана. Так, в частности, это проявилось в безуспешной попытке группы баптистской молодежи пос. Жетысай Чимкентской области в начале 80-х гг. исцеления молитвами своей "сестры", пострадавшей в автокатастрофе, а затем и попытке ее воскрешения. 

 Третья волна харизматического движения началась примерно в 1980 г. Богословы называют третью волну "Пауэр-Ивэнжелизм" и определяют ее следующим образом: "Это такое возвещение Евангелия, которое находится в пределах, доступных человеческому пониманию, и в то же время превышает их. Оно являет человеку доказательство Божьей мощи посредством знамений и чудес и делает Величие Божие доступным его познанию" (1). При этом третья волна тесно связана с движением  за рост христианских церквей.

Ее основателями являются такие западными проповедники, как У. Экман, Йонги Чо,  К. Е. Хейген, П. Вагнер, Д. Уимбер и др.

У.Экман пишет, что Святой Дух дает верующим 9 даров:

1) словесные дары: языки, истолкование языков, пророчества;
2) дары откровения: слово мудрости, слово знания, дар различения духов;
3) дары силы: дар веры, дары исцеления, дар чудотворения.

Разъясняя сущность этих даров, он пишет: "Дар языков – это сверхъестественная способность общаться с Богом и передавать послание, пользуясь одним или несколькими неизвестными человеку языками: человеческими или ангельскими" (2).
"Дар истолкования: это сверхъестественная способность переводить неизвестные языки для назидания церкви. На языках можно говорить или петь и таким образом толковать их. Такое пение называется "пение духом" (3).

"Пророчества – весть от Бога, служащая для назидания, увещания, утешения. Они могут передаваться различным образом, с говорением на зыках и истолкованием или без них. Это прямое – "Так говорит Господь" - обращение, которое должно испытывать, но нельзя презирать" (4).

"Слово мудрости – это сверхъестественное откровение от Бога, касающееся прежде всего будущего. Оно дает мудрость правильно общаться с тем, что будет, но также сверхъестественную мудрость для того, чтобы справиться с трудной ситуацией" (5).
"Слово знания – это сверхъестественное слово, откровение от Бога об истинном положении вещей в настоящем. Слово приходит потому, что Бог хочет изменить ситуацию и благословить. Дар называется "слово" знания, но это не значит, что дается полное знание обо всем, но фрагмент знания, касающийся именно данных обстоятельств, так же  как одно слово является фрагментом предложения" (6).
"Дар различения духов – это способность различать, какой дух говорит. Это способность с помощью Духа Божьего различать, что божественное, что человеческое и что бесовское. Это способность различать фальшь и бесовский обман (7).
"Дар веры – это сверхъестественная способность верить Богу в самых невероятных обстоятельствах. Каждый верующий имеет веру, но дар веры – это особое ее проявление и при особых обстоятельствах и для особых проектов. Это сверхъестественная способность верить Богу о чудодейственном вмешательстве" (8).
"Дары исцеления. Здесь слово "дары" употребляется во множественном числе. Этим подчеркивается, что дар касается исцеления от многих болезней и множеством различных путей" (9).

"Дар чудотворения. Исцеление врачует больных, но дар чудотворения идет дальше. Создается то, чего прежде не было. Например, нет глаза, но создается и появляется новый. Мертвый может воскреснуть, искалеченная рука стать нормальной" (10).
Он утверждает, что праведность по вере включает в себя исцеление от всех болезней, потому что болезнь – это происки сатаны, и обращением к Иисусу можно исцелиться от любой болезни. Он пишет: "Мы можем получить исцеление, основой, источником и отправной точкой которого является крест. Как и в случае получения прощения грехов, мы получаем его по благодати, через веру в совершенное Иисусом на Голгофе" (11).
Проповедник Кеннет Е.Хейген так описывает свой опыт борьбы с болезнями: "Они попросили нас помолиться за своего маленького мальчика, которому было всего несколько месяцев, и у которого была грыжа. Врачи хотели сделать ему операцию. Мы прокляли эту грыжу и повелели ей засохнуть и умереть. Через несколько дней она полностью исчезла, и ребенку не пришлось делать операцию" (12).

Для богословия этой волны характерно "позитивное исповедание": "Сила Божия становится действенной через наши слова, Мысли, наполняющие наше сердце, проявляются через слова и производят, соответственно их качеству, доброе или плохое, наши слова определяют наше будущее" (13). Оно дополняется "евангелием благосостояния", исцелением по вере всех немощей и болезней, визуализацией, т. е. мотивацией "видениями" всех сфер христианской жизни (покупка дома, автомобиля, поиск будущего спутника жизни и т. п.).

Также для третьей волны характерны: "Пророческое движение", когда объявляется, что верующие могут исполнять служение ветхозаветных пророков; "Марши Иисуса", когда толпы верующих молясь и исполняя под музыку религиозные гимны проходят по улицам городов и "связывают территориальных бесов; активным "изгнанием дьявола"; феноменом "Торонтского благословения": "Посетители богослужения начинают смеяться, плакать, дрожать и трястись, ведут себя как пьяные. Другие лежат на полу, один участник содрогался беспрерывно четыре дня подряд" (14).

Харизматическое движение в республике представлено многими объединениями: Агапе, Новая жизнь, Новое небо, Иллия, Благая весть, Харизматическая церковь Иисуса Христа и др. Всего на начало 2009 г. действовало более 350 харизматических общин и групп. Известными лидерами харизматов являются Б. Г. Дзодзиев, Ю. В. Шумаев, Н. А. Кириллов, М. А. Максимов и др.

Одним из лидеров среди харизматических общин является Церковь "Новая жизнь", возникшая в Казахстане в марте 1990 г. и отличающаяся активной миссионерской деятельностью.

На начало 2010 г. в республике действовало уже 56 общин и групп "Новой жизни". Для Новой жизни характерны обряды причащения (хлебопреломления), обычно, один раз в месяц, вместо вина используется виноградный сок; и крещения – путем полного водного погружения. Отмечаются такие праздники, как Рождество, Пасха, Жатва. Общины, как правило, делятся на ячейки, возглавляемые контактерами; собрания ячеек проходят в домах и на квартирах верующих.  Богослужения сопровождаются громкой музыкой, пением религиозных гимнов, громкими молитвами.
В Алматы издается еженедельная электронная газета "Новая жизнь", функционирует религиозный телеканал CNL – некоммерческий духовно-просветительный телеканал, который поднимет закрытый сигнал на спутник с точкой приземления сигнала в Израиле. Предположительно вещанием охвачено 37- миллионная аудитория в 74 странах. Это первый христианский спутниковый телеканал на русском языке. Возглавляет "Новую жизнь" Совет старейшин во главе с архиепископом М.А.Максимовым. Вебсайт: http://www.newlife.kz.

В Карагандинской области "Новая жизнь" имеет 8 религиозных объединений и 1 малочисленную группу. Охватывает примерно 400 верующих, имеет 5 домов молитвы. Старшим по Карагандинской области является пастор Андрейкин Игорь Валерьевич (Темиртау).

Крупным христианским харизматическим объединением в республике является и церковь "Агапе". В марте 2002 г. в Алматы состоялась объединительная Конференция организаций "Агапе", на которой присутствовали основатели этих религиозных объединений в Казахстане – Б. Г. Дзодзиев, Ю. В. Шумаев, Н. А. Кириллов и другие, а также известный представитель из США  Д. Принс. Президентом нового религиозного объединения – Евангельского центра "Агапе" был избран Ю. Шумаев. В состав объединения, помимо церкви, входят колледж "Агапе", основанный в 1993 г., в котором прошли подготовку более 1000 слушателей, а также 12 филиалов, имеющихся в областных центрах Казахстана (кроме Актау и Атырау). При колледже действует специальный курс подготовки  лидеров ячеек или домашних групп. В июне 2009 г. Евангельский центр "Агапе" отпраздновал свое 20-летие. На начало 2010 г. в республике действует 35 церквей Евангельского центра "Агапе". Общинами проводится духовная работа в колониях, наркологических диспансерах, больницах и детских домах.

 В Карагандинской области действует 4 религиозных объединения "Агапе", в том числе "Филиал Евангельского Центра "Агапе" в городе Балхаше церкви "Храма Бога Живого". Охватывают примерно 200 верующих. Имеется 2 дома молитвы. Старшим пастором "Агапе" по Карагандинской области является Соколов Игорь Степанович. Издается газета "У истока" тиражом  3000 экземпляров. Имеется сайт:  http://www.agapeshurchofphiely.com.

В Карагандинской области действуют 3 религиозных объединения "Благая весть", охватывающих примерно 150-200 верующих. Имеется 3 дома молитвы. Самая большая община находится в Сарани. В нее входит 90 человек, пастор Руссу Валерий Владимирович.

Также действуют 6 религиозных объединений и малочисленных групп "Слово жизни".  Они охватывают примерно 120-150 верующих. Имеется 2 дома молитвы. Карагандинскую общину возглавляет пастор Серов Петр Николаевич.
"Община вечного Евангелие" насчитыает около 80 человек, ее возглавляет Серов Сергей Николаевич. Такая же численность и религиозного объединения "Христианской миссии "Свет Мира", которую возглавляет Веселков Александр Евгеньевич.
К малочисленным харизматическим религиозным объединениям, охватывающим по 15-30 человек, в Карагандинской области относятся: "Свет мира" (Рахматуллина Татьяна Ивановна), "Майкудык" (Балмагамбетов Мирам Токенович),  "Спасение во Христе" (Новиков Андрей Владимирович),  "Любовь Христова" (Шиврин Сергей Александрович), "Ак-Бата" (Тлегенов Марат Кабиденович), "Лоза" ( Пак Ирина Павловна), "Камо грядеше" (Пак Игорь Васильевич), "Рухани Нэр" (Еримбетова Назым Абылаевна),  "Рухани жол" (Сисенгалиева Бибигуль Еркаевна),  "Аян" (Джилкибаев Есболат Ерболович), "Возрождение" (Суртубаев Мурат Мадальевич), "Завет Христа" (Качанов Сергей Викторович). Абсолютное большинство из них культовых зданий не имеет.

В харизматических объединениях ведется активная работа среди молодежи разных национальностей, при всех общинах действуют воскресные школы. На базе церкви "Грейс" проводятся ежемесячные встречи пасторов харизматических общин, на которых обсуждаютс актуальные вопросы религиозной жизни.

ЛИТЕРАТУРА

1. Бюне В. Игра с огнем. CLU, Bilefeld, 1991. С.135.
2. Экман У. Доктрины. Основы христианского вероучения. М., 1996. С. 104.
3. Там же. С. 105.
4. Там же.
5. Там же.
6. Там же.
7. Там же. С.105-106.
8. Там же. С. 106.
9. Там же.
10. Там же.
11. Там же. С. 199.
12. Хейген К.Е. Власть верующего. Тулса, 1991. С. 24.
13.  Новак А., пастор. Харизматическое движение. Свет на Востоке, 1995. С. 26.
 14. Там же. С. 45.
15.  http//www.newlife/kz/
16. Там же.
Вопросы для самопроверки.
1. В чем догматические отличия протестантизма от католицизма и православия?
2. В чем культовые отличия протестантизма от католицизма и православия?
3. Охарактеризуйте догматику лютеранства.
4. Охарактеризуйти отличия баптизма от меннонитства.
5. В чем особенности методизма?
6. Что такое харизматические конфессии?
7. Почему, с Вашей точки зрения, пятидесятники отвергают харизматические конфессии?

КАРАГАНДА 2011
Автор: Трофимов Я.Ф.,
к.ф.н., профессор Карагандинского
университета "Болашак"

Рецензенты:
Мирзабекова А.Ш.,
д.ф.н., профессор Карагандинского
университета "Болашак",
Байкенжин Я.А.,
к.ф.н. доцент Карагандинской
Бизнес-Академии

Продолжение следует


© Портал-Credo.Ru, 2002-2018. При полном или частичном использовании материалов ссылка на portal-credo.ru обязательна.
Пишите нам: [email protected]