Портал-Credo.Ru Версия для печати
Опубликовано на сайте Портал-Credo.Ru
05-04-2016 18:47
 
Развилка для ИПЦ: торжество киприанизма или "новобостонский раскол"? Процессы, происходящие в РИПЦ, как микромодель макропроблемы Истинного Православия. Часть вторая

Часть первая – ЗДЕСЬ

 

Как оценить?

 

Теперь попытаемся оценить обе веры, но в обратном порядке - сначала "традиционную зарубежническую", потом "новобостонскую". И опять не пускаясь в детали. И опять не без метафор и утрирования.

Собственно и об уповании исторической РПЦЗ, и о киприанизме, сначала имплицитно, а в последние годы ее существования явно, на уровне публичного исповедания, ей присущего, уже писано-переписано. Со всеми оценками и выводами. Из скромности сошлюсь только на собственные тексты.

О "зарубежности", которая отнюдь не тождественна Преданию Церкви, снят целый сериал - "Истинное православие или истинная зарубежность": часть 1; часть 2; часть 3; часть 4; часть 5. Там же выводы и оценки. Там же и о киприанизме, раз уж он присущ исторической РПЦЗ и выдается за самую что ни на есть православную экклисиологию. О необходимости ревизии традиций - не только зарубежнической, но и дореволюционной - доклад "Дореволюционные святые: к вопросу о выборе ориентиров". Еще один доклад "Есть ли таинства у еретиков?" - к вопросу о благодатности-безблагодатности РПЦ МП и опять-таки о киприанизме - куда же теперь без него.

Но ситуация и письма читателей обязывают кратко повториться.

 

Еще раз о киприанизме

 

Бомбардировка своего, теперь уже бывшего, Синода РИПЦ со стороны оппозиционеров-киприанитов документами (вспоминается известный мем - "бешеный принтер"), приуроченная и, думаю, сознательно, к Неделе Торжества Православия, обернулась таким образом "торжеством" киприанизма.

Не буду подробно повторяться, почему киприанизм – это, с точки зрения православной догматики, экклисиологическая ересь. Свидетельство об этом содержится  в Исповедании веры Истинно-Православной Церкви, принятом в этом "осколке" как аутентичное церковное исповедание. Оно опубликованно, в частности, на сайте Калужской епархии АС РПАЦ.

Процитирую относящийся к ереси киприанизма отрывок целиком:

"Осуждаем и анафематствуем доныне обуревающую Истинно-Православные Церкви ересь киприанизма – измышление Киприана Куцумбаса, бывшего митрополита Оропосского и Филийского, нечестиво учившего, что ересь – не духовная смерть, как Святые Отцы единогласно определили, а духовная болезнь, которой могут быть подвержены как отдельные христиане, так и целые поместные церкви. Будучи заражены ересью, эти церкви, по суемудрому мнению Киприана, остаются, тем не менее, частями, хотя и больными, единой Церкви Христовой. Право же окончательного суда над ними имеет будто бы лишь собор, который только и может отторгнуть безнадежно больной член от здорового тела, что и становится последней чертой, за которой зараженная ересью часть Церкви теряет спасительную благодать окончательно.

Свидетельствуем, что означенной ересью киприанизма возводится хула не только на Тело Христово, якобы подверженное духовным болезням – да не будет! – но и на Духа Святого, почивание Которого в церковных общинах ставится в рабскую зависимость от решений собора. Мы же, согласно Преданию Церкви, исповедуем, что истинные Соборы церковные – лишь свидетели деяний Святого Духа, смиренно последующие Его воле, но не предопределяющие ее своими решениями".

Небольшой комментарий к цитате из Исповедания. Киприанизм, во-первых, противоречит святоотеческому учению о Церкви как обоженном Теле Христовом, в котором присутствует вся полнота даров Святого Духа. Во-вторых, противоречит святоотеческому учению о харизматическом тождестве каждой поместной общины верных, возглавляемой православным, т.е. содержащем правое исповедание веры, епископом, и Церкви Вселенской как совокупности местных общин-Церквей. Подобно тому как в Евхаристии каждая частица Даров тождественна целому Телу Христову в полноте.

В киприанизме части Тела Христова и само Тело в полноте растождествляются. Обоженное Тело Христово рассекается на части. Одни из которых - здоровые, другие больные. "Больные члены Христа"? Кажется, и Несторий не доходил до подобных выводов (хотел употребить эпитет "кощунственных”, но не буду).

В-третьих, киприанизм противоречит и учению Церкви о Святом Духе. "Дух дышит, где хочет". Он Сам выбирает формы свидетельствования об истине. Эти формы многоразличны. Свидетельствование об истине не сводится исключительно к представительным соборам епископов. Соборы - одна из форм такого свидетельствования, отнюдь сама по себе не безупречная.

Святые Афанасий Великий, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, Григорий Палама, Марк Эфесский и т.д. свидетельствовали о ересях своего времени и в Духе Святом анафематствовали их вопреки "соборному" мнению современного им "епископата" и до созыва соборов истинных. Последние (соборы) и следовали в своем исповедании исповеданию этих святых. Достаточно полистать "Деяния Вселенских Соборов", чтобы это понять: соборная процедура не состояла в том, что епископы, собравшись при определенных условиях в отпределенном месте, "властью, данной им", моментально и автоматически превращались в непогрешимый орган Святого Духа - в коллективного "Римского Папу". - Уж сколько было лжесоборов?! - Несмотря и на соблюденные формально-канонические условия, и на достаточное представительство формально православных, не изверженных церковным земным судом, епископов.

Так в чем же состояла процедура истинных соборов? - В тщательном исследовании святоотеческого учения по вопросу. С рассматриванием многочисленных святоотеческих текстов. И на их основе - в выявлении святоотеческого консенсуса. По его результатам и принималось соборное определение. Которое не только по духу, но и по самой букве следовало святым отцам.

Этими определениями (оросами) соборы не создавали новых догматов (которые, в первую очередь, суть сама божественная реальность), а следовали догматам, которые Церковь содержала изначала и которые были уже засвидетельствованы Духом Святым через святых отцов - и древних, и недавних. "Наша вера отеческая!.." "Изволися Духу Святому и нам…". Духу вечному, а потому в любом случае - первичному источнику истины, независимо ни от каких соборов и свидетельств.

Киприанизм же, может быть, сам того не подозревая, доводит свою пневматологию до абсурда: "Изволися нам, данной нам властью, а потому и Духу". Но, как сформулировал преп. Максим Исповедник, только те соборы признаем мы истинными, которыми засвидетельствована правота догматов. Не наоборот: "Только те догматы истинны, которые приняты соборами".

Итак, соборы занимались выявлением святоотеческого консенсуса и на его основе принимали догматические определения. Но если явно засвидетельствованный консенсус святых отцов уже есть - нужен ли собор? Все ли ереси осуждены именно соборами? В списке преп. Иоанна Дамаскина "О ересях" - 103 ереси. Отыщите в истории 103 собора, которые эти ереси анафематствовали. Или хотя бы 20-30, если предположить, что один собор мог анафематствовать по 3-5 ересей оптом, как, например, 2-й Вселенский.

Консенсус святых отцов нужно разглядеть очами веры при тщательным исследовании. А не "притягивать за уши" к полюбившемуся мнению впопыхах вырванные из контекста цитаты. И не черпать "учение Церкви" из сомнительных, не засвидетельствованных святыми отцами источников - вроде дореволюционных “учебников догматики”. В которых почти всегда торжествуют не святые отцы, а дошедший через третьи - католиков или протестантов - руки августинизм. Августинизм, не имеющий прямого отношения не только к консенсусу святых отцов, но нередко и к самому Августину.

Но это я все так, для оправдания собственной "матфеитской", "новобостонской", "сектантской" психологии и идеологии, как выразились бы оппоненты.

Еще они сошлются на якобы неизменную в "киприанитской терпимости" к сергианству позицию священномученика Кирилла (Смирнова). Известное его письмо к иеромонаху Леониду, совсем неоднозначно и может быть истолковано и в киприанитском духе, считают они. Что ж, чтобы превратить "неоднозначность" в однозначность, перечитайте в качестве уточнения позиции св. Кирилла - именно изменившейся с умеренной, киприанитской, на "радикальную", "новобостонскую”, - другие его письма последнего периода жизни. Где он, в частности, пишет о своем полном общении и единомыслии с "Иосифом прекрасным" - так он, конспирации ради, именовал св. Иосифа Петроградского (Петровых). Позиция последнего была изначально, с 1928 г., "новобостонской". Как и всех других лидеров ИПЦ того времени. За исключением, быть может, епископа Дамаскина (Цедрика) (и если не причислять к лидерам ИПЦ признавшего Сергия архиеп. Илариона (Троицкого) и сломавшегося и сдавшего позиции митр. Агафангела (Преображенского)). Такой, "новобостонской", она и осталась у "прекрасного Иосифа" до конца - до мученической кончины. В один день со св. Кириллом, что тоже символично.

Другой позиции в ИПЦ и нет. Ей и неоткуда взяться, если не оглядываться на "широкий путь" исторической РПЦЗ и "Экклесиологические тезисы" Киприана (Куцумбаса).   

 

Перспективы "традиционной РПЦЗ"

 

Поскольку киприанизм с неизбежностью содержит в себе и криптосергианство, раз уж сергианская церковь мыслится именно Церковью, хотя и "приболевшей", то идеология "традиционной РПЦЗ" при благоприятных для нее условиях и способна породить полусергианскую альтернативу - сдобренную зарубежническим консерватизмом версию сергианской РПЦ МП в виде "РПЦ МП-2". Или, точнее, "РПЦЗ-3", которая заполнит лакуну между исторической "РПЦЗ-1" и ее детищем "РПЦЗ-2", т.е. РПЦЗ МП.

Собственно для описания РПЦЗ-3 можно за образец взять РПЦЗ(А), которая на поле "традиционной зарубежности" последовательно, лишь с небольшой оглядкой на союз с греками, и играет.

Благоприятные условия для роста и стабилизации "традиционной РПЦЗ" - это, во-первых, более-менее терпимое отношение со стороны власти. Терпимое настолько, чтобы была возможность существовать легально в виде пусть и не совсем признаваемой, но все-таки терпимой структуры.

Во-вторых - это "эффективный менеджмент" руководства. Практически - это умение правильно распоряжаться недвижимостью и финансами и управлять поддаными - духовенством и паствой. Идеологически - держаться того самого "широкого пути", в рамках которого всегда остается пространство для лавирования между "удержать своих и не отпугнуть чужих". И здесь есть чему поучиться у руководства РПЦ МП. Особенно у ее прежнего Патриарха - Алексия (Ридигера). Он-то имел талант умело балансировать между либеральными и консервативными крайностями внутри подчиненной ему организации.

Но в РПЦ МП зазор между этими крайностями настолько большой, что для "традиционной РПЦЗ" он все-таки неприемлем. В ней он должен быть на порядок меньше. Терпеть своих чистяковых и кочетковых духовенство и паства РПЦЗ-3 не смогут - не тот порог толерантности. Но и чрезмерно консервативные, а потому и буйные диомиды, способные только “мутить воду”, тут совсем не нужны. Необходимо сохранять "здоровый консерватизм", "консерватизм в меру". И сочетать его с "умеренным либерализмом". - Так, чтобы благодаря последнему условный "о. Павел Адельгейм" таки дошел бы до РПЦЗ-3. Реальный о. Павел, по слухам, туда как раз и шел, да не дошел. Но зато дошел о. Амвросий (Тимрот) - с его русскими переводами богослужебных текстов (что и неплохо, но подозрительно для "исторической РПЦЗ") и прочими менее подозрительными для умеренно консервативно-либеральной РПЦЗ-3 вольностями. Эти умеренность и ограниченная "широта пути", с одной стороны, обеспечат стабильность "своих". - Всегда можно сослаться на пример сочетания в исторической РПЦЗ-иконе умеренно-консервативного архиеп. Аверкия (Таушева) и умеренно-либерального архиеп. Антония (Бартошевича). С другой - привлекательность для "чужих", но уже почти готовых уходить из потрескивающей по швам и все менее привлекательной РПЦ МП. При такой модели РПЦЗ-3 вопрос "куда?" решится для абсолютного большиства "беженцев" сам собой.

Стать загоном со съедобными кормами для разного рода недовольных "перегибами" руководства титульной Церкви "беженцами" - это и есть миссионерская задача РПЦЗ-3. Слишком идейные и слишком радикальные "беженцы" в РПЦЗ-3 неприемлемы - им прямой путь в "новобостонский раскол". Поскольку сферы "здоровой" РПЦЗ и "приболевшей" РПЦ МП пересекаются в киприанитской полусфере, приемлемые "беженцы" должны быть кем-то вроде "уклонистов" в ВКП(б) - не более. Стоящих, несмотря на уклон, на той же маркситской платформе. В нашем случае – на умеренно-церковной консервативно-либеральной - без явного обновленчества, но и без "матфеитства" - платформе "традиционной РПЦЗ".

"Духовная жизнь" в виде довольно комфортабельном, в качестве имитации церковности будет продолжаться. Но держаться вся эта "церковная жизнь" сможет исключительно на достаточной степени терпимости властей и достаточном уровне "эффективного менеджмента". Почти как в родственной "приболевшей" РПЦ МП. Почти - потому что власть готова только терпеть, но не обеспечивать администрирование и финансы.

При таком "почти" роль административных способностей руководителей РПЦ-3 для "жизнеспособностиь" РПЦЗ-3 непропорционально вырастает. Второе окажется в прямой зависимости от первого. Однако есть ли такого рода потенциал у ревнителей "традиционной РПЦЗ" - вопрос. Митрополит Агафангел уже доказал, что способности к "эффективному менеджменту" у него есть, хотя тоже умеренные. Но хватит ли этих способностей не только для удержания своих, но и собирания и объединения под своим омофором киприанитов из других "осколков"? Тем более для призыва и приема "беженцев" из МП. И надолго ли хватит самого Митрополита Агафангела, дай ему Бог здоровья и долгих лет? Есть ли у него столь же эффективный умеренно консервативно-либеральный преемник? Перспективы "традиционной РПЦЗ" упираются таким образом в личный фактор.

Последняя нота данного регистра - как РПЦЗ-3 будет выглядеть в глазах "новобостонцев"? Умеренно консервативно-либеральные киприаниты, хотя и делают вид, что мнение "сектантов" их нисколько не беспокоит, тем не менее, реагируют на каждый их выпад болезненно. А мнение будет жестким: паразитирование на трэнде исторической РПЦЗ, преемствующей дореволюционной Церкви, с целью создания парагосударственного учреждения национально-культурно-религиозной направленности. Вроде РПСЦ (заменить собой РПЦ МП уж никак не получится). Раз уж есть вполне легальный "национально-культурный заповедник старообрядчества", почему бы в перспективе, когда сильные мира сего попривыкнут и примут это как данность, не быть и "национально-культурному заповеднику зарубежничества"? Ничего радикально-нового и специфического (для властей это важно!). Подобных заповедников по всему миру - пруд пруди. Даже американские индейцы сохранили свой после вековых гонений. Чем зарубежники хуже?!

Итак, перспектива "традиционной РПЦЗ" одна: экклисиология киприанизма, помноженная на "эффективный менеджмент", что на выходе должно дать "культурно-исторический заповедник" безвозвратно ушедшей дореволюционно-зарубежнической традиционности.

О том, что этот заповедник расположится где-то вдали от границ Истинного Православия, делать специальной оговороки, пожалуй, и не стоило бы.

Оценка "новобостонского раскола" и его возможные перспективы - в следующей заключительной части.

 

(Продолжение следует)

 

Алексей Зайцев,

для "Портала-Credo.Ru"

Пожалуйста, поддержите "Портал-Credo.Ru"!

 

© Портал-Credo.Ru, 2002-2020. При полном или частичном использовании материалов ссылка на portal-credo.ru обязательна.
Пишите нам: [email protected]