Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Архив сетевого навигатораКаталог ссылок | Архив публикаций ]
 Распечатать

Духовная и церковная музыка в Сети


Церковное пение появилось во времена самого раннего христианства. Еще Плиний Младший писал в своем "извете" на имя императора Траяна, что христиане собираются в ночь на воскресение и поют песни "Христу как Богу". Древнейшая христианская музыкальная культура и поныне представляет собой предмет научных дискуссий. В современном российском музыковедении такими исследованиями с успехом занимается Е.В. Герцман, пытающийся реконструировать принципы древней музыки.

В древнем христианстве пение было одной из самых заметных культурных форм церковной молитвы. Музыкальные инструменты появились на Западе, да и то уже в очень позднее время, веке в XV-XVI.

Древняя Церковь, как восточная , так и западная традиционно обходились без инструментальной музыки, предпочитая особенный данный Богом инструмент рукотворным, хотя порой и более точным. К одной из самых архаичных форм церковного пения восходит, например, сохранившийся на Западе григорианский хорал. Термин "григорианское пение" происходят от имени Григория I Великого (папа Римский в 590-604гг.), которому средневековая традиция приписывала авторство большинства песнопений римской литургии. Реально роль Григория заключалась, по-видимому, лишь в составлении литургических книг, в частности Антифонария. В основных чертах григорианское пение сложилось на территории современной Франции, Южной Германия, Швейцарии и Северной Италии в 8-9 вв. (в результате отбора, переработки и унификации различных. богослужебных напевов).

В григорианском пении синтезированы древнейшие интонационные формулы восточно-средиземноморских музыкальных культур, элементы византийского, галликанского, амвросианского пения, фольклор германских и кельтских племен. Как объясняет сайт "Вечерняя песнь",  григорианское пение записывалось при помощи безлинейной невменной нотации, на основе которой в XII в. возникла линейная квадратная нотация. Появление нового способа записи отразило ряд изменений, происшедших в григорианском пении - диатонизацию мелоса, сведение ритмики к последованию равных длительностей (лат. cantus planus- ровное пение). В этом виде григорианское пение сохранялось в эпоху Возрождения, барокко и в 18-19 вв. служило тематической и конструктивной основой многоголосной музыки. В нынешние времена григорианское пение осталось лишь в традиции некоторых консервативных бенедиктинских монастырей, однако им живо интересуются музыковеды и отдельные католические общины возвращаются к этой древней традиции. О музыковедческих терминах и общей теории западной церковной музыки – см. статью А.П. Голубцова.

На Востоке бытовали разные системы пения. Византийская система церковного пения, собственно говоря, оказала наибольшее влияние на становление древнерусского пения. В Интернете изучение византийского пения представлено в основном англоязычными ресурсами. Большой проект Monumenta Musicae Byzantinae University of Copenhagen, Institute for Greek and Latin – чисто научный сайт. Исторический очерк о Византийском церковном пении "The Greek Byzantine Choir" и другой Orthodox Byzantine Music представляют собой скорее большие обещания, по словам создателей сайтов, половина ссылок еще пока не работает. Византийская музыка была в основном одноголосной, унисонной, иногда с одним почти однотонным подголоском – исоном, и на вкус современного русского человека, воспитанного на партесном концерте, звучит по-восточному уныло и однообразно. Именно в Византии оформилась основа церковной музыки – система гласов (ήχος), то есть напевов, четырех плагальных и четырех "тяжелых".

Во времена после завоевания Константинополя турками в Османской империи греческие певцы, такие как Петр Лампадарий и другие разработали систему т.н. ново-византийского пения, принятую сейчас в греческой церковной традиции. Один из лучших сайтов о ней создал Дэвид Меллинг, головщик (руководитель хора) греческого храма в Манчестере. Средневековый христианский узус и эстетическое восприятие сильно отличались от нашего современного: в пении должна была быть сосредоточенность и молитвенность, а красота была на десятом месте.

В Древней Руси византийское влияние, наловившись на народную музыку, приобрело особенное звучание, оформившееся в т.н. знаменный распев. Теорию и историю русского церковного пения в целом можно найти здесь. В результате сложного процесса европеизации и "озападнивания" русской церковности в ходе никоновских, а затем и петровских реформ знаменное пение практически полностью исчезло из употребления, сохранившись почти исключительно в употреблении у старообрядцев.

Среди Интернет-узлов посвященных знаменному пению можно выделить "Дьячье око", сайт о древне-церковной певческой культуре "Вечерняя песнь", "Крылошанин" (Страницы для любителей древнего православного церковного пения) и ряд других. На "Вечерней песни" можно найти и форум для любителей знаменного распева.

Среди Интернет-материалов о знаменном пении особенно заметен раздел статей и материалов ревнителей возвращения к традиции знаменного пения. Известным энтузиастом такого возвращения можно назвать Бориса Кутузова, головщика (регента) церковного хора храма Спасо-Андроникова монастыря в Москве. Его статьи о необходимости возвращения к знаменному пению можно найти в Рунете. Интересна книга прот. Бориса Николаева - "Знаменный распев и крюковая нотация как основа русского православного церковного пения". Статья иером. Феофана (Арескина) показывает, насколько различается духовное содержание знаменного и партесного пения. Современные аспекты знаменного напева у старообрядцев можно прочесть в статье М. Рахмановой "Старообрядчество и "Новое направление" в русской духовной музыке". Интересующимся можно порекомендовать очерк М. Казанцевой о музыкальной культуре старообрядчества.

В публикациях Рунета отражены и более поздние (или параллельные) формы церковного пения, например путевой распев – разновидность знаменного распева. Он встречается в певческих рукописях с XVI в. До середины XVII в. путевой распев считался вершиной искусства церковного пения. В основе путевого распева лежали видоизмененные попевки знаменного распева. Другой распев – демественный упоминается в ркп. под 1441 г., однако так как в XV в. не была еще выработана специальная демественная нотация и демественные песнопения записывались при помощи знаменной нотации, пока еще затруднительно говорить о начальных формах демественного пения. Главной особенностью демественной нотации, сложившейся к середине XVI в., является "образование обширного числа начертаний из ограниченного круга основных графических элементов",— так считает крупный знаток демественного пения Б. А. Шиндин. Создатели демественной нотации не изобретали нечто совершенно новое, а основывались на знакомых начертаниях обычного столпового знамени, комбинируя их различным, порой довольно хитроумным образом. В демественном пении сохраняется попевочная структура, но границы попевок становятся гораздо более зыбкими и подвижными. В Рунете можно найти звуковые файлы как путевого распева, так и демества.

Самым близким к знаменному распеву является распев киевский. О нем написано много, но нас интересует его отношение к знаменному распеву и вообще - его богослужебная сторона, литургическая "разумность".По единогласному свидетельству историков, распев этот возник в юго-западной части России и вошел в употребление в XVII веке по инициативе патриарха Никона. В Интернете историю эволюции пения в эпоху Никона можно узнать из книги Л. Игошева "Очерки об истории русской музыкальной культуры XVII века".

Что касается более позднего, повсеместно распространенного партесного пения, то оно обильно представлено как нотами, так и звуковыми файлами в сети. Партес (от позднелат. partes - голоса, множественное число от лат. pars - часть, участие), стиль позднерусского многоголосного хорового искусства. Теория партеса обобщена в "Мусикийской грамматике" Н. П. Дилецкого (70-е гг. 17 в.). Партесное пение было перенесено с Украины в середине 17 в., официально утвердилось со времени приглашения в Москву украинских церковных певчих в 1652 г. и пользовалось распространением в России до последней четверти 18 в. Различают 2 вида П. п.: с постоянным складом многоголосия при одновременном произнесении текста и отсутствии пауз в хоровых голосах; с переменным складом многоголосия, сопоставлениями звучания всего состава хора и групп голосов, имитациями, вызывающими разновременное произнесение текста. Количество голосов было различным - от 3 до 12, в единичных случаях - до 16, 24, 48. Особенно развитой фактурой отличались партесные концерты.

При сравнении партеса и знаменного распева надо иметь в виду "принципиальное различие двух музыкальных систем: так называемой модальной, к которой относится знаменный распев, и европейской мажоро-минорной тональной, на которой основано нынешнее церковное партесное пение. Если модальной музыкальной системе присуще опевание опорных тонов, попевочная структура, принцип стабильности, устойчивости, мира, покоя, то тональной - сквозное тональное тяготение, динамическое развитие темы с более или менее острой борьбой устойчивых и неустойчивых созвучий, стремящихся к своему разрешению, субъективный композиторский метод" (Б.П. Кутузов). В Интернетеп артесные и обиходные песнопения можно найти на большинстве сайтов, например, на сайтах "Трио", "Клирос", "Православное богослужебное пение", на узле духовно-музыкального учебного заведения РПЦ МП "Московская регентско-певческая семинария".Множество материалов (ноты, тексты) можно найти в разных каталогах, например - в этом.

В современной русской церковной практике существует еще так называемый "болгарский распев". О нем написано много, его называют его "самым бедным из всех древних распевов" Этот распев проник через Афон и юго-западную Русь. В настоящее время сохранилось несколько песнопений этого распева: "достойно есть" (8-й глас), "Дева днесь" и "Плотию уснув" (3-й глас), "Ныне силы небесныя" (1-й глас), "Благообразный Иосиф" (2-й глас) и "Тебе одеющагося" (5-й глас). Кроме вышеупомянутых распевов, наша отечественная Церковь имеет и так называемый "обычный" распев. Распев этот нельзя отнести ни к древним распевам, ни к их местным вариантам (напевам). Мелодии обычных распевов часто очень приближаются к мелодии знаменной и к мелодиям других древних распевов: в них иногда можно уловить целые строки знаменного распева. Так, в ирмосах Богородичного канона ("Отверзу уста моя") обычного распева ясно звучат кокизы большого знаменного распева. Покровский даже не считает обычный распев распевом вообще: он называет его смесью разных распевов с разными местными вариантами (прот. Б. Николаев). В современной церковной практике царит большая эклектика: тропари, ирмоса и стихиры поются при помощи прихотливого и несистематичного распределения греческого, киевского, болгарского и сокращенного знаменного распевов.

За пределами русской традиции царят местные традиции. На сайтах поместных православных церквей часто можно найти ноты и тексты песнопений сербской, грузинской, румынской, болгарской и других традиций.

После революции многоголосья следующий шаг в развитии церковной музыки совершили американские протестанты африканского происхождения. В ХХ в. в харизматических сектах юга США возник стиль спиричуэлз (джаз). Спиричуэлз - род музыкальной молитвы, аналогичный спонтанной молитве своими словами. Все современный виды европейской музыки (кроме рока) вышли из христианского храма.Среди протестантов разных деноминаций (евангелистов, баптистов и др.) сейчас больше распространены духовные песни, положенные на светские, популярно-эстрадные или народные мелодии.

Завершая наш обзор, можно сказать, что церковная и духованя музыка в Рунете и шире - в Интернете присутствуют в изобилии. Надо толшько поискать. Распределение ресурсов отражает в целом не очень благоприятную и ясную картину с музыкальным "облачением" церковных служб. Однако, будем надеяться, что рост Интернет-интереса к этому сюжету окажет благоприятное дейставие и на саму музыку, и на количесво материалов о ней.


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-21 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования