Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Мониторинг СМИАрхив публикаций ]
 Распечатать

"ЦЕРКВА-ИНФО": Украинская православная поместная Церковь - путь к признанию


Это только на первый взгляд показалось странным, что во время событий Оранжевой революции на площади Независимости в Киеве под открытым небом духовные лица  - представители  трех мировых религий, существующих в Украине, - провели общий молебен за мирное, неконфликтное развитие событий.

Для религиозных деятелей в целом естественно во времена испытаний  быть с народом. Поэтому там, на Майдане, и были представители Украинской Православной Церкви Киевского патриархата. Сугубо человеческое моральное качество - не молчать, когда творится неправда. Люди вышли на Площадь именно против неправды. А  фальсификация результатов выборов, пренебрежение к волеизъявлению народа в понимании религии является таковой. "Собственно, в этом мы видим роль религии как таковой в целом и роль единой Поместной Православной Церкви в частности, - говорит архимандрит Евстратий (Заря). - Быть проводником вечных ценностей, не размениваться на что-то преходящее. А политика  и есть это самое, преходящее".

Освободительная борьба за независимость Украины с оружием в руках на протяжении веков так и не принесла желаемой свободы. А в 1991 году независимость пришла в Украину вроде как дар с небес благодаря стечению разных обстоятельств, главным из которых стал государственный переворот в СССР 19 августа. Именно в этот день Церковь отмечает праздник Преображення Господня. Тогда и началось великое преображение прежней Российской  - советской империи. Потому в Православной Церкви Киевского патриархата убеждены: быть патриотом Украины - значит выполнять волю Божию, и одной из добродетелей и проявлением любви к своему государству является идея поместной - или автокефальной - православной Церкви.

В отличие от Римо-католической Церкви,  имеющей отличную от православной и более универсальную структуру с единым центром - Ватиканом, Папским престолом - структура Православной Церкви - это семья поместных Церквей. Административно независимые одна от другой поместные Православные Церкви соединяются в единственную Вселенскую Православную Церковь. Опыт истории показывает, что когда возникает независимое государство, то Православная Церковь на его территории рано или поздно становится независимой, то есть - поместной. Исчезает независимость - и Церковь теряет автокефалию. Так, Болгарская Церковь трижды заново становилась автокефальной, потому что страна перед тем теряла свою независимость. Или Грузинская Церковь: когда страна подпала под власть Москвы, автокефалия одним росчерком императорского пера - вне всяких канонов - была преобразована в часть Церкви Российской.  Потому, когда появилась независимая Украина, одним из первых основополагающих вопросов было становление автокефальной Украинской Церкви как такой и ее равенство с другими поместными Церквами. Но и через  15 лет, здесь, в Украине, понимают, что Российское государство, имея тесную связь с российской Церковью, делает все  от нее зависящее для того, чтобы использовать возможности Российской Церкви в Украине для влияния на события в этой стране. Пророссийские политические деятели, те самые, которые на сегодня составляют в парламенте большинство, в интересах России видят непризнание административной независимости Украинской Церкви звеном в цепи, которая вкупе с экономическими рычагами держит Украину в зависимости от России. Понятно, что в случае, если эта цепь порвется, то надежды на возобновление имперского государства будут похоронены навсегда.

В настоящее время в Украине почти три четверти ее населения заявляет, что они верующие, а более, чем половина из них принадлежит к Православной Церкви. Влияние религиозных идей в Украине значительное, и в Москве это понимают, потому пытаются использовать их в своих целях. Да, из Москвы раздаются голоса, и насаждаются такие идеи, будто украинский язык безблагодатный, на нем нельзя молиться в храме, а необходимо использовать церковнославянский язык в его российском варианте. И  во всем остальном Украинская Православная Церковь Киевского патриархата неправильная, не каноническая. А потому тот, кто отдаляется от Московского патриархата, в целом утрачивает связь с Богом.

Но Бог дал для Украины независимое государство для того, чтобы люди тут стали духовно богаче, близкими к святости, к духовному совершенству.

Украинская Православная Церковь Киевского патриархата исповедует идею независимости Украины как благословение Бога. И здесь верят в то, что граждане государства, все украинцы мира за пределами Украины,  любящие Украину и беспокоящиеся о ее будущем, используют дар независимости для повышения уровня духовной жизни украинского народа. Ведь тогда Господь и дальше будет благословлять нашу землю и украинскую государственность. Даже во времена наибольшего подавления украинской национальной жизни в XIX веке, когда запрещалось печатать книжки на украинском, потому что, согласно императорскому указу, такого языка не существовало вообще. Но даже тогда, как свидетельствует литература, "в Малороссии есть особенные церковные обычаи" и в "малорусских губерниях традиции церковной жизни отличаются от великороссийских". И когда империя пала в результате Первой мировой войны и большевистского мятежа, Собор 1921 года утверждал Украинскую Автокефальную Церковь.

Религиозная идентичность всегда была отличительной чертой украинского народа. Она стала основой национальной идентичности. Именно Церковь,  сохранившая национальные корни, всегда была тем общественным институтом, который объединял нацию и был проводником ее культуры. Наглядно это видно в диаспоре, где именно вокруг Церкви, вокруг храма Божьего, вокруг религиозного общества строится и национальная жизнь. Именно религиозные украинские сообщества стали ячейкой собственно украинства. Наиболее развитая форма единения украинцев в диаспоре - это как раз единение вокруг своего религиозного общества,  будь оно православное, либо  греко-католическое.

В Галиции во времена Австро-венгерской империи именно украинская греко-католическая Церковь как национальная Церковь была носителем и хранителем украинской национальной идеи. Так же, как и православная автокефальная Церковь в Украине и диаспоре. Стать тем центром притяжения, вокруг которого будет соединяться украинство, - вот та цель, которую ставит перед собой Украинская Православная Церковь Киевского патриархата. Но здесь, в Киеве, прекрасно отдают себе отчет в том, что единая поместная православная Церковь не может быть лишь одна, в том смысле, что должны быть и другие конфессии. Лидеры православной Церкви Киевского патриархата выступают за развитие всех конфессий в соответствии с их традициями и установлениями. В настоящий момент свыше 50% людей говорит, что они православные. И потому вопрос Православной Церкви в Украине - это тот самый вопрос, который тесно связан с украинской государственностью. Потому в Киевском патриархате ценят то, что нынешний президент страны Виктор Ющенко понимает значение единой  поместной Церкви именно для украинской нации и ее развития. В его последнем выступлении во время Шевченковских дней в марте нынешнего года был сделан акцент на утверждение единственной поместной Православной Церкви как части национальной идеи. То есть, идея построения европейской украинской Украины, означающая свободу слова и права человека как высшую ценность, связана с утверждением единственной поместной Православной Церкви в Украине.

Автокефалия -  по-гречески  самовозглавление, синоним слова "независимый". В 1921 году была провозглашена автокефалия Украинской Православной Церкви, но эта Церковь была уничтожена советской властью в 30-е годы. От нее осталась лишь идея и история. Во время немецкой оккупации Украины была заново провозглашена автокефалия Церкви. Но ее происхождение шло уже от автокефальной Церкви довоенной Польши, под контролем которой находились значительные территории, где жил украинский и белорусский православный народ. Там в 1924 году образовалась своя автокефальная Церковь, и именно из той Церкви появилась автокефальная Церковь 1942 года. Когда советская армия отвоевала у фашистов Украину, тогда, соответственно, иерархи этой Церкви вынуждены были эмигрировать в Европу и Америку.

В Америке, в диаспоре, эта Церковь сохранилась и доныне, пока в в 90-м году она не возродилась в Украине. Был избран председатель этой автокефальной Церкви - митрополит Мстислав Скрипник, кстати, родной племянник Симона Петлюры - сын его родной сестры. Именно он возглавил возрожденную Церквей в Украине и стал первым Патриархом Киевским и всей Украины. А в 1992 году состоялся объединительный Собор, на котором Украинская Автокефальная Православная Церковь и часть Украинской Православной Церкви, бывшей в составе Московского патриархата, во главе с митрополитом Филаретом выступала за независимость Украинской Церкви, - объединились, создав единую структуру под названием Украинская Православная Церковь Киевского патриархата. С 1995 года эту Церковь возглавляет Святейший Патриарх Филарет.

За все время существования Православной Церкви как таковой она не произвела каких-то канонов или церковных законов, касающихся приобретения и признания независимого статуса каждой из Церквей. История свидетельствует, что каждая из Церквей, которая становилась независимой, сама провозглашала  свою независимость и сталкивалась со значительными трудностями с признанием. При этом независимость приходилось добывать в борьбе, а не просто получать.  Может, это и ирония судьбы, но дольше всего непризнанной была именно Российская Церковь,  объявившая о своей независимости от Константинополя еще в 1448 году, но признана эта независимость была лишь в 1589 году, то есть через 141 год.

Таким же путем шли и другие Церкви. Но их путь к признанию был не таким длинным. Так, Греческая Церковь была непризнанной 33 года, Болгарская - 75, Румынская - 30 лет. В Киевском патриархате полагают и ожидают, что признание первым должен сделать Константинопольский патриархат, потому что он занимает первое место среди всех православных Церквей; первое не по власти, а по чести. Оттуда Украина-Русь приняла христианскую веру, и к Константинопольскому патриархату принадлежала Киевская метрополия, пока ее незаконно не оторвала Москва и не присоединила к себе в 1686 году. Если Константинополь предпримет такой шаг, то за ним подобное сделают и другие Церкви: греческая и подавляющее большинство православных Церквей. Из Москвы угрожают Константинополю. Потому что если там признают Украинскую Церковь, то Москва разорвет отношения с Константинополем. Угрожают расколом Вселенского православия, тем, что порвут отношения совместно, с зависимыми от Москвы Церквами, например, Сербской. Это весомая причина того, почему именно сегодня Константинополь не предпринимает решающих шагов для признания Украинской поместной православной Церкви.

Если взять в числовом соотношении все приходы Московского патриархата - в России, Беларуси, других странах, то половину из них составят приходы в Украине. Москва хорошо понимает, что потеряв административное влияние на них, она потеряет половину своей структуры. Вот  потому-то Москва так цепляется за Украину! В Киевском патриархате как раз не против общения с Российской Церковью. Но желают иметь с ней отношения как с Церковью-сестрой, равной с Киевом Церковью. Тем более, что именно из Киева в Россию пришел свет христианской веры. Со стороны Москвы существуют спекуляции относительно административного отделения Украинской Церкви от Российской. Будто таким способом состоится разрыв духовной связи между Церквами. Потому в промосковских средствах массовой информации, которых в настоящее время в Украине тьма, появился даже такой термин, как "каноническая территория", являющийся абсолютно вульгарно пропагандистским. Потому что нет другой канонической территории, кроме души верующего человека.

Таким образом, ярко вырисовывается то, что в действительности не духовные принципы и проблемы духовного союза между Украинской и Московской Церквами тревожат Москву. А дело именно в административной связи, связи зависимости и управления. Москва обращает внимание на то, что она потеряет контроль, а потому и возможность диктовать Украинской Церкви, что и как ей делать, потеряет возможность влиять через Церковь на политические процессы в Украине.

Архимандрит Евстратий (Зоря): "События Оранжевой революции засвидетельствовали результативность духовного возрождения украинского народа, ибо  это была не политическая революция, а революция духа. Я убежден - люди выступили за правду, люди устали от лжи, которую настойчиво выливали на них. И когда в полночь или второму часу ночи пикетчики начинали петь гимн Украины и пели "Душу и тело мы положим за нашу свободу", то они пели не просто символическую песню, а то, что чувствовала их душа. Потому что они не хотели жить рабами. Они не хотели, чтобы неправда и дальше продолжалась в их жизни и их дети и внуки жили в неправде. Именно поэтому и Украинская Церковь поддержала это, потому что мы тоже на стороне правды. На стороне Ющенко была правда, на стороне людей, которые вышли на Майдан, была правда. И правда победила. Потому мы уверены - единственная поместная Православная Церковь в Украине будет! Потому что на нашей стороне - правда. А Бог не в силе, Бог в правде".

Сергий Трохим

"ЦЕРКВА-ИНФО", 27 мая 2007 г.

Перевод с украинского "Портала-Credo.Ru"


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-21 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования