Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Мониторинг СМИАрхив публикаций ]
 Распечатать

"THE KOREA TIMES": Буддизм в Северной Корее


В конце 40-х годов молодой советский журналист, путешествуя по Северной Корее,  попал в район горы Камган в сопровождении местного партийного функционера. Его внимание привлекли тогда многочисленные буддийские храмы, расположенные в близлежащих долинах. Почувствовав внимание к ним советского гостя, корейский чиновник уверил его: "Не беспокойтесь, мы решим этот вопрос. Большинство храмов и монастырей мы скоро закроем, а для остальных найдем лучшее применение - сделаем их домами отдыха для трудящихся".

Сложно сказать, что почувствовал тогда этот журналист, однако в его воспоминаниях, изданных в начале 80-х годов, ясно ощущалось презрение к религиозным пережиткам. Увы, но трагическая судьба постигла большинство буддийских святынь Северной Кореи.

Десятилетиями Северная Корея была во многом уникальна по уровню жестокости по отношению к религии. Кроме нее еще несколько коммунистических государств приблизились к тому, чтобы практически полностью запретить всякую религиозную деятельность. Это были Албания, а также Кампучия Пол Пота, правда, режим последнего просуществовал недолго.

В конце 80-гг.  очень ограниченно религиозная деятельность стала допускаться, однако с 1960 по 1985 гг. в Северной Корее не было ни храмов, ни официально зарегистрированных религиозных групп. Если и считать, что все религии для северокорейского режима плохи, то, видимо, плохи они не совсем одинаково. Некоторые из них хуже, к некоторым демонстрируется определенная доля терпимости.
В первые годы правления коммунистов в Корее воплощением зла для них было христианство. Такое отношение подстегивалось тем, что для корейцев эта религия была относительно новой, а также ассоциировалась с иностранными державами, прежде всего, США. Таким образом, христианство становилось как реакционным, так и антинациональным.

Самой приемлемой из религий оказалось Чхондоге (учение Небесного пути). Сегодня этот эклектический культ сходит на нет и не играет большой роли в Корее, однако в период с 1860 по 40-е гг. прошлого столетия он был важной силой в духовной жизни страны. Лидеры Чхондоге участвовали в двух самых крупных национально-освободительных восстаниях - восстании Тонгак (1890-гг) и в движении 1 марта (1919), что и обусловило некоторую толерантность  коммунистических властей в их отношении.
А вот буддизм оказался где-то посередине. С одной стороны, он не стал предметом гордости для националистов (в эпоху японского колониального владычества многие буддисты сотрудничали  с Японией, а сами японцы поддерживали буддизм как религию империи). В то же время, буддисты, в отличие от христиан, не ассоциировались с западными державами.

Аграрная реформа 1946 года, проведенная северокорейскими властями и фактически подготовленная советской оккупационной администрацией, нанесла сильный удар по буддизму, все землевладения религиозных организаций были конфискованы. Это оставило многих монахов без средств к существованию и вынудило их покинуть монастыри.

Для того, чтобы держать буддистов под контролем, власти создали в 1945 году своеобразную зонтичную организацию "Союз буддистов".  Она не столько представляла буддистов, сколько давала возможность правящей бюрократиии держать их под контролем. Точно так же, как и другие религиозные организации, например, христиане, для которых также были созданы подобные структуры.

Если христианские церкви перестали действовать сразу вскоре после Корейской войны 1950-53 гг., то службы во многих буддистских храмах продолжались до начала 60-х гг. Вполне возможно, хотя и трудно утверждать окончательно, что буддийские богослужения кое-где продолжались и в самые темные для религиозной истории Северной Кореи - между 1960 и 1980 гг.

Конечно же, бывшие буддийские монахи находились под надзором спецслужб и в общественной жизни подвергались многим ограничениям, однако их ситуация была чуть лучше, чем у христианских священников. Скорее всего, в 1965 году "Союз буддистов" был распущен, по крайней мере, о нем ничего не было слышно в течение 10 лет. Только где-то в 1975 году на международных форумах стали появляться представители северокорейской буддистской ассоциации, активно клеймившие позором американских империалистов и их южнокорейских марионеток и параллельно воспевавшие великого вождя товарища Ким Ир Сена.

70-80 гг ознаменовались широкомасштабной реконструкцией буддистских храмов в стране. Сегодня в КНДР 63 официально признанных буддийских храма во многих из них, вероятно, даже проводятся службы, однако неясно, насколько это подлинные буддистские церемонии, а не театрализованные представления для иностранных гостей. Известно, что сегодня в стране около 300 монахов, живущих в монастырях и получивших на то соизволение государства.

Видимо, по меркам религиозной политики КНДР буддизм не представляет сегодня серьезной опасности для режима. Но представляется, что буддизм не ждет в перспективе бурное развитие. Скорее, Северная Корея пойдет к христианству, причем к христианству скорее радикальному, фундаменталистскому. Об этом свидетельствует анализ многих событий последнего десятилетия.

Андрей Ланьков

15 января 2007 г.

Перевод с английского "Портала-Credo.Ru"


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-21 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования