Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
МыслиАрхив публикаций ]
15 октября 18:21Распечатать

Валерий Емельянов. ИСТОРИЯ В БОГЕ. Размышления авраамического монотеиста, о том, что же такое монотеизм, куда он нас вел, куда привел, и куда еще приведет. Статья четвертая «Иисус - Альфа или Омега?»


Окончание предыдущей статьи цикла – ЗДЕСЬ

Ни одно из событий духовной истории человечества так не повлияло (и не влияет до сих пор) на всю его дальнейшую судьбу, как явление и откровение Иисуса Христа. Как бы к Нему ни относиться с точки зрения адепта той или иной религии, либо неверующего, несомненно одно - Христос действительно есть Великая Истина, Великая Божественная Тайна. К такому выводу подталкивает даже самое неглубокое размышление, исходящее из того банального факта, что за две тысячи лет с момента явления Галилейского Плотника Израилю и всему миру, Его вера, учение и образ продолжают влиять на умы и души людей.

Уходили в небытие целые народы, страны, даже цивилизации - а Иисусова вера жива. Более того, христианство, пусть и юридически разделенное на многочисленные Церкви и общины, но единое в фундаментальных принципах учения, является самой многочисленной по числу последователей религией, а вторая по степени распространения монотеистическая традиция –ислам - в значительной мере возникла под влиянием личности Христа.

Автор этих строк лично может засвидетельствовать, что, с точки зрения чувства веры, или назовем его религиозным чувством, Христос действительно является воплощенным Сыном Божиим, явившимся в мир и ставшим человеком, ради спасения людей. Пришествие Христа стало ключевым моментом в развитии человечества, в эволюции человеческой личности, как духовного существа. Впервые в истории Бог, до тех пор абсолютно трансцендентный сотворенному Им миру, пришел в этот самый мир, став частью посюстороннего бытия человеческого. Недаром Христос Сам о Себе говорит как об Альфе и Омеге, начале и конце.

Действительно, приход Христа как чаемого Мессии - это своего рода "точка Омега" для прежней человеческой истории, и "точка Альфа" начала ее новой фазы, призванной стать эпохой Божественного бытия, со-Бытия Бога и человека.

Наверное, так оно и было. По крайней мере, с точки зрения той сильной веры, которую принес людям Иисус, и которая не может быть иной, чем надмирной и сверхъестественной. Иначе она бы не простояла столько тысячелетий.

Но рассудочный разум и знания историка невольно толкают на размышления такого типа: "А Христос, Он все же больше "точка Альфа" или "точка Омега"? Может, Он скорее начало продолжения истории человечества, вступления ее в новый этап, конечно, качественно новый, но очевидно далекий от того, чтобы считаться реальным воплощением вышних законов и принципов в земном мироустройстве?" Мало того, более широкий взгляд и более глубокий анализ фактов последующей истории, приводит к размышлениям совсем "крамольного" типа: "А действительно ли у человечества после Христа новая жизнь началась?"; "Почему из жизни людей так и не исчезли смертельные драмы и трагедии, многие из которых вершились именем Христа?" И даже к совсем уж пугающему: "А был ли…?"

Посему есть смысл в робкой и, наверное, слабой попытке разобраться, насколько в реальной истории человечества сразу после Христа и позднее действовал Промысел Божий. Или это была длинная дорога блужданий человечества? Его отдаления и отпадения от Того, Кто есть Высшее Благо?

Чудесные события в глухой провинции Римской империи пришлись, в общем-то, на время ее расцвета. Она перестала быть страной италийцев-латинян, но в этническом и культурном отношении представляла собой смешение различных народов и (а это самое главное) их культур, религий и философий. Раньше, в предыдущих статьях этого цикла, мы говорили о том, что новая религия возникает не только как продукт исторического развития, но и как результат встречи двух близко пребывающих в географическом соседстве, но различных духовных культур. Эллинистические царства, а затем Римская империя выполнили роль трансляторов классической философии неэллинским народам. Синтез этой философии к началу новой эры был сформирован и нашел свое воплощение в учении неоплатонизма. Правда, соответствующая школа сформировалась во II-IV веках уже нашей эры, но наверняка ее идеи активно витали в воздухе уже и во времена Христа. Причем географически недалеко от эпицентра евангельской истории - в Александрии (хотя имелись сильные школы также в Риме и Афинах).

Ученые сегодня считают, что неоплатонизм стал синтезом учения Платона, Аристотеля и, возможно, восточных эзотерических учений. Так или иначе, но в нем зафиксированы и описаны религиозно-мировоззренческие представления значительной части населения тогдашней империи. Эта философия основывается на том, что все бытие иерархично. Над всем существует неизреченное, Сверхсущее Единое, Которое также есть Благо и оно Прекрасно. Оно проявляет Себя (эманация) в Уме, где происходит его разделение на множество идей. Затем этот мировой Ум проявляет себя в мировой Душе. На этом уровне появляется чувственное начало и иерархии существ, образуется умственный и чувственный космос, частью которого является и наш материальный мир.

Рубеж тысячелетий был знаковым и для религиозной жизни империи. Локальные, и не связанные между собой, языческие пантеоны отдельных народов и регионов уступили место доминированию общеимперской синкретической религиозной системы, включавшей в себя божества всех народов. Старые боги оставались в формальном официальном культе. А реальную силу набирал синкретический микс из почитания богов и богинь Запада и Востока, Европы, Азии и даже Африки (Египет и Ливия). Для гражданина империи Римской почитание богов других народов было в порядке вещей, причем речь идет о богах не только соседних с Аппенинами галлов и иллирийцев, но также и египетских Осириса и Изиды, и прожорливого вавилонского Ваала. Кстати, эти культы получили распространения не только на уровне элиты. Пусть и в довольно примитивной форме, они бытовали и среди широких масс римлян.

Эпоха расцвета империи вызвало активное и широкое распространение (опять же среди масс народа) идеи и представлений о бессмертии души и загробной жизни, гарантом наличия которой выступали языческие боги. То есть в религиозной культуре того времени существовал официальный традиционный пантеон, ориентальные мистерии, представляющие собой "живую религиозную культуру", и философские, точнее - религиозно-философские представления. Эти последние уже тогда заложили первоосновы принципа "философия - служанка богословия" (а мы скажем - и религии вообще), который позднее будет сформулирован Фомой Аквинским и станет одним из основополагающих для того явления, которое можно обозначить как "западная религиозность". Кроме того, римская ментальность всегда стремилась к систематичности и иерархической упорядоченности  окружающего бытия, и религии в том числе. Все более распространенными становятся представления о том, что традиционные языческие боги и титаны - Юпитер, Геракл, Сильван - также являются и первоосновой, фундаментом всего Космоса (стоик Сенека пошел даже дальше к монотеизму со своим утверждением о том, что Юпитер, Фортуна, Геракл и другие - всего лишь различные имена единого, но невидимого Бога).

Со второго столетия нашей эры реально доминирующим в империи становится культ Митры - одного из главных богов ирано-зороастрийского пантеона. По зороастрийской традиции, Митра, которого в видимом мире олицетворяет солнце, был примирителем в столкновении благого Бога Ахурмазды и злого первоначала Андхра-Манийу (Ахримана). Уже в римской традиции Митра рассматривался как высшее из имеющих видимый облик божеств и посредник между нашим миром и высшим бесконечным богом Сатурном-Кроносом-Эоном. По преданию, он родился из каменной скалы и его рождению пришли поклониться пастухи (sic)! Он совершил множество подвигов, главным из которых стал бой с гиганстким Быком (именно таврохтоном, победителем быка, изображается это божество в иконографии). Вступал Митра и в конфликт с более высокими по положению богами, но это столкновение очень быстро закончилось общепримиряющей трапезой. Митра в римской интерпретации рассматривался как борец со злым началом в мире. И Митра должен явиться в конце времен, когда суммарный "объем добра" превысит "объем зла", и установить в нем царство всеобщего добра и счастья. А долг людей - своим праведным поведением и соблюдением норм морали приближать это светлое будущее.

В этом синкретическом винегрете религий уже вырисовывается некое общее и понимаемое в конкретном и антропоморфном образе Первоначало. Имеется смесь-заготовка из различных компонентов, и следующим логическим этапом должна стать ее переплавка в иное качество, на основе более явно выраженного монотеистического первоначала. То есть всемирная почва для принятия галилейского Откровения была очень хорошо удобрена.

Ну а что происходит в захудалой части римской Сирии - Иудее, чья религия, религиозная ментальность диаметрально противоположны господствующей, с ее философско-мистическим исповеданием антропоморфных богов? Как хорошо заметил выдающийся русский историк христианской Церкви Михаил Поснов, "до пленения Вавилонского (и некоторое время после пленения через "малых пророков") еврейскому народу было сообщено Божественное Откровение. И на это ушло свыше 10 веков. Со времен Ездры и до Вавилонского и Иерусалимского Талмудов (IV-VI вв. н.э.)". Одновременно с этим крепло и национальное самосознание иудейского народа, и шел этот процесс в условиях все более усиливающегося имперского гнета, в том числе и духовного, апофеоз которого настал в 71 г. н.э. с разрушением второго Иерусалимского храма. Все более острыми становились мессианские ожидания в умах и сердцах иудеев. И ждали они не столько нового законоучителя, сколько сильного и царственного избавителя от имперского гнета. Но ни в коем случае не воплощенного Бога, или чего-нибудь подобного, ибо их Яхве был и оставался невидимым Вышним Творцом всего сущего, "рукою крепкою и мышцею высокою" ведшим избранный Им народ по извилистым тропам истории. И, наряду с мессианскими ожиданиями, в иудейской традиции все более усиливалась законническая традиция, стремление регламентировать все и вся на основе, как это представлялось "законникам", идей и положений Торы.

Говорят, что о приходе Иисуса-Мессии в Ветхом Завете имеется 456 пророчеств, из которых 75 - в Пятикнижии Моисеевом, 243 - в книгах Пророков, 138 - в других писаниях и псалмах. Сам Иешуа из Назарета в Своих ключевых проповедях не выходил за рамки тогдашнего, вполне традиционного иудейского учительства. Например, заповедь о любви к врагам (хотя в Ветхом Завете сформировалось понятие "справедливость", лишь позднее трансформировавшееся в любовь уже в Евангелии (например, Исход, 23:4-5)). А фраза "Возлюби ближнего своего как самого себя" впервые встречается в книге Левит (19,18). Слова, ставшие одним из смысловых стержней всей проповеди и служения Иисуса о том, чтобы поступать с людьми так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой (Мф., 7:12 и Лк., 6:31), имеют основой своей распространенный мидраш о том, как некто обратился к двум тогдашним главным авторитетам иудаизма – "философу" Гилелю и "законнику" Шамаю - с просьбой обучить их всей Торе, пока он стоит на одной ноге. "Законник" и буквоед Шамай этого потенциального ученика выгнал, а вот "философ" Гилель ответил: "Не делай ближнему того, чего не желаешь себе. В этом вся Тора, все остальное - комментарии!"

Заповеданная Иисусом молитва "Отче наш" cтруктурно и по содержанию представляет собой классический текст синагогальной молитвы тех времен. Здесь есть первая "восхваляющая" часть, затем следует изложение молитвенных просьб (техилех), а завершается молитва "благодарением" (ходакеш). Все эти составляющие четко присутствуют в тексте "Отче наш". Освящение Имени Бога также имело глубокий смысл для иудея эпохи Второго Храма, ибо он верил, что такое освящение позволит ему воскреснуть в будущей жизни в этом мире.

Поэтому слова Иисуса - это еще не Евангелие, ставшее Вечным Словом для последующих поколений человеческой цивилизации. Евангелие - это вся Его личность, жизнь, смерть и - главное – Воскресение - то, что может быть понято и принято не столько на уровне рационального ума, сколько "над" и "под"- но все-таки СОЗНАНИЯ. А что сформировало значение Христа и Его учения в конкретной истории политики и человеческой мысли - об этом в следующей части.


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-20 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования