Портал-Credo.Ru Версия для печати
Опубликовано на сайте Портал-Credo.Ru
23-09-2003 11:06
 
"РАДОНЕЖ": Глобализация экономическая и духовная: христиане и глобальные процессы

(выступление на международном общественном форуме "Диалог цивилизаций",

Родос, 3-6 сентября 2003 г.)

Еще в конце ХХ века глобализация рассматривалась преимущественно с экономической точки зрения. Но события первых лет века XXI показали: глобализация – это всеобъемлющий процесс, и последствия его для мировой политико-экономической ситуации далеко не всегда предсказуемы и далеко не всегда положительны. Как отметил в своем приветствии, адресованном участникам сегодняшнего собрания, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй, цитируя отечественного богослова, "мы живем "на развалинах цивилизаций, надежд, ценностей, душ".

Стандартная дефиниция глобализации, принятая в западной литературе, понимает под этим процессом развитие свободного межгосударственного перетока капиталов в условиях прогрессирующего дерегулирования национальных рынков, результатом чего становится интернационализация инструментов, обращающихся на мировом финансовом рынке. Однако сущность глобализации (среди политико-экономических последствий которой – нарастающая индивидуализация хозяйственного процесса, идеологическая монополяризация мира и т.п.) невозможно ограничить только экономической стороной процесса.

Глобализация – это снятие практически всех мыслимых границ на пути финансовых потоков.

Это – дерегулирование экономики (которое становится, подчас, новым "идеологическим императивом") и открытие широких возможностей для частного капитала.

Это – становление единой мировой экономической системы, финалом развития которой может стать переход от внутригосударственной к межгосударственной системе организации размещения производительных сил и развитие на этой основе принципиально новой системы международного разделения труда, в котором потребности мировой системы производства товаров и услуг будут превалировать над потребностями национальных экономик. Да и место последних в новой системе будет определяться, прежде всего, интересами мирового воспроизводственного механизма.

Это – своеобразный культурно-духовный синкретизм, расширяющий возможности доступа к научным, образовательным, культурным достижениям различных стран и народов.

Но это – и глобализация кризисных явлений, начинающихся в одной стране и в считанные дни захватывающих весь мир.

Это – и попытки сформировать монополярную систему не только на уровне базиса, но и в надстройке: стабилизационные программы МВФ, например, уже давно стали не только инструментом финансовой стабилизации проблемных экономик, но и механизмом внедрения как определенной теоретической модели развития, которая далеко не всегда отвечает реалиям стран-реципиентов, так и соответствующих политических систем.

Это – и возможность консервации складывающихся структурных основ мировой экономики (по линии "центр ® периферия", "развитые ® развивающиеся рынки" и т.д.), что может противоречить национальным интересам целого ряда стран.

Это – и тенденции в социо-культурной сфере, приводящие подчас к маргинализации целых национально-культурных блоков и дальнейшему их развитию по "усредненной" модели, настойчиво экспортируемой в них внешними донорами.

На надстроечном уровне глобализация приводит, в частности:

к разрыву системы "индивидуум " община" и прогрессирующей индивидуализации общественной и частной жизни, порождающей индивидуализацию сознания;

к культурной маргинализации увеличивающейся части обществ-объектов (да и субъектов) глобализации при доминировании обыденного сознания;

к стремительно нарастающей секуляризации мышления и поведения, стимулируемой "демонстрационным эффектом";

к потере любых традиций (национальных, религиозных, социо-культурных), которые могли бы стать основой формирования личности, выходящей за рамки, диктуемые глобализационными процессами;

к нарастанию тоталитарных тенденций, распространяющихся под видом "внедрения" (в том числе насильственного) "демократических основ гражданского общества" во все сферы жизни, в том числе те, которые принципиально не могут быть связаны с этой моделью развития.

Россия на себе испытала данные последствия глобализации. Только сейчас, когда нас вытеснили даже с тех сегментов мирового рынка, где мы всегда играли "первую скрипку", когда мы пережили структурный финансовый кризис, когда отечественная экономика вращается где-то в нижней половине рейтинговых списков (это – при том, что кредитные рейтинги СССР всегда позволяли считать его первоклассным заемщиком на мировом рынке ссудных капиталов), – только теперь мы приходим к пониманию элементарных истин глобальной политики. Например, той истины, что реформы ради реформ – это не тот путь, по которому должна идти Россия; цель реформ – не воплощение в жизнь постулатов той или иной экономической теории; их принципиальная задача – обеспечить стране и ее населению достойное экономическое и политическое будущее.

Проблемы, которые ставит перед международным сообществом системная глобализация мировых экономических, политических, социо-культурных, конфессиональных и иных отношений, требуют серьезной научной проработки.

Христианская критика "экономической глобализации" в своей основе имеет две основные посылки:

телеологическое противопоставление "экономической" и христианской глобализации, причем если в основе первой лежит стремление капитала к неограниченной миграции в рамках всего мира, то базой второй является единый "закон Христов"[1], не допускающий национальной самобытности (Кол. 3, 11), но в то же время считающий всех христиан гражданами единого Отечества Небесного (Ефес. 3, 15) и "одного Отца детьми" (Ин. 8, 41);

разработка – в условиях смены телеологии общественного воспроизводства (когда в центр социально-хозяйственной жизни ставятся исключительно проблемы экономической эффективности), когда тенденция к теократизации общества заменяется тенденцией к социализации религии, а исторические попытки Церкви вырасти до границ социума отторгаются самим социумом, который, со своей стороны, пытается поглотить Церковь, – позитивной экономической концепции, основанной на традициях внесения сакрального начала во внешние по отношению к Церкви структуры; при этом протестантская теология в основном вращается в сфере, очерченной работами М.Вебера, католическая – сосредоточена на поисках богословского обоснования либеральной экономической модели, а православная – балансирует на грани святоотеческой традиции и политико-экономических построений "серебряного века" российской общественной мысли.

[1] См.: Повесть временных лет. 2-е изд. СПб., 1996, с. 147.

Игумен Филипп (Симонов), д.э.н., проф.

18 сентября 2003 г.


© Портал-Credo.Ru, 2002-2019. При полном или частичном использовании материалов ссылка на portal-credo.ru обязательна.
Пишите нам: [email protected]