Портал-Credo.Ru Версия для печати
Опубликовано на сайте Портал-Credo.Ru
30-07-2007 17:55
 
Ассирийская Церковь Востока. Краткий исторический очерк, с V века до наших дней и полемика с Н.Н.Селезневым. Часть 3

Часть 1 здесь, часть 2 здесь.

НА ДАЛЬНЕМ ВОСТОКЕ И СРЕДИ СТЕПНЯКОВ

Мы уже упоминали замечательного католикоса мар Тиматеоса (Тимофея) I, способствовавшего, помимо прочего, и апостольской проповеди, особенно среди тюрок и монголов. Трудно поверить, но эта миссия действительно имела большой, хотя, как потом оказалось, и не весьма прочный, успех. Христианство проповедовалось и распространялось в чудных диковинных дальних странах, таких как Китай и даже Тибет, среди кочевых племён Восточного Туркестана и западной Монголии, на юге Алтая и севере Иранского нагорья продолжалась, и причём, очень нередко успешная, проповедь ЦВ. Обращались не только отдельные вожди, но и целые племена: некоторые из киргизских, кераиты, найманы, часть уйгуров и меркитов. Задолго до португальцев миссионеры ЦВ добрались даже до Японии. Правда, в уйгурском каганате в качестве господствующей религии возобладало манихейство, но немало уйгуров было христианами. Нам сейчас нелегко в то поверить, однако о христианстве у древних уйгуров сохранилось не так уж и мало сведений. В частности, в № ХIII альманаха "Волшебная гора" Н.Н. Селезнёвым приводится репродукция несторианской уйгурской иконы (из сего мы делаем вывод, что в средневековье в АЦВ были элементы иконопочитания, затем под влиянием ислама, очевидно, сошедшие на нет) на шёлке. В Китае доброе отношение к несторианской проповеди было связано и с воцарением великого императора Тайцзуна Ли Шиминя, китаизированного табгача (тюрка), и, соответственно, династии Тан. Сами танские императоры были далеки от веры, но охотно её терпели. Но уже в IX в., при абсолютно китаизированной к тому времени династии, отношение к Церкви меняется, и она в Китае была почти уничтожена. Хотя во второй половине XI в. в Китае без особых потерь побывал (и даже там пожил) Кашгарский епископ ЦВ Гиваргис( Георгий) со спутниками.

Конечно, наибольшим успехом можно считать христианство известного и довольно сильного монгольского племени кераитов, во главе с могущественным Ван-ханом. В начале завоеваний Чингисхана он выступил его покровителем и союзником. К сожалению, на склоне своих дней Ван-хан дал своему сыну уговорить себя выступить против прежнего друга и союзника, в борьбе с которым престарелый хан потерпел поражение, и покоренные кераиты значительно усилили воинство Чингисхана, ещё много десятилетий оставаясь верными своему исповеданию. Как известно, Чингисхан поклонялся "Небу", вероятно, интересуясь (из-за магии?) автохтонной тибетской религией бон и даосизмом, коему, возможно, слегка симпатизировал. Но он принципиально уважал религии своих подданных (кроме, пожалуй что, ислама) и восточное христианство явно было средь них далеко не на последнем месте, хотя бы из за тех же кераитов. Столица несторианского Ван-хана Каракорум стала и столицей гигантской империи Чингисхана и первых Чингзидов.

Вскоре после смерти Чингисхана наступает момент, когда у ЦВ, казалось, был реальный шанс стать если и не господствующим, то наиболее поощряемым исповеданием в империи монголов: мало того, что хан Золотой Орды Бату (Батый) благоволил ВЦ, но его два сына – второй и третий золотоордынские ханы: друг св. Александра Невского Сартак (Гиваргис, Юрий) и Улагчи (Элише), как известно, были истовыми членами ЦВ. После годичного правления Сартак (Юрий) погибает, вероятно, не без участия своего дяди мусульманина Берке, который позже придет на смену Улагчи.

Самый выдающийся монгольский полководец государства иль-ханов Китбуга, взявший Багдад, принадлежал к ЦВ. Его поражение и смерть от египетских мамлюков – страшный удар по христианской цивилизации.

В Багдаде монголы убили последнего халифа Аббасида, перебили и угнали в рабство множество горожан, но именно христиан Востока они не тронули, а во дворце халифа поселили католикоса ЦВ! Иранский иль-хан Хулагу, брат Хубилая ("Кубла-хан") (1258-1265) был сыном "несторианки" и женат на кераитке. Не удивительно, что он покровительствовал христианам и ненавидел мусульман. Надо признать, что христиане нередко пользовались ситуацией для мести мусульманам, тем более, что отступавшие от монголов на Ближний Восток хорезмийцы несли смерть и разрушение, особенно христианам. Весьма покровительствовал христианам и иль-хан Аргун (1284-1291), так что некоторые думали, что он сам принадлежит к ЦВ!

Н.Селезнев сильно преувеличивает масштабы христианизации уйгуров и других народов Туркестана, Дальнего Востока и Центральной Азии, но размах распространения несторианства все равно впечатляет. Однако в 1300-1301 монголы терпят поражение в Сирии, а Газан-хан принимает ислам, и с тех пор иль-ханы - мусульмане. Католикоса, которым тогда был уйгур мар Яваллаха III, с позором изгоняют из дворца халифа. "Благодаря, во многом, помощи армянского царя Хатона, мар Яваллаха смог сохранить влияние на Газан-хана и даже расположить его к себе. Но изменить ситуацию в целом было уже невозможно" (с. 60). Положение христиан сильно менялось к худшему. "Во время преследований, разгоревшихся в 1310 г. в Арбиле, их погибло огромное количество. Сам мар Яваллаха едва избежал смерти" (с. 60). Интересна в связи со всеми этими событиями сильно мифологизированная фигура Ван-хана (Иоанна), как полагают, очень повлиявшая на образ "царя-пресвитера Иоанна", и соответствующую легенду, бытовавшую на Руси и в ХIХ в. [1]. Вопрос, а почему именно Ван-хан повлиял на мифологию образа "царя и пресвитера" Иоанна? Да, Ван-хан, до поражения от Чингисхана был, пожалуй, самым могущественным из дальневосточных ханов. Но что его могущество по сравнению с могуществом Саладина, многих османских эмиров и султанов, Всеволода Большое Гнездо, царицы Тамары, Иоанна Ватаца, Фридриха II, Стефана Душана, Гедемина, Ольгерда и Витовта, Бату Саин-хана, не говоря уже о самом Чингисхане?!

"Легенда о царе-первосвященнике Иоанне была вымыслом крестоносцев XII в., но для степных кочевников-несториан она стала мечтой. Ради этой мечты они поддержали царевичей Ариг-бугу (1260-1263) и Найана (1287) в Восточной Азии и Сартака, сына Батыя (1256) на Волге. Войну они проиграли, и те немногие, которым удалось спастись, принесли на Русскую землю свои идеалы. Конечно, простые вояки не разбирались в теологических нюансах, но это было даже хорошо, потому что не возникали религиозные диспуты" (Л.Н. Гумилев. Древняя Русь и Великая степь., – М., 1989, с. 564). Мне представляется, что он мог отличаться от других ханов-христиан "царственным достоинством" и сакральностью своего поставления. Дело в том, что многие византийские императоры, где-то едва ли не до Комнинов, не помазывались на царство, а венчались (благословение Церкви и увенчание царскими венцом и прочими инсигниями). Первый миропомазанный русский царь – Фёдор Иванович (до него Димитрий – внук Ивана III), затем Иван Грозный были только венчаны на царство, а Симеон Бекбулатович неизвестно, был ли и венчан, хотя год официально пробыл на Московском престоле). Миропомазание монарха со времён Хлодвига утвердилось на Западе. Причём, некоторые императоры и короли миропомазывались на царство два-три, а то и четыре раза, и даже пять раз. Например, сначала в Лане или Суассоне, или в Реймсе своим архиепископом, потом, при случае, папским легатом, и, наконец, в Риме, самим Папой. Мы помним, как король Карл VII и "его верная Жанна" стремились, чтоб французский король был миропомазан в Реймсе, хотя до этого он уже был коронован в Бурже, какое этому предавалось первостепенное значение. В случае, если какой-то хан на Востоке был миропомазан на царство и сведения об этом дошли до крестоносцев и вообще на Запад, то это могло и должно было произвести известное впечатление.

В Китае во второй половине XIV в. происходит национальная революция. Чингизидская династия Юань свергается, и к власти приходит крестьянская и национальная по происхождению династия Мин, многочисленные церкви разрушаются или превращаются в кумирни. С христианством в Китае как наследством ненавистного монгольского ига вскоре было покончено. После этих неудач, связанных к тому же с ростом мусульманской нетерпимости, АЦВ фактически отказывается от своей миссии на Дальнем Востоке, да и вообще апостольской проповеди, стремительно замыкаясь в себе и превращаясь в заурядную и провинциальную этноконфессиональную общину, племенное сообщество.

Тот факт, что ассирийская община веками соседствовала с курдами до их исламизации (значительная часть курдов толком не исламизирована и по сей день, а йезиды – сравнительно небольшая часть – исповедует национальную религию), но не смогла повлиять на христианизацию хотя бы небольшой их части уже говорит о многом.

ВРЕМЯ УМАЛЕНИЯ И ВЫЖИВАНИЯ В ГОРАХ

Итак, АЦВ отказывается от своего призвания, от апостольской проповеди, и это нетрудно понять: сказывалась не только страшная пассионарная усталость, надлом, но и желание жить в мире с побеждающим исламом, да вот только к последствиям это привело, пожалуй что, противоположным… После отказа от христианизации кочевников Евразии и оставления на произвол судьбы остатков ЦВ среди них, была предуготована дальнейшая исламизация, а на Дальнем Востоке ламаизация этих остатков. Грозного кераита могли ненавидеть, но его побаивались и по-своему уважали, а безобидного духанщика не ненавидели – иногда могли и неплохо относится, но кто он в исламском обществе и государстве?

Индия могла быть заметным подспорьем, в том числе и в духовном смысле, отброшенной в горы АЦВ. Да, могут заметить, что в конце XIX в. АЦВ дала положительный ответ иерархическим и духовным исканиям оппозиции яковитству в Индии, но было уже поздно. Униатов (всех) было уже около пяти миллионов, если не свыше того, и даже протестантов-томистов где-то до одного миллиона, а сторонников АЦВ, даже при скандалах и раздорах среди яковитов, тысяч 30, до 50 – в лучшем случае. Так что и Индия была упущена.

Но, вернемся к политической ситуации конца XIV в.: "железный хромец" Тимур (Тамерлан) пронесся как смерч по Азии. В 1390-х он завоевывает Багдад и Диярбекир. После Тимура АЦВ локализуется в стране и по сей день называемой Ашур (Асур) – страна ассирийцев, атурайя, Ассирия и в близлежащих областях, например, у озера Урмия. "Патриарший престол, бывший в Мосуле, с окончанием католикосата мар Шимуна VI Бассиди (1437-1497) был перенесен в Гзирту, и затем, на рубеже XV и XVI вв. - в монастырь Раббана Хормиза, рядом с Алкошем. Христианское население, сохранявшееся здесь издавна, увеличилось за счет новых поселенцев, искавших обеспечиваемых горами покоя и независимости" (с. 62). "С течением времени ассирийцы, атурайе, усвоили принятый у курдов клановый общественный уклад. Основных племен, к которым принадлежала большая часть населения, было шесть: Джилу, Нижнее Тйари, Тхума, Диз, Баз, Верхнее Тйари. Но были и более мелкие. Главой каждого племени являлся малек (и мелких тоже – А.Е.), который выбирался пожизненно, с согласия католикоса. Те ассирийцы, которые жили в горах, в неприступных районах, де факто независимые, впоследствии назовут себя ашираттэ, "свободные", те же, кто был в подчинении османской власти, будут именоваться йаттэ, "покоренные".

Хотя между курдами и ассирийцами установилась атмосфера добрососедства, и Церковь Востока обрела относительный покой, долгие годы преследований давали себя ощущать. Церковное самосознание с этого времени начинает сближаться с национальным, расцветают народные верования, магические элементы проникают в духовную жизнь" (с. 64). И действительно, записки и письма русских миссионеров начала XX в. просто пестрят описаниями дикости и нецерковности ассирийцев. Из рисунков путешественников XIX в. видно крайнее убожество их храмов, на одном из них видны книги в "авоськах", подвешенных под потолок (чтоб не погрызли мыши?). Некто иеромонах Алексий с отвращением описывает престол их храма, весь в жире, саже и копоти, с постеленной поверху иранской газетой.

По мнению некоторых путешественников, ассирийцы-униаты были менее дики, нередко знали грамоту, азы христианства, иногда читали книги и т.д.

Надо признать, ассирийцы почти никогда не смешивались с мусульманами. Если девушка отдавалась мусульманину, то её, как правило, убивали, побивая камнями (вообще в записках нередки похвалы нравственности горцев-ассирийцев). Но, поскольку в XV-XVI вв. курды были ещё менее исламизированы, хотелось бы думать, что этот индоевропейский народ мог поучаствовать в этногенезе ассирийцев. К сожалению, в XIX в. отношения с курдами были испорчены из-за тесного общения ассирийцев в XVIII-XIX вв. с миссиями (доминиканцев, лазаритов, англикан и затем русской в Урмии) и вообще положительного отношения айсоров к европейцам, а также из-за поддержки ликвидации османскими властями в XIX в. Курдского эмирата. Кстати, доминиканская община сохранялась в Ираке, по крайней мере, до последнего американского вторжения.

Теперь хотя бы вкратце об унии. Ещё "в начале католикосата мар Яваллахи, а именно в 1287-1288 гг., Барсаума, получив соответствующие полномочия хана, совершил из Мараги поистине "экуменическое путешествие на Запад" (с. 57). Он (уроженец Ханбалыка – Пекина, заметим) побывал не только в Неаполе и Риме, где посетил коллегию кардиналов), но и у Филиппа IV Красивого в Париже и Эдуарда I в Гиэни, где не только служил, но даже и причастил (!) английского короля. На Праздник входа Господня в Иерусалим (Вербное воскресенье) 1288 г. Барсаума причастился из рук Папы Николая IV. Трудно сказать, насколько он действовал по благословению, но исследователи справедливо усматривают в этом первый факт Халдейской унии. Во время знаменитого Флорентийского собора Риму подчинилась община АЦВ на Кипре. А в 1551 г. закладываются основы нынешней Халдейской Церкви. Дело в том, что еще в 1450 г. Католикос мар Шимун VI назначил своего наследника. Для Востока той эпохи это было не так дико, как сейчас: одно время такой порядок существовал не только у маронитов, но и в Иерусалиме, Антиохии, где привел к схизме, и очень долго в Черногории (митрополиты Негоши), а ныне в Русской Древлеправославной Церкви (Калинины с 1940-х годов). Однако век спустя, когда мар Шимун VI Бар Мама (1538-1551) назначил своим преемником ребенка, начался раздор, а к Папе за хиротонией отправили аббата Иоанна Сулаку. Папа принял поистине соломоново решение: назвал Шимуна "патриархом Вавилонии" и поставил в патриархи же Сулаку. Сам Сулака вскоре погиб, но иерархия его осталась.

Мы уже писали об этой курьезной истории в связи с восточносирийской общиной, к тому же нет желания влезать в мелкие подробности этой схизмы, перечисляя многочисленные имена множества иерархов. Впрочем, чаще всего они именовались Шимунами (Симеонами), по имени священномученика Симеона Персидского, пострадавшего задолго до III Вселенского Собора. Только заметим, что появилось целых три ассирийских иерархических линии, т.к. несколько позже была заключена еще одна очередная халдейская уния с неким Иоанном Хормизом (Гормизд). Таким образом, появились сразу две халдейские Церкви. В 1830 году они слились, а в 1840 году первоиерарх этой Церкви был назван в указе султана впервые не "несторианским", а "халдейским" Католикосом. За это время Католикос, возглавлявший первую унию в конце XVII века, отошел от общения с Римом и восстановил наследственное приемство в своей иерархии. Значительная часть его паствы последовала за ним. Умер мар Шимун XIII в 1700 году. В АЦВ до 1804 года сосуществовали две линии: "традиционная" (но когда Папа признал ее Котоликоса, никто не возражал и потому тень Рима падала и на нее) и мар Шимуна XIII.

Наконец, после пресечения одной из династий, иерархия АЦВ стала единой. Но это не привело к духовному взлету или церковной активности, а положение Церкви оставалось долгое время довольно жалким.

В 1723 г. "миссионерский епископ Вавилона" (т. е. призванный обращать ассирийцев в унию с Римом) Доминик-Мария Варле сам породил разделение в римо-католичестве: рукоположил архиепископа Утрехтского для янсенистов, что привело сначала к образованию Утрехтской Церкви, а затем и Старокатолического союза.

Между тем, халдейская уния постепенно укоренялась и крепла. В 1897-98 гг. появилась и еще одна уния, на сей раз с Греко-Российской Церковью. А 25 марта 1898 года некоторые ассирийцы во главе с Супурганским митрополитом Ионой обрели духовное единство со Святейшим Синодом. К этой унии приложил руку известный миссионер о. Иоанн Восторгов. Позже к унии присоединился еще один архиерей. Но после революции и прекращений царских субсидий эта уния приказала долго жить, сойдя на нет. Англичане, главные покровители, "спонсоры" тогда уцелевших ассирийцев, были в ней совсем не заинтересованы.

Правда ассирийский народ впервые за последние века вышел за пределы своих родных гор: в конце ХVIII века знаменитый грузинский царь Ираклий II поселил атурайа в Месхетии. В Грузии ассирийцы живут и по сей день.

После русско-иранской войны 1828- 29 годов айсоры встречали русских воинов как освободителей, часть иранских ассирийцев переселилась в русскую Армению. Наконец, при Шимунах XVIII и XIX была восстановлена индийская (кочинская) митрополия, хотя и в куда более скромных, чем в XV веке масштабах, существуюшая до сих пор.

ГЕНОЦИД АССИРИЙЦЕВ В 1914-18 г.

К началу войны ассирийский народ насчитывал до 750-800 тысяч. Значительная его часть проживала на территории османской (турецкой) империи: в Мосуле с окрестностями, Ашуре(Асуре), Киркуке, самом Багдаде и ряде мест северного Ирака, в также трудно доступной гористой местности на границах нынешних Турции и Иракского Курдистана и у озера Урмия в Иранском Азербайджане. После начала войны ассирийцы, тесно общавшиеся с Русской и особенно Британской миссиями, и, соответственно, разведками, не скрывали своих просоюзнических настроений. Поэтому, боясь спровоцировать восстание, османские власти даже не спешили разоружать айсорскую милицию. Тем не менее, католикос м.Шимун XIX Беньямин (Вениамин) призвал народ к восстанию, что послужило поводом для чудовищного геноцида ассирийцев.

Можно смело сказать, что в 1915 году народ по большей части был истреблен, уничтожен и почти перестал существовать. Не менее полумиллиона, а, вполне возможно, и до шестисот тысяч ассирийцев были физически уничтожены. В геноциде, как и в случае с армянами, активное участие приняли и курды, с которыми ассирийцы умудрились поссориться в XIX веке, выполнившие большую часть грязной палаческой работы. Но в случае с атурайа это было особенно опасно, т. к. эти народы жили веками бок о бок, часто в одних и тех же местах. Турецкие солдаты убивали даже женщин, над которыми надругались, а курдам запрещали захватывать в рабство айсоров. Оставшихся в живых гноили в концлагерях в нечеловеческих условиях. Спаслась лишь небольшая часть народа, жившая в Иране. Но при приближении османских отрядов к Урмии пострадали и те из местных ассирийцев, что не успели или не смогли бежать. Пострадали также группы беженцев, спасенные корпусом генерала Баратова и укрывшиеся под прикрытием своей милиции в самых диких и неприступных горах Ашура, где часть их все же погибла от холода и болезней. Если о геноциде армян не говорит только ленивый, то информация о резне ассирийцев не очень велика. Те немногие, кто выжил в концлагерях, были освобождены англичанами в 1918 г. Во время войны англичане обещали ассирийцам независимость на части территории Ирака, обязательно включавшей и Ашур, но в 1918-1919гг. эти обещания в силу малочисленности ассирийцев и окончания войны были забыты.

Сами айсоры утверждают что их до одного миллиона. Считается, что халдокатоликов где-то до 1,5 миллиона, но по большей части это индийские униаты. Серьезные исследователи определяют реальную численность ассирийцев от 350 до 400 тыс. человек.

Ныне ассирийцев насчитывается: до войны, в Ираке около 120-125 тысяч. Из этих 120 тысяч, около 55 тысяч – халдеи, а остальные принадлежат к АЦВ. Правда, есть сведения, что отдельные курды, находившиеся в близких отношениях с ассирийскими кланами, становились тоже членами АЦВ.

В Иране около 100 тысяч айсоров, из которых до 35 тысяч - члены АЦВ, а остальные формально перешли в ислам или в халдо-католики. В меджлисе этой страны есть депутаты – ассирийцы, а власти финансируют национально-спортивные праздники и некоторые религиозные мероприятия АЦВ.

В Турции до 70 или даже 75 тысяч атурайа, но конфессиональных данных у нас нет. В Сирии до 35 тысяч ассирийцев, из которых примерно по половине халдеев и членов АЦВ. Есть ассирийцы в Израиле, Иордании, Палестине (около полутысячи), а в Ливане до пяти тысяч членов АЦВ и в два-три раза больше халдеев.

В РФ по официальным данным переписи 2002 г. 13,6 тыс. ассирийцев, главным образом в Москве, Ростове, СПб, Краснодаре и некоторых других городов.

В Грузии было 6,5 тысяч, а сейчас осталось около 4 тысяч. В Армении проживало до 5 тысяч, а сейчас где-то около 6 тысяч.

Ассирийцы проживают также в США, где находится официальный центр их новостильного католикосата. В 1918 году Шимун XIX, виновник трагедии ассирийского народа, был убит курдским вождем Симко, с которым вел переговоры. Шимун XX Полос (Павел) вскоре умер от туберкулеза, и общину возглавил Шимун XXI, переименовавший себя в XXIII. При нем осуществилась эвакуация части выживших ассирийцев из Ирака в США.

НОВАЯ РЕЗНЯ

В 1932 г. Ирак получил государственную независимость от оккупировавших его после I Мировой войны англичан. В 1933 г. при попустительстве властей Ирака снова повторилась резня, организованная партией "Национальное братство", генералом Сидки и некоторыми из офицеров иракской армии. Пострадали многие из выживших, десятки тысяч ассирийцев и халдеев были убиты. Англичане, за сотрудничество с которыми собственно и резали ассирийцев, снова не спасли их от кровавой расправы. Остатки населения снова укрылись в родных горах. Эта резня, естественно, только усилила эмиграцию в США.

ЧУДАЧЕСТВА КАТОЛИКОСА. НОВЫЙ КАЛЕНДАРЬ, РАЗДЕЛЕНИЕ

Там же, в США, расположилась и значительная часть иерархии АЦВ во главе с самим Католикосом. В 1964 г. Шимун XXIII вводит новый, григорианский календарь, что привело к раздору, не уврачеванному вполне и до сих пор. Оппозицию нововведению возглавил мар Фома Дармо, самостоятельно рукоположивший ряд митрополитов и клириков, в том числе и в Индию, в 1968 он избран католикосом, а в 1970 неожиданно после нескольких лет отсутствия "всплыл" Шимун XXIII, сразу же признанный правительством Ирака. Таким образом, появилось сразу же два Католикоса, "американский" Шимун и атурский Фома. В 1972 году Фома I умирает и его приемником становится Багдадский архиерей мар Адаи (Фаддей) II. Ассирийцы, будучи народом не слишком духовным, не берут близко к сердцу проблему календаря. Кроме того, официальный католикосат настаивает на скорейшем и всемерном сближении с халдеями и Римом и отчасти с Америкой, что близко многим ассирийцам, особенно американским. В РФ признается епископ официальной АЦВ. Однако храм, освященный в 1998 г. на Дубровке, – старостильный, хотя и в американской юрисдикции. Немало членов АЦВ в России посещает и приходы РПЦ МП, иногда даже и в Москве, а то и МП, и свой поочередно.

В 1995 году индийская митрополия воссоединилась, причем оппозиционная часть тут же отреклась от старого календаря. Можно сказать, что значительная часть ассирийцев довольно равнодушна к любым доктринальным вопросам, а религия – часть национальной самоидентификации. Однако триумф Шимуна XXIII продолжался недолго. Первого января 1973 года он заявил о желании оставить свое служение, а через полгода он объявил, что женится, отстаивая "право епископа на этот шаг". Шестого ноября 1975 года он был убит Давыдом Малек Яков Исмаилом, ассирийским националистом.

В 1976 году, новостильным католикосом избран мар Динха IV Ханайа, бывший с 1962 епископом Тегерана. По сей день еще существует два католикосата АЦВ: американский и ашурский, старокалендарный, до войны первоиерарх его Католикос Фаддей II имел обычно пребывание в Ираке. На сей день о месте его пребывания сведений у меня нет. Ашурский католикосат именуется Древняя Ассирийская Церковь Востока (ДАЦВ). В ашурском (Ирак) католикосате шесть епархий, включая патриаршую (Багдад и Мосул). Ещё две епархии, Киркука и Ниневии, находятся на территории Ирака. В американском католикасате одиннадцать еапархий, из них две на территории Ирака, но епископ Северного Ирака и стран СНГ чаще всего пребывает в Москве.

При сближении с США Саддама Хусейна во время ирано-иракской войны, с одной стороны, американский католикосат оказывался в более выгодном положении, чем ДАЦВ, но притом они помнили, что мар Дынха – бывший гражданин и житель Ирана.

По иронии судьбы во время ирано-иракской войны иранские власти вынуждены были поддерживать именно американский католикосат, т.к. старокалендарный прочно был связан с Ашуром (Ирак).

ДАЦВ, центр которого, половина епархий и большая часть приходов находится в Ираке, особенно должна была пострадать во время войны и оккупации. И для ДАЦВ, и ассирийцев Ирака в целом, баасистский режим Саддама Хусейна был, в общем-то, неплохим временем, по крайней мере, более безопасным, чем нынешнее.

Американский католикосат стремительно и активно сближается с Ватиканом. В 1994 и 1997 гг. происходили "исторические диалоги" мар Дынхи с Папой Иоанном Павлом II и тогдашним халдейским Патриархом Рафаилом I Бидавидом (нынеший – Эммануил IIIДелли), была подписана совместная "христологическая декларация", засвидетельствовавшая, что у Рима (не отказавшегося официально от почитания св. Леонтия(Льва) Великого и св. Кирила!) оказывается "одна общая вера" с последователями Феодора Мопсуэстийского и Нестория. Членам американского католикосата разрешен интеркоммунион, т.е. причащение и в своих, и в халдейских храмах. В 1997 г. были отменены анафемы на отцов IIIВселенского Собора. Делаются и попытки сближения с Антиохийским патриархатом. В связи с этим получило более дифизитское истолкование учение о кномах. Сделано заявление, что строго дифизитское Халкидонское вероопределение в принципе "не противоречит вероучению АЦВ".

Идёт диалог с ДАЦВ, тем более, что американская оккупация придает ему дополнительный смысл.

ВМЕСТО ПОСЛЕСЛОВИЯ

У АЦВ может быть надежда найти свое место в мире, если она пойдет по пути, которым пытался вести РПСЦ митрополит Андриан (Четвергов) и уже много лет ведет Коптскую Церковь Папа Шенуда III, создатель автокефальной Эритрейской Церкви и миссионерской Британской Православной Церкви. Но хватит ли духа, мудрости и такта у иерархов АЦВ идти этим путем? Пока ничто об этом не говорит…Разве что неофитская ревность и пылкость Н.Н. Селезнева.

Однако, если обстановка в Ираке будет стремительно ухудшаться, англо-американцы попытаются создать на Севере Ирака марионеточное государство, включающее в себя Иракский Курдистан и Ашур. Такие планы есть и уже обсуждались. Возможно, будет создана Курдо-ассирийская федерация. Приблизительно определена даже территория будущего "христианского анклава": Ниневийская долина и один из районов г. Мосула. Но даже в этих местах, атурайя очень заметно уступают по численности не только курдам, но и арабам. Правда, беженцы из Басры и ряда других неспокойных мест могут несколько пополнить численность христиан Ашура. Наконец, недавно при посредничестве американского генерала армянского происхождения вопрос с автономией Асура(Ашура) был в принципе решен. "Мы рады, что достигли исторического соглашения, теперь курды и ассирийцы не будут больше наносить друг другу удары из-за спины и объединят свои усилия против общего врага – исламских радикалов, – говорит лидер т.н. ниневийского правительства Бар Якуб. По сообщениям из Мосула сегодня при посредничестве главнокомандующего силами НАТО на Южном Кавказе и Ближнем Востоке генерала Джорджа Кешишджяна там было заключено соглашение о прекращении противостояния между Республикой Курдистан и ассирийским правительством в ниневийской долине, сообщает сайт Yerevan.Ru со ссылкой на PanARMENIAN.Net. Как сообщалось ранее, в переговорах между сторонами участвовали, кроме представителей США и главнокомандования НАТО, также представители Армении и Израиля, а также лидеры ассирийской, езидской общин Армении и курдской общины Израиля. "Противостояние ассирийцев и новосозданного курдского государства нанесло очень много вреда союзникам по борьбе с радикальным исламизмом в регионе – теперь этому наступает конец, – заявил Дж. Кешиджян. "Мы будем продолжать помощь и обучение нашим ассирийским союзникам, в т.ч. в деле построения действенных вооруженных сил", – отметил представитель Армении на переговорах Арег Мелик-Адамян. Согласно достигнутым договоренностям Республика Курдистан признает автономию ассирийского региона в районе Ниневии, и стороны образуют единую курдско-ассирийскую конфедерацию, в которую войдет также езидский автономный регион в районе Лалеша на севере бывшего Ирака, целостность которого хотя и продолжает признаваться мировым сообществом, однако давно утратила практическую значимость.

Кроме всего прочего, неизвестно, будет ли иметь территория автономии выход к реке Тигр. По-прежнему, в Мосуле и других городах убивают их духовных лиц, гремят взрывы, кто-то уезжает на Запад. Трудно предположить, что при такой численности, даже и при автономии Ашура в новом федеральном государстве, если таковое всё-таки будет, они смогут играть сколько нибудь заметную роль.

Будущее ассирийского народа не слишком радужно. Но оно есть. Точнее, может быть, если его вожди окажутся на высоте своего положения.


[1] У нас, в России, Беловодье, Камбайское царство, т. е., "царство Иоанна" искали ещё в ХIХ в. и даже начале ХХ в. (уральские казаки), иногда этим пользовались проходимцы: "архиепископ Аркадий" (Пикульский). Трудно сказать, являлся ли он обыкновенным самозванцем, "самосвятом" или же имел за мзду "индийское поставление", хиротонию от христиан Кералы, что, впрочем, маловероятно, но, в любом случае, его епископство было незаконным.


© Портал-Credo.Ru, 2002-2018. При полном или частичном использовании материалов ссылка на portal-credo.ru обязательна.
Пишите нам: [email protected]