Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
БиблиотекаАрхив публикаций ]
Распечатать

Мир Валиддин. Что такое суфизм. [ислам]


Ученые ожесточенно спорят о происхождении слова "суфизм", хотя о том, что под ним подразумевается, спорить, я думаю, нет никаких причин. Давайте посмотрим, какие определения дают лексикографы:

1. Некоторые говорят: "Суфиев назвали так из-за чистоты (сафа) их сердец и непорочности их деяний (асар)". Бишр б. Ал-Харис сказал: "Суфий — это тот, кто искренен сердцем по отношению к Богу". Другой великий суфий сказал: "Суфий — это тот, чье отношение к Богу искренне и по отношению к кому благословения Бога искренни". Очевидно, что чистота и искренность сердца преобразуют все тело и улучшают деяния. Раскрытие Божественного сокровенного знания полностью зависит от внутренней чистоты. Так, Пророк сказал: "Знай, что в человеке есть сгусток крови (мугда): если будет он в порядке — будет и все тело в порядке, а если будет поврежден — то и все тело будет повреждено. Знай же, что это сердце!" (ал-Бухари).

Но если бы слово "суфий" было образовано от "чистоты" (сафа), то правильной формой было бы сафавий, а не суфий.

2. Другие считают, что суфиев так назвали только "потому, что они находятся в первом ряду (сафф) перед Богом, ибо на Него направлены их желания, к Нему обращены их сердца и удерживаются они перед Ним от своих скрытых помыслов".

Но если бы слово "суфий" было образовано от слова "ряд" (сафф), то тогда бы оно звучало как саффий, а не суфий.

3. Другие говорят: "Их назвали суфиями, потому что их качества напоминали качества людей Скамьи (асхаб ас-суффа), которые жили во времена Пророка. Они оставили дольний мир, покинули свои дома и оставили своих сподвижников. Из благ этого мира они взяли ровно столько, сколько было нужно, дабы прикрыть наготу и утолить голод". Одного из них спросили: "Кто такой суфий?". Он ответил: "Это тот, кто ничем не владеет и над кем ничто не властно". Этим он хотел сказать, что он не раб своих желаний. Другой сказал: "Суфий — это тот, кто ничем не владеет, а если и владеет, то тратит".

Но если бы слово "суфий" происходило от ас-суффа (скамья), то правильной формой было бы суффий, а не суфий!

4. И последнее, некоторые считают, что суфиев прозвали так из-за их обычая носить суф, то есть шерстяную одежду. "Они не облачались в одеяния, мягкие на ощупь или приятные глазу, дабы не восторгаться. Они одевались лишь для того, чтобы прикрыть наготу одеяниями из жесткой ткани и грубой шерсти".

Если принять версию о происхождении от слова суф, то форма суфий этимологически правильная. В арабском языке слово тасав-вафа означает "облачиться в шерстяное одеяние", подобно тому, как, например, слово такаммаса означает "надеть рубашку". Абу Бакр ал-Калабази считал, что слово "суфий" "одновременно включает в себя все необходимые значения: оставить блага дольней жизни, отвернуть от них порывы души, оставить постоянное жилище, постоянно странствовать, отказывать душе в плотских желаниях, улучшать моральный облик, очищать совесть, увеличивать вместилище веры и обладать превосходством".

Ибн Халдун также придерживался мнения, что слово "суфий" происходит от "суф". Но необходимо помнить, что облачение в одежду из грубой шерсти еще не делает человека суфием Ал-Худжвири сказал: "Чистота (сафа) — это дар (ин ам) и благословение Божье, а шерсть (суф) — это одеяния скота (ан ам).

Согласно имаму ал-Кушайри, слово "суфий" вошло в обиход незадолго до конца второго века по хиджре (или 822 г. н. э.). После смерти Пророка людей, живших в то время, стали называть "его сподвижниками" (асхабу-ху). Это было лучшее название, так как сподвижничество единогласно расценивалось как нечто высочайшее и лучшее. Тех, кто следовал за сподвижниками, стали называть "последователями" (таби ун). А "последователями последователей" (иттиба ат-таби ин) стали называть тех, кто принимал наставления от них. К концу этого периода религиозный дух ослаб. Сердца людей уже были обращены к благам дольней жизни, а не к Богу. Возникло большое количество систем и орденов. Каждый орден был разделен на определенное количество ветвей. При таком положении дел те, кто почитали Бога больше всего и были поглощены огнем Его любви, отстранились от остального мира и предались поминанию Бога и размышлениям о Нем — как о единственном для них объекте любви. Таких людей позднее и стали называть суфиями. Они были оторваны от мирской жизни во имя Господа: лишенные моральной нечистоплотности и переполненные мыслями о Боге, для них золото было не дороже грязи. Поэтому Аду Али ар-Рузбари так определил суфия: "Суфий носит шерстяную одежду, ибо он чист, он дал своим страстям почувствовать вкус тирании, он последовал путем избранного (то есть Пророка), не обращая внимания на блага дольнего мира".

В свете этих исторических фактов сейчас легко определить точное значение суфизма. Если вы взглянете на различные определения, данные самими суфиями, вы увидите немало необходимых качеств, приписываемых им. Нет необходимости здесь их все перечислять. Суть их всех красиво выражена в определении, которое дал шейх ал-ислам Закарийа ал-Ансари: "Суфизм учит, как очистить душу и улучшить моральный облик, как построить свой внешний и внутренний мир, дабы достичь вечного счастья. Его задача — очищение души, а цель — достижение вечного счастья и блаженства".

Еще несколько изречений наиболее выдающихся суфиев детально добавят вышеприведенное определение:

Имам ал-Кушайри, автор известного суфийского руководства "Раса-ил", рассматривает суфизм в смысле чистоты (сафа), то есть чистоты внутренней и внешней жизни, и говорит: "Чистота — это то, что будут восхвалять на любом языке, а ее противоположность — нечистота (ал-кудура) —будет порицаема".

В поддержку своего мнения он приводит хадис, который содержит в себе довод и объясняет значение суфизма: "Абу Худжайфа сказал нам, что вышел к нам как-то посланник Аллаха — да благословит его Аллах и да приветствует! — в мрачном расположении духа и сказал: "Иссякла чистота дольнего мира, остались только нечистоты, так что смерть сегодня — это подарок для каждого мусульманина".

Имам Абу Хамид ал-Газали в своей книге "Ал-Мункиз мин ад-далал" ("Избавляющий от заблуждений"), в разделе, названном "О пути суфиев", написал: "Достигнув мастерства в этих науках, я обратил свое внимание на методы суфиев и осознал, что их метод совершенен за счет теории и практики. Суть их знания заключается в том, чтобы умертвить плоть, освободиться от низменных страстей и порочных качеств, так, чтобы в сердце остались только помыслы о Боге, и оно преобразилось посредством поминания Бога".

В зените своей славы имам ал-Газали оставил свои ученые занятия и должность кади (судьи-чиновника, назначаемого правителем и отправляющего правосудие на основе Шари ата). Встав на суфийский путь, он в одиночку бродил по лесам. Однажды, когда он так бродил, кто-то подошел к нему и спросил, как решить какую-то проблему. Он сказал ему: "Ты напомнил мне о времени ошибок! Если бы ты подошел ко мне, когда я предавался ученым занятиям и занимал должность кади, я вынес бы заключение (фатва) по этому вопросу". Выдающийся имам осознал, что то, чему учили другие школы, было фальшью, и поэтому он расценивал тот период своей жизни как время ошибок, как время разрушения:

О сердце, сколько ты будешь стремиться к совершенству в школе, Совершенствоваться в праве, философии и геометрии?
Все знание, что не о Боге — дьявольское знание:
Побойтесь Бога и оставьте это знание глупцам.

Восхваляя суфизм, Абу-л-Хасан ан-Нури сказал: "Суфизм — это отказ от всех эгоистических удовольствий". Другими словами, это означает — оставить все запретные плотские удовольствия. Суфий обычно лишен жадности и страсти, он знает, что "пока он будет жертвой страстей, он будет как будто в тюрьме". Он полностью подчиняется Божественной воле, так что жадность и страсти исчезают. Он хорошо знает, что потакание желаниям и страстям ведет к заблуждению и само по себе разрушительно. Так сказано в Коране: "Не следуй страстям, ибо они собьют тебя с пути Божьего".

Байазид ал-Бистами дал хороший совет:

Послушай совета старца Бистама,
Оттолкни ловушку с лакомым куском,
Если ты достаточно осмотрителен,
Чтобы не попасть в сеть.

Для Абу Али ал-Казвини "суфизм — это приятный нрав". Абу Сахл ас-Салуки определяет его как "воздержание от чувства неприязни". Абу Мухаммад ал-Джурайри сказал: "Суфизм — означает приобретение моральных качеств, соответствующих сунне [Пророка], и избавление от порочных моральных качеств". Для Мухаммада б. Ал-Кассаба "суфизм — это славный нрав, который проявляется в славном муже в славные времена в славном народе". Мухаммад б. Али выразил мнение, что "суфизм — это [благородный] нрав (ал-Халк): кто превзошел тебя нравом, тот превзошел тебя чистотой (ас-сафа).

Достаточно ясно, что для этих выдающихся суфиев суфизм есть не что иное, как очищение чувств и желаний. Это растворение собственных желаний в Божьей воле. Это возведение прочной стены между очищенной душой и Гогом и Магогом страстей и желаний. Одним словом, это самодисциплина — воздержание от того, что запретно, и исполнение того, что велено. Ал-Калабази следующим образом суммировал их "учение об обязанностях, наложенных Богом на взрослых": суфии "согласны с тем, что все повеления, высказанные Богом для своих слуг в Священной Книге, и все обязательства, заложенные Пророком (в хадисах), являются необходимым долгом и обязательным предписанием для людей сознательных и что человеку нельзя их оставить или отказаться от них в той или иной форме, будь он искренним верующим (сиддик), или святым (вали), или гностиком, даже если он достиг высочайшей степени, самой благородной стоянки или самого возвышенного состояния. Они считают, что не существует стоянки, достигнув которой человек может быть освобожден от выполнения предписаний религиозного закона и считать дозволенным то, что Бог сделал запретным, или делать недозволенным то, что Бог сделал дозволенным, или же дозволенным то, что Бог объявил недозволенным: пропускать исполнение религиозных предписаний, не имея на то должной причины или повода, допустимость которого должна быть одобрена единодушным согласием всех мусульман и предписаниями религиозного закона. Чем чище внутренний мир человека, тем выше его ранг и благороднее его положение и тем неутомимее он трудится, с более сильным страхом перед Богом и с большей искренностью выполняя свои обязанности.

В этом смысле суфизм — чисто мусульманская дисциплина, которая при помощи наложения определенных предписаний, обязательств и обязанностей, которыми ни в какой форме не может пренебречь ни один человек, формирует духовный мир мусульман. Пророк Мухаммад был послан, чтобы "научить" человеческий род "Священному Писанию и мудрости и благословить их". Суфии постоянно держат перед собой эти наставления, прилагают все возможные усилия, чтобы исполнить то, что было им предписано, и осуществить то, к чему их призывали. Бог сказал: "А тех, которые усердствовали за Нас, — Мы поведем их по Нашим путям" и еще: "О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближения к Нему и усердствуйте на пути Его, — может быть, вы будете счастливы!". Придавая большое значение этим наставлениям, великий суфий Йахйа сказал: "Суть сокровенного знания не достигнет твоего сердца, пока у тебя остается какое-то невыполненное обязательство перед Богом!". Таким образом, по словам Абу Али ар-Рузба-ри, суфизм означает "дать страстям почувствовать вкус тирании" и "идти по стопам Пророка".

Теперь я должен рассмотреть определение суфизма в плане формирования духовного мира. Того, что именно подразумевается под духовным миром, мы коснемся позже.

Ал-Джунайд определил суфия как "мертвого по отношению к себе и живого по отношению к Богу". Он оставляет все то, что принадлежит ему, и усердствует в том, что принадлежит Богу. Когда он умирает по отношению к самому себе, он остается живым по отношению к самому Богу.

Хусайн б. Мансур ал-Халладж считал, что суфий "всегда один в своем существовании: он никого не принимает и его никто не принимает". Он чувствует только непосредственное присутствие Бога внутри и ощущает присутствие Бога вовне, его помыслы не заняты ничем, кроме Бога, он полностью поглощен Богом:

Глаз не зрит ничего кроме Бога!
Все указывает только на него.

Когда Амра б. Усмана ал-Макки спросили о значении суфизма, он ответил: "Суфий живет текущим моментом, каждый раз являясь тем, что именно в этот момент от него требуется":

О приходящий в храм земных идолов,
Почему ты позволяешь этому покрову
из плоти поглотить твое сознание?
Глупо гоняться за многими объектами любви,
Когда одно единственное сердце может вместить
только одну любовь!

Джами

Когда Абу Мухаммада Рувайма попросили дать определение суфизму, он сказал: "Суфизм означает не что иное, как предаться воле Бога". Суфий умирает для своих собственных желаний, и лишь воля Бога Всемогущего находится в нем, и как следствие этого, у него нет своих собственных желаний, он ничего не хочет и не желает, ничего не жаждет. По словам шейха ал-Джилани, теперь "плоть его умерщвлена, разум удовлетворен, вместилище вере у него обширно, лицо лучится светом Бога, сердце наполнено светом; оно забыло обо всем из-за своей близости к Богу".

Согласно Ма руфу ал-Кархи, суфизм означает "ухватиться за истины Божьи и забыть про то, что в руках людских". Когда суфию явлена истина того, что только Бог Всемогущий может причинять боль и даровать благословения, что только Он вдыхает в нас жизнь и лишает ее нас, что только Он творит и дает хлеб насущный, тогда он становится слепым ко всему, кроме Бога. Будь-то бедствие или изобилие, он считает только Бога Всемогущего действующей силой и исполнителем и не расценивает никакое другое существо как причину или орудие.

Аш-Шибли сказал: "Суфий отделен от всего сотворенного и связан только с Истиной (ал-Хакк — то есть с Богом). Так Господь Всемогущий сказал Мусе (Моисею): "Я избрал тебя для Себя (для службы мне)" и отделил тебя от других. Позднее, обращаясь к Мусе, Он сказал: "Ты ни за что не увидишь Меня".

То же самое имел в виду Зу-н-Нун, когда сказал: "Суфии — это те, кто предпочел всем вещам мира Господа Всемогущего и полюбил Его, и Господь Всемогущий тоже предпочел их всему другому и полюбил их".

Цель жизни суфия — только Бог; он любит только Бога; его думы, помыслы и молитвы направлены только на Бога. Он не обращает внимания ни на что, кроме Бога, и, когда он думает только о Боге, его разум очищается и в этом смысле он как бы присоединяется к Богу и удаляется от всего, кроме Бога. Он целиком и полностью поглощен Богом!

О союз моей души и плоти,
Жизни и смерти! Ты — цель.
Я перестаю существовать —
Ты же существуешь всегда.
Когда я говорю "меня",
"Тебя" имею в виду.

Если вы обдумаете вышеприведенные определения суфизма, вы признаете, что учения суфиев не ограничены только очищением воли и чувств, они также даруют нам близость к Богу, вследствие чего суфий, погибнув по отношению к ощущению своего собственного бытия, растворяется в бытии Бога. Он чувствует непосредственное присутствие Бога внутри (йафт) и ощущает присутствие Бога вовне (шухуд). Его знание и действия направляются только Богом.

Теперь, я думаю, нужно объяснить более детально это заключительное утверждение.

Первая ступень суфизма — научить идущего по пути, как избавиться от тисков страстей (хава), как выйти из круга его собственных знаний и войти в область Божественного знания. Эта часть суфийского пути совпадает с тем, что требует шариат. Его суть можно выразить двумя словами: Бог — единственное наше божество (илах), то есть только Он — наш повелитель, Владыка и Споспеш-ник. Только Богу мы поклоняемся и только у Него мы испрашиваем помощи во всем, чего мы желаем: "Только Тебе мы поклоняемся, только у Тебя просим помощи". Что касается поклонения и помощи, мы бежим от всего, кроме Бога, и выражаем свою покорность и смирение только перед Ним. Эта вера в Верховенство и Власть Господа Всемогущего очищает человека от всех низменных качеств и украшает его всеми благородными качествами; его сердце освобождается от неверия, ложного поклонения, лицемерия и грехов и наполняется верой, единением, истиной и добродетелями. Можно начать с того, что суфизм — это только очищение сердца. Об этом шла речь в предыдущих определениях суфизма, данных выдающимися суфиями, когда говорилось об "очищении нрава", "формировании хороших привычек и очищении сердца от всех порочных желаний и страстей". Это также описывалось как "хорошие манеры".

Когда исламская вера учит нас, что Бог — это единственное божество, только Ему мы должны поклоняться и только у Него мы должны просить помощи, в наших умах обязательно возникает вопрос: "Где мы должны искать этого Бога, которому мы поклоняемся и перед которым мы выказываем свою покорность и смирение?". Суфизм дает ответ на этот вопрос в свете Корана и хадисов Пророка; это также называется "Знанием близости к Богу" (Илм-и курб — перс.). На самом деле суфизм есть не что иное, как только знание. Суфий, хорошо знакомый со "Знанием близости", знает тайну отношений между Истиной и тварями, Богом и сотворенными вещами, тайну близости, имманентности и трансцендентности, Первичности и Конечности, Внутренности и Внешности Бога по отношению к сотворенному. Он не только знает эту тайну, но и ощущает непосредственное присутствие Бога внутри самого себя. Теперь он мертв по отношению к самому себе, и, следовательно, мы можем назвать его тем, кого Бог приблизил к себе (мукарраб). Обратите внимание, что в суре 56 Корана "Событие" (Ал-Вакиах) все люди делятся на три разряда:

1. Стоящие по правую руку (асхаб ал-маймана).

2. Стоящие по левую руку (асхаб ал-маш'ама).

3. Приближенные к Богу (мукаррабун).

Стоящие по правую руку — это те, кто "верит в Незримое", "усерден в молитве", и в сердцах которых "убежденность в грядущей жизни". Стоящие по левую руку — это те, кто "отвергает веру" и следует за ложными богами. Коран описывает их как тех, "кто променял руководство на заблуждение" и "сбился с правильного пути". Таким образом, эта классификация основана на знании, из которого исходят их деяния: знание правильного и ложного пути. Но кто же такие мукаррабун (наипервейшие)? Они не просто те, кто стоит по правую руку, в противном случае они не были бы выделены в отдельную категорию. Суфии считают, что это еще одно название для тех, которых Господь ведет правильным путем, но и которые также знают истинное отношение между ал-Хакком и ал-Халком, или же Творцом и сотворенным, между Богом и человеком.

Если быть более ясным, то те, кто рассматривает своего Творца как божество (илах) и почитает только Его, только у Него испрашивают помощи и верит, что только Он достоин нашего поклонения и только Он способен помочь нам, те названы в Коране "стоящими по правую руку". Те же, кто рассматривает сотворенные существа как свои божества и почитает их, просит у них помощи, таким образом, отвергают веру в то, что только Бог творит нам блага и дает хлеб насущный, названы "стоящими по левую руку". Мукаррабун же — это те, кто не только верит в своего Создателя, как в единственное божество, и поклоняется только Ему, и только у Него просит помощи, но также знает истинное существующее отношение между собой и Создателем. Им были обещаны "покой, отдых и сад благоденствия".

Так, великий суфийский святой шейх Шихаб ад-Дин ас-Сухравар-ди в своем знаменитом сочинении "'Авариф ал-Ма ариф" (в первой главе) написал, что, хотя слово суфий не используется в Коране, слово мукарраб имеет то же самое значение, что выражено словом суфий. Немного позднее он снова ясно отмечает: "Знай, что под словом суфий мы подразумеваем только мукаррабун, то есть тех, кого Бог приблизил к Себе".

Вы ознакомились очень кратко о знании тех, кто приближен к Богу, — мукаррабун; более подробно вы прочтете об этом в третьей главе. Предмет этого знания — "тайна всемогущества Бога". В Коране и хадисах четко говорится о том, что сущность сотворенных существ отличается от сущности Бога. Отношение между Творцом и сотворенным не отношение тождественности, а отношение "отличности": сотворенные вещи отличны от Создателя. "Будешь ли ты тогда бояться кого-либо, кроме Бога?", "Есть ли другой Творец, кроме Бога?". Несмотря на эту "отличность", всемогущество, близость, присущность (имманентность), Первичность и Конечность, Внешнее и Внутреннее Бога, или, в терминологии суфиев — идентичность (тождественность), также, бесспорно, постулируются в Коране и хадисах. Это может казаться противоречивым. Теперь нам нужно обратиться к Корану и хадисам, дабы устранить это противоречие. Суфизм (мистическое знание о близости к Богу, или 'Илм-и курб) устраняет это противоречие и доказывает — доказывает словами Бога Всемогущего, доказывает комментариями Его Пророка, — что сущности сотворенных вещей до Творения существуют в Божественном Знании, они — объекты Знания Бога, они — идеи Бога и, несомненно, они отличны от Знающего их, от Творца. Поэтому сущность вещей, форм, предопределения, ограничения и индивидуализации обязательны. Бог же лишен этих ограничений и предопределений. Бытие не присуще нам, оно присуще только Богу. Нам присущ атрибут небытия, а Богу Всемогущему дарован (sic!) Возвышенный атрибут бытия. Не обладая бытием или бытийными атрибутами, мы не имеем своих собственных действий. Только Бог может действовать, быть деятелем или действующей силой.

Несмотря на все, что было сказано выше, можно постулировать, что и в нас есть принадлежащее Богу, то есть бытие, самосознание (аннийа), действия и т. д. Как же тогда эти аспекты Божественного бытия соотносятся с сущностями сотворенных вещей и как же в них проявляется ограниченность? Ясно, что эти аспекты можно увидеть и в нас, но только с тем отличием, что по отношению к Богу они совершенны, абсолютны и вечны, а по отношению к нам — несовершенны, ограничены и условны. Ответы на эти важные вопросы в свете Корана и хадисов формируют предмет суфизма, вы найдете исчерпывающее обсуждение этих тем в этой книге.

Зная все это, суфий (или муккараб) осознает свою "нищету" (факр). Он начинает осознавать, что власть и могущество, действия, атрибуты и бытие в действительности принадлежат только Богу Всемогущему и что по всем аспектам он — "нищий" (факир). "О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах богат, преславен". Так, он видит, что только Бог — Вечно живой в мире внешнем и внутреннем: "Вечно живой и Сущий". "Только Он обладает знанием и могу-ществом". Только Он — Всеслышащий и Всевидящий в мире внешнем и внутреннем. "Только он видит и слышит".

Осознав свою "нищету", он невольно чувствует "доверие" (АМА-нат); он начинает видеть, что хувийа (Он-индивидуальность), аннийа (Я-индивидуальность), атрибуты и действия находятся в нем — они "доверены" ему. Так, суфий существует через бытие Бога, и только Бога, он живет посредством Его жизни и знает посредством Его знания. Через Его волю и могущество у него есть и воля, и могущество, он слышит только Его слухом, он видит только Его зрением и говорит только Его речью. Хадис о достижении близости путем исполнения сверхобязательного (курб-и навафил) как раз применим к Нему и поясняет: "Мои слуги всегда стремятся добиться Моего расположения, выполняя больше того, что от них требуется, пока Я не полюблю их; и когда Я полюблю его, Я становлюсь его ухом, его глазом, его рукой. Через Меня он слышит, через Меня видит, через Меня берет"; и согласно некоторым хадисам: "Я становлюсь для него сердцем и ухом, через Меня он понимает и через Меня он говорит".

Таким образом, можно сказать, что Бог становится руками, ногами и ушами суфия, и, вероятно, то же самое хотел сказать и ал-Джу-найд, когда сказал: "Бог заставляет тебя умереть по отношению к себе и дает тебе жизнь в Нем". Затем только он сможет сказать:

У меня есть только имя, которое я ношу ради Него самого,
Все остальное — только Он
.

У него нет собственной жизни, но он живет в Нем, и Он своим Духом живет в нем. И потому, что есть Бог, — есть и он, ибо без Него он чувствует, что он ничего не может, он — ничто, он даже не воспоминание! Теперь, осознав свою внутреннюю природу и получив подтверждение через осознание своей "нищеты" (факр), суфий смотрит на все сотворенные существа как на мертвые, и таким образом в его сознании происходит "полное отчуждение того, что в руках человеческих". Он рассматривает только Бога Всемогущего как деятеля и создателя и полностью отдается Его воле (см. вышеприведенное определение суфизма, данное Руваймом).

Объяснения всех этих моих утверждений и доводы в их пользу из Корана и хадисов вы найдете в следующих главах. Так, о суфизме очень метко сказал ал-Джунайд: "Наше знание опирается на Писание и сунну Пророка", а все, что Коран и сунна Пророка отвергают, есть не что иное, как ересь!

Есть два основания для ереси, которые связывают с суфизмом: перипатетизм и неоплатонизм. Проработав книги Аристотеля и других греческих философов, мусульманские авторы доверху наполнили греческой логикой и философией ортодоксальное схоластическое богословие (калам) и вместо того, чтобы отвергнуть возражения и сомнения оппонентов мусульманских доктрин, они сами занялись проверкой теологических доктрин и стали оценивать их при помощи умозрительного метода. Среди сторонников "чистого умозрительного метода" сразу возникли разногласия, поэтому-то история философии переполнена противоречиями и непоследовательностью. С самого начала существовали две группы схоластов ислама, а именно ашариты и мутазилиты. Ранние ашариты поставили умозрительный метод в услужение Божественному знанию, и в их время принимались только те догматы, которые поддерживались Кораном и сунной Пророка. Греческая философия и логика не оказали на них влияния. Но они особенно настаивали на том, что мутазилиты должны быть отвергнуты, дабы простые верующие не пали жертвами их ухищрений и уловок. Мутазилиты (которые являются одной из групп последователей взглядов Васила б. Ата, за исключением вопроса от имамате, наиболее близки к шиитам) полностью поставили свои доктрины в зависимость от умозрительного метода. Результатом стало то, что "будучи брошенными в широкое море и в абсолютную свободу греческой философии, их идеи достигли критической точки взрыва и из-за своих рациональных вероятностей они потеряли связь с реальной жизнью даже больше, чем немецкие метафизики; и так они праздно шатались в своей дикой охоте за высшей истиной, вооружившись дефинициями и силлогизмами".

Что касается проблемы отношения между Творцом и сотворенным, мутазилиты отвергали вездесущность Бога в сотворенных существах, так как разум вел их к убеждению, что если признать вездесущность Бога в сотворенных существах, то тогда, раз бытие сотворенных существ делимо, и бытие Бога должно быть делимым. Далее это вело к тому, что бытие Бога может быть воплощено и персонифицировано, что ясно отрицает трансцендентность (недосягаемость) Бога. Поэтому они по-своему интерпретировали коранические айаты, в которых четко описаны вездесущность, близость и имманентность Бога. Поступая так, они считали, что все это — вездесущность, близость и имманентность —  есть вездесущность, близость и имманентность в знании, и только. Поздние аш'ариты, стремясь "обезопасить" трансцендентность Бога, прибегали к такого рода интерпретациям. Но правда заключается в том, что айаты о трансцендентности и имманентности Бога мы находим в Коране в изобилии. Поверить в одни и отвергнуть другие означает, как это сказано в Коране, отрицать Бога и Его приверженцев. Великие суфии привлекли наше внимание к этому факту. В этой книге вы найдете истинное кредо трансцендентности и имманентности, и до тех пор, пока человек не примет это правильное кредо, правильное понимание Корана и сунны Пророка невозможно.

Первым последствием появления идей неоплатонизма в суфизме стало отрицание "отличности" (гайрийат) вещей. Однако об "от-личности" сотворенных вещей четко сказано в Коране. Под влиянием учения Плотина вещи, обладающие феноменальным бытием, рассматривались не как "отличные" по отношению к Богу, а как идентичные ему. Бог один, и все что не-Бог в сущности, в бытии и в реальности не существует: "Все есть Бог" (Хама аст)! Обязательным следствием отрицания "сущностей" вещей и "отличности вещей" была ересь или ибахат (то есть мнение о том, что все дозволено). То есть больше нет необходимости следовать Шариату (Божественному закону), впервые появилась полная противоположность Закону и Пути (тарикaт), и началась кампания за свержение тяжести мусульманского закона. Мусульманский закон как кредо стал рассматриваться как несовершенный, так что считалось, что достигшим совершенства нет необходимости следовать ему; даже сама концепция существования существа, отличного от Бога, стала невозможной. Шариат обязателен постольку, поскольку признается "отличность", когда же "отличность" исчезает и остается только Бог, то нет и необходимости следовать Шариату. "Следовать красоте — занятие женщин, а следовать величию — занятие мужчин". Знание Шариата — книжное знание (илм-и сафина), а знание тa-риката — знание сердца (илм-и сина), переходит от одного разума к другому на протяжении вечности, это глубокая, скрытая тайна. Подробности этих диких рапсодий и их удовлетворительное опровержение будет дано в четвертой главе.

Другое последствие неоплатонизма заключалось в том, что вещь, не являющуюся самостоятельной целью, стали рассматривать как таковую, а на истинную цель не обращали внимания. Так достижения, которые есть не что иное, как естественные следствия, порожденные ими самими, они стали рассматривать как самостоятельные цели: "экстаз", "состояния", "ясновидческие озарения", "самоконтроль" (тасарруф), "чудодейственные силы", "истинные видения" и др., стали самостоятельными целями салика (идущего по Пути), их стали рассматривать как отличительный признак святости и благочестия. Для того чтобы овладеть этими умениями, стали применять недозволенные, но ставшие популярными, упражнения и практики, для этого учились даже у индусов, практиковавших йогу и санйа-су. Таким образом, появилась смесь индуистских обрядов и греческих теорий и идей, которая и стала известной как мусульманский мистицизм или суфизм. Главной целью стало обладание экстраординарными психическими возможностями и поразительными умениями. Желание овладеть этими сверхъестественными силами зарождалось в умах лишь для того, чтобы продемонстрировать людям свое превосходство и овладеть их сердцами. Но истинный суфизм, как вы прочли в предыдущих абзацах, заключается в том, чтобы избавиться от страстей и греховных желаний и осознать непосредственное присутствие Бога! Он учит, как достичь смерти в самом себе и добиться вечной жизни в Боге. Какое же отношение настоящий суфизм может иметь к так называемому мусульманскому мистицизму?!

Вот затухающая свеча,
А вот живительный свет Солнца!
Увидь же различия между тем и другим.

Хафиз

В этой книге вы найдете живое и яркое описание истинного мусульманского мистицизма, цель которого — достижение абдийат (истинного поклонения Богу), конечной точкой которого является осознание непосредственного присутствия Бога. Источник суфизма — Священный Коран и сунна Священного Пророка Мухамма-да. Вероятно, в первый раз это будет донесено до вас с такой ясностью и логической последовательностью. Некоторые важные моменты, которые будут затронуты в этой книге, объяснил мне совершенный мистик и мой наставник — Маулана Мухаммад Хусайн. Каждая строка этой книги имеет свое подтверждение в Коране и сунне Пророка; также для каждой строки есть подтверждение и у великих мусульманских святых, даже если я непосредственно на них не ссылался. Книга принесет пользу только человеку праведному, благословленному истинным светом веры, который содействует своими мыслями знанию Бога Всемогущего и который рассматривает критериями правильного и ложного только Коран и сунну Пророка:

У того, кто понимает, что я говорю,
нет никаких изъянов в его способности проникнуть в суть
Никто не может понять меня, кроме того,
кто одарен способностью проникнуть в суть
.

Из кн. "КОРАНИЧЕСКИЙ СУФИЗМ", Москва - Санкт-Петербург, "ДИЛЯ", 2004


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-17 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования