Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
БиблиографияАрхив публикаций ]
 Распечатать

Дуглас Хардинг. РЕЛИГИИ МИРА. РУКОВОДСТВО ДЛЯ НЕПРЕДВЗЯТЫХ. М., Открытый мир, Ганга, 2008. 156 с.


В этой небольшой книжке (чуть больше полтораста страниц) автор сделал более чем смелую попытку – доступно донести до непредвзятого читателя самую суть большинства духовных традиций человечества. Ориентация на непредвзятого читателя здесь неслучайна, более того - принципиальна. Книга адресована определённому типу людей с определёнными же индивидуальными особенностями, свойственными и автору.

Хардинг, вне всяких сомнений, принадлежит к столь многочисленному ныне кругу авторов неоспиритуальной "ориентации", иначе говоря, к движению New Age. Хотя на протяжении всего повествования он ни разу не упоминает о своей конфессиональной принадлежности или хотя бы идейной ориентации, равно как и не ссылается на какие-то духовные авторитеты, его полное соответствие не только духу, но и букве Новой Эры не может вызывать никаких сомнений. Это подтверждает ряд принципиальных моментов, органически присущих неоспиритуализму.

Первый из них – уже упомянутая нами адресация книги. Адептам новой духовности, как правило, свойственна именно эта "непредвзятость", по сути, представляющая собой непризнание абсолютного авторитета какой-либо духовной традиции (или принадлежащей к традиции личности) перед другими, поскольку все они считаются равноправными и имеющими один, Божественный, разумеется, источник. Впрочем, это не касается самих идеологов и пророков неоспиритуализма. Последователи Рериха, Блаватской, Алисы Бейли и других творцов Новой Эры уравнивают Будду, Христа, Магомета, Конфуция и Лао Цзы, однако истолковывают их учения с позиций своей школы и её основателя, в случае же противоречия тех или иных мест вероучения "традиционных религий" точке зрения своего "гуру" обладателем истины считается, естественно, последний.

Каждую главу книги, посвящённую той или иной религии, предваряет цитата из священного писания этой традиции, а заключение книги автор предварил сборником изречений разных духовных авторитетов - от Платона до Раманы Махарши, добавил даже нескольких философов (ведь одна из глав посвящена взаимоотношениям религии и науки). Впрочем, подобная, пусть даже искренняя, толерантность автора не может скрыть от серъёзного (пусть и непредвзятого) читателя настоящие взгляды Дугласа Хардинга. А они таковы – во-первых, уже рассматривавшийся выше универсализм и "уравниловка", свойственные неоспиритуализму, во-вторых, собственные конфессиональные (или метафизические, если хотите) предпочтения автора легко читаются, что называется, между строк. Речь об этих двух моментах пойдёт чуть позже, а сейчас обратимся непосредственно к тексту.

Введение своим экстравагантным посылом подтверждает неоспиритуальную ориентацию автора. Процитируем вводный пассаж целиком. "Исследователь, прилетевший на нашу планету из космоса, мог бы сделать вывод, что мы страдаем от непристойной и очень загадочной болезни с удивительно большим спектром симптомов. Одних она заставляет безжалостно жечь, резать или бомбить своих собратьев в огромном количестве, без видимых на то причин. Других она вынуждает мучить и калечить собственные тела – держать поднятой руку, пока она не отсохнет и не станет бесполезной, морить себя голодом практически до смерти, сидеть на вершине самой высокой колонны, какую только можно найти. И так далее. Список симптомов, от безвредных до ужасающих, бесконечен. И болезнь эта имеет очень глубокие корни, она очень застарелая, она так же стара, как и само человечество. Время идёт, но нет и намёка на ремиссию или исцеление. Скорее, наоборот. Название этой болезни – Религия".

Обращают на себя внимание как формулировка мысли, так и её содержание, сама мысль. Очевидна аналогия описанных форм с методами достижения духовного прогресса, свойственными дзэн-буддизму, а именно - всевозможным экстравагантным выражениям и выходкам мастера дзэн, предпринимаемым с целью разрушить привычные стереотипы мышления и мировоззрения ученика, остановить его внутренний диалог и тем самым создать условия для его духовного пробуждения. Примерно то же самое попытался сделать автор, изобразив религию в глазах инопланетянина как болезнь, пытаясь, видимо, таким образом способствовать непредвзятости восприятия читателя. Что же касается гипотетического "наблюдателя из космоса", то его восприятие религиозности как хронической болезни человечества также не случайно. В большинстве, если не во всех мировых религиях инопланетные цивилизации описываются как "бесовские", "демонические", а их попытки "установить контакт" ничего хорошего человечеству, разумеется, не сулят. Да и ряд так называемых "контактёров" из разных стран и лет также описывает внеземные цивилизации как технократические и атеистические, т.е. опять-таки инфернальные по своей природе.

Затем автор обобщает все предлагавшиеся "лекарства от религии" в три основных, которые он называет "Сомнение", "Обращение в свою веру" и "Интеграция". Критика, адресуемая автором двум первым средствам, в общем-то, вполне справедлива. Действительно, "бескомпромиссный и атеистический скептицизм, который стремится вырезать вирус во всех его формах при помощи скальпеля разума", нисколько не помогает решить проблему "гормона под названием Смысл", "без которого пациент просто лёг бы и умер". Точно так же и "Обращение в свою веру" никогда в истории человечества не давало положительного результата, всякий раз оборачиваясь жуткими метастазами, превосходившими по масштабу поражения все потенциальные и реальные плюсы такой терапии.

Стало быть, остаётся третье средство, "Интеграция", которое и предлагается читателю. Конечно, рисуемые автором радужные перпективы такого лечения "прекрасны, спору нет": "Единственный способ создать гармонию из той сумятицы звуков, которые издают великие религии, это внимательно слушать то, что же каждая из них говорит на самом деле. Я считаю, что когда мы будем так поступать, то услышим музыку, которая поистине божественна".

Но насколько реально воплощение этих звуков в действительности? Кажется, Хардинг и сам понимает всю утопичность этого проекта, когда предполагает, что читатель, скорее всего, сочтёт эту задачу "трудной". Однако дальше его мысль устремляется в метафизические пределы, напрочь оторванные от земных реалий, вряд ли доступные пониманию неподготовленного читателя и очень уж амбициозные. Судите сами: "Когда вы видите, Кто вы есть на самом деле, и понимаете, что Интегральная Религия рассказывает об этой истинной и супериндивидуальной Личности, то именно Тот, Кто вы есть, видит от имени всех нас". Думаю, необходимо, хотя бы вскользь, пояснить, что имеется в виду духовный идеал адвайта-веданты, одной из философско-религиозных систем в рамках индуизма, на чём мы остановимся подробней чуть ниже. Здесь же отмечу, что, помимо теперь уже очевидной предвзятости самого автора, остаётся непонятной сама целесообразность такого "лечения".

Несмотря на характерные признаки неоспиритуализма, автору не откажешь и в достоинствах настоящего эзотерика. Так, определяя цель, которую он преследовал в работе над книгой, Хардинг обещает попытаться "проникнуть в "наивысшие", или самые фундаментальные, понятия", на которых основана религия, справедливо резюмируя, что "самая возвышенная форма религии никогда не бывает самой распространённой".

Продолжая взятый в самом начале курс на разрушение стереотипов, Хардинг последовательно (не сильно, впрочем, упорствуя в аргументации) разрушает несколько самых распространённых из них, пытаясь разъяснить, "чем религия не является". Во-первых, он проводит резкую границу между моралью и нравственностью и религиозным феноменом. Справедливо уточняя, что религию, "безусловно, волнует наше поведение, более того, она прибавляет собственные более строгие наказания к тем, которые природа и общество назначают провинившемуся", он далее уточняет свою мысль: "Религия – это не вопрос нашего внутреннего поведения, а скорее внутреннее отношение, которое и порождает это поведение". Здесь стоит прерваться для необходимого уточнения: то, о чём говорит Хардинг, есть преимущественно сфера эзотерики как таковой, и его ошибка как раз в том, что он не разделяет внутреннюю, глубинную, эзотерическую суть религии и её внешние формы, которые зачастую и выражаются в обрядоверии, всевозможных суевериях и законах морали и нравственности.

Другой принципиальный стереотип, который автор подвергает критике, – вера в Бога. По его утверждению, то, что "религия непременно подразумевает веру в личное божество или вообще в какого бы то ни было Бога" - не более чем распространённое заблуждение. Например, "для миллионов преданных буддистов это не так", и повсюду встречаются "глубоко религиозные люди, которые не признают Бога, похожего на христианского Царя Небесного".

Проблема, как это часто бывает, заключается тут в терминологии. Сам термин "религия" - калька с латинского religio, "связь", означающая связь человеческой реальности с реальностью Божественной, т.е. связь двух изначально разделённых феноменов. Иными словами, понятие "религии" является адекватным только в тех случаях, когда дело касается авраамических религий, или религий откровения, в основе метафизики которых лежит принцип креационизма. Религии Востока (и дохристианского Запада) базируются на принципиально противоположном принципе – манифестационизме. Связь человека с Богом нужна тому, кто от Него отделён и является сущностно иным по своей природе, сотворённым (креационизм), тогда как манифестационист ощущает себя частью божества, его проявлением, а устанавливать связь с Самим Собой – некоторое недоразумение.

Что же касается упомянутых автором буддистов, то они, во-первых, в принципе отрицают не только существование какого-либо личностного Бога-Творца, но и безличного Абсолюта, первоистока всего сущего. Во-вторых, буддисты считают, что они, как и все живые существа, от микроба до полубога, обладают "природой Будды", и назначение буддизма как духовной системы – осознать, пробудить в себе эту природу Будды.

Собственно, по большому счёту, этот идеал может быть реализован только адептами восточных религий – буддизма, индуизма, даосизма, поскольку именно им свойственен инклюзивный, "интегральный" подход. Религии откровения – иудаизм, христианство, ислам - категоричны в основах своей веры, и мне непонятно, каким образом в рамках "интегральной религии", о которой говорит Хардинг, можно совместить богоизбранность еврейского народа, мессианство (и богочеловеческую природу) Христа и строжайший монотеизм "печати пророков", Мухаммеда. Все эти основополагающие принципы трёх авраамических религий взаимоисключают друг друга, и если адепт какой-либо из них сумел преодолеть эти препятствия, он, строго говоря, адептом быть перестаёт, либо достигая духовного совершенства "по ту сторону" всяких форм и ограничений, либо скатываясь до неразборчивого безвкусия духовного ширпотреба NewAge.

В главе, посвящённой индуизму, Хардинг справедливо опровергает расхожие представления о том, что индуизм – это якобы политеизм или пантеизм. Действительно, базовая теология индуизма как философско-религиозной системы ни в коем случае не сводится ни к тому, ни к другому, хотя в своих анахроничных и простонародных проявлениях вырождается именно в эти формы. В то же время индуизм не является и монотеизмом, как утверждает Хардинг, именно в силу принципиальной инаковости манифестационистской концепции единства Брахмана и Атмана и креационистского различия Творца и Творения.

Описывая буддизм, автор вроде бы справедливо указывает на то, что он возник в Индии как ответвление индуизма, однако на самом деле обе эти традиции сформировались примерно в один исторический период на базе ведизма и раннего брахманизма в значительной степени под взаимным влиянием.

Действительно, поначалу буддизм был одной из многих "сект", или течений индийской мысли середины 1-го тысячелетия до нашей эры, во многом противопоставлявшей себя как ведизму с его жертвоприношениями животных, так и брахманистской кастовой системе. Но довольно скоро буддизм сформировался в самостоятельную и полноценную духовную традицию с собственными течениями и "сектами", зачастую оппозиционными по отношению друг к другу. Так, одно из производных буддизма – китайскую школу чань, более известную на Западе в японской версии дзэн, - Хардинг описывает в главе, посвящённой религиям Китая.

Соответствует общепринятому мнению и его утверждение о синкретическом, если не сказать симфоническом происхождении чань от буддизма и даосизма. В то же время весьма спорным кажется то, что автор рассматривает наряду с прочими духовными традициями и конфуцианство как религию, хотя более далёкое от подлинной религиозности учение найти представляется практически невозможным. В данном случае уместным, думаю, будет мнение Рене Генона, со всей своей блестящей логикой и бескомпромиссностью констатировавшего эзотерический и профанический характер конфуцианства как внешней составляющей китайской духовной культуры, тогда как даосизм, несомненно, её внутреннее, эзотерическое зерно.

После всех дифирамбов и славословий, прекрасно иллюстрирующих собственные предпочтения автора, довольно наивным и неубедительным кажется то, как он начинает главу, посвящённую иудаизму и христианству: "Религия Ветхого и Нового Заветов – наконец-то мы дома!"

В общем, эта глава не вызывает особенных претензий и упрёков, хотя и содержит несколько неточностей. На одной из них, имеющей принципиальный характер, стоит остановиться подробнее. В главке "Христианство, религия для всех уровней" Хардинг делает следующее заявление: "В отличие от дзэн (который доступен лишь для высокоодарённых), христианство в своей основе – великая религия для масс. Назовём его "для среднего человека". Но в последующих главах автор противоречит сам себе и объективной реальности, описывая феномен христианского мистицизма. Любому мало-мальски просвящённому (или посвящённому) читателю известно, что все духовные традиции, как на Западе, так и на Востоке, имеют два измерения, два уровня – внешний и внутренний, экзотерический и эзотерический, "для масс" и для "высокоодарённых". Разница лишь в том, что на Востоке оба этих измерения существовали наравне, составляя одно целое, тогда как на Западе иудейский, христианский и исламский мистицизм и эзотерика вынуждены были, по сути, существовать в подполье, маскироваться, вуалироваться разного рода тайными обществами, а в некоторых случаях выделяться в самостоятельные течения и "секты", тайно или открыто противопоставлявшие себя господствующей Церкви и, естестсвенно, предследовавшиеся ею. Лучшими иллюстрациями этого факта являются, с одной стороны, средневековые сожжения "ведьм", с другой - катары, тамплиеры, розенкрейцеры и масоны. Все эти ордена и школы практиковали различные эзотерические (и нередко греховные с точки зрения официальной церковной доктрины) практики и сохраняли и передавали тайные знания, разумеется, недоступные рядовому христианину или иудею.

Глава, посвящённая исламу, в принципе, тоже не вызывает никаких вопросов или претензий, вполне адекватно и удобоваримо излагая основные принципы и постулаты этой, с одной стороны, семитской по своему происхождению (и языку Священного Писания) и метафизике, с другой – резко, до крайностей, "монотеистичной", и, вместе с тем, интернациональной - "в пику" иудаизму - традиции. Заслуживает одобрения и завершающий главу раздел, названный автором "Суфизм, кульминация ислама", где он пытается примирить две, казалось бы, противоположные мысли – с одной стороны, сущностную принадлежность суфизма к исламу, с другой, его органическое единство с "посланием Упанишад, дзэн-буддизма и (хотя с большой осторожностью) Иоанна Рейнсбрука; это опыт всех великих мистиков. ...Так как это истинный ислам, наивысшая степень покорности, это также, в двух словах, и является посланием всех пробуждённых".

Завершает книгу глава "Религия и наука", которая, по большому счёту, не сообщает читателю ничего нового. Среди интересных, хотя и, опять-таки, не новых мыслей автора стоит отметить следующую: "Христианство – родитель западной науки… Самое важное из открытий западного человека, из его проникновений в ум Бога как он выражен в Его Вселенной – в том, что Вселенная вполне может справляться и без Бога!" Действительно, это умозаключение приводит нас к известной тенденции современных западных учёных, склонных проводить параллели между новейшими открытиями научной мысли и... буддизмом. Лучше всего эту точку зрения озвучил Альберт Эйнштейн, и странно, что Хардинг его не процитировал. Между прочим, одной из характерных особенностей неоспиритуализма является его прямо-таки нездоровая страсть к науке, его преклонение перед научно-техническим прогрессом, его многочисленные и непрерывные потуги найти как можно больше точек соприкосновения между духовностью и "учёностью", осуществить симбиоз между этими сущностно противоположными феноменами.

В качестве приложения автор описывает "Случай Просветления", идеально изображающий всю псевдодуховную суть неоспиритуализма. Героиня этой истории, знакомая Хардинга, в какой-то момент заинтересовалась "мистической религией, стала задавать вопросы и читать книги". И что же вы думаете, она сделала свой выбор в пользу одной из "великих религий"? Как бы не так! Она просто достигла Просветления! "После нескольких недель размышлений и внутреннего поиска, который со временем становился всё интенсивнее, ... всё стало совершенно ясным". Вот, оказывается, и всё, что нужно для просветления – "несколько недель размышления и внутренний поиск". И совершенно напрасны были, получается, и сорокалетние скитания избранного народа в пустыне, и жертва Христа, и откровения Мухаммеда, и прозрение Будды. В этом примере – вся квинтэссенция духа и буквы "Новой Эры", по сути отрицающей весь многовековой опыт и знания, накопленные всеми духовными традициями человечеством за тысячелетия его истории, провозглашающей бесполезными все принесённые им жертвы...

Что же касается взглядов самого автора, то он, очевидно, придерживается адвайта-веданты в, так сказать, стратегическом аспекте, а тактика заимствована им из дзэн-буддизма, что я и попытался проиллюстрировать в процессе анализа.

Алексей Белов,
для "Портала-Credo.Ru"

Фото с сайта: ganga.ru


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-19 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования