Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Лента новостейRSS | Архив новостей ]
13 июля 2010, 19:00 Распечатать

ДОКУМЕНТ: К вопросу о существовании "традиционной экклезиологии РПЦЗ". Доклад протоиерея РПАЦ Алексия Лебедева на конференции "Пути РПЦЗ в современном мире"


"Верую во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь"

Так говорит Символ нашей Веры, который неизменно повторялся и подтверждался Вселенскими и Поместными соборами Православной Церкви, к которой принадлежала и принадлежит Поместная Российская Церковь, ведущая уже второе тысячелетие своей истории. Только в силу этого "экклезиология", то есть учение о Церкви, не может быть "традиционной" и "нетрадиционной", а только православным или неправославным.

В "Послании восточных патриархов о православной вере" от 1848 года сказано, что православная вера, "будучи уже вполне раскрыта и запечатлена, не допускает ни убавления, ни прибавления, ни другого какого-либо изменения, и дерзающий или сделать или советовать или замышлять сие, уже отвергся веры Христовой, уже подвергся добровольно вечной анафеме за хулу на Духа Святого" (§ 20).

Достаточно понятно изложен этот взгляд и в Первом скорбном послании митр. Филарета (Вознесенского) от 14/27 июля 1969 года: "Что касается нашей Русской Православной Церкви Заграницей, то ее взгляд был высказан с особой определенностью при назначении 18/31 декабря 1931 г. представителя в Комитет Продолжения Конференции о Вере и Порядке.

Определение это гласит: "Сохраняя веру в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, Архиерейский Синод исповедует, что Церковь сия никогда не разделялась. Вопрос в том только, кто принадлежит к ней и кто не принадлежит".

Фактически решение вопроса о границах Церкви, о том, кто "в них" и кто "вне их", и является вопросом экклезиологии, который, повторю, должен решаться не в категориях "традиционности", а только лишь "православности".

Мы должны понимать, что осознание всей церковной полнотой неправды той или иной ереси никогда не бывает одномоментным, так же, как и отпадение от целого тела Церкви недугующей в вере части не бывает одномоментным. Мы не принадлежим к сторонникам известной "теории выключателя", появившейся среди сторонников "матфеевского" синода ИПЦ Греции, суть которой сводится к тому, что одноразовое и единовременное нарушение кем-либо из церковной иерархии учения, канонов и правил Церкви ведет к немедленному отпадению от нее и невозможности вернуться в Нее без посторонней помощи. Впрочем, даже эта "электрическая" теория появилась у греков не сразу, а с течением времени.

20 век стал очень серьезным испытанием для Православной Церкви. Падением Российского, Греческого, Болгарского, Румынского и Сербского царств закончился константиновский период ее существования. Поместным Церквям предстояло не только испытать на себе многочисленные гонения и расколы, но также последствия новых ересей, основной из которых стала ересь экуменическая, но и определиться с отношением к тем явлениям, которые вызвали эти расколы и ереси.

Для Российской Церкви в первой половине XX века актуальной проверкой православности ее иерархии и чад стало отношение к сергианству и вызванному им расколу. Для Греческой и других поместных Церквей таком испытанием стал новокалендарный раскол. Сегодня мы можем с болью констатировать, что в результате этих бедствий большинство иерархов и паствы существовавших Поместных Церквей отпали в расколы. А после появления учения экуменизма, принадлежность к которому объединило к концу 20 века около 70 % наличных православных в Греции и подавляющее большинство в России, еще и в ересь. Верные святоотеческому Преданию православные разделены административно, подчиняются многочисленным синодам, большей частью не имеющим между собой евхаристического общения. Эта ситуация известна в церковной истории. Ситуация, всегда повторяющаяся в периоды господства ересей, но требующая быстрейшего исправления.

В первой половине XX века Русской Церкви пришлось защищать свое бытие и учение неоднократно. В 20-х годах приходилось противостоять обновленческому расколу, с 1927 г. по 1943 г. – сергиевскому, причем основные усилия церковной апологетики были направлены как на вскрытие нравственной неправды его лидеров, так и на анализ их канонической недееспособности. В отношении к сергиевцам Церкви в отечестве пришлось пройти ступени апологетики митрополита Агафангела Ярославского ("не поминаю, но не осуждаю"), митрополита Кирилла Казанского ("личный грех митрополита Сергия относительно управления Церковью не повреждает содержимого и этой частью Церкви — православно-догматического учения" (Первое письмо митр. Кирилла митр. Сергию 1929 год)), до позиции митрополита Иосифа Петроградского ("Таинства не таинства, священство не священство"), к которой в 1937 году пришел и священномученик Кирилл. Дальнейшая рецепция проникновения модернизма в учение Церкви в отечестве была прервана самыми жестокими репрессиями и практическим уничтожением ее священства. Отрицательное отношение, например, к растущей экуменической активности т.н. Московской патриархии в 50-е годы высказывал один из непоминающих епископов – Варнава (Беляев), как это стало видно из опубликованных сегодня его дневников.

Дальнейшая выработка православной экклезиологии в 20 веке легла на плечи представителей РПЦЗ. В 21 веке к этому подключились чада Российской Церкви, проживающие в России (в ее исторических пределах).

Отношение РПЦЗ к модернизму и экуменизму в 30-60-е годы XX века

Проблема папистского календаря (нового стиля) в Русской Церкви в то время еще остро не стояла. Попытка его введения Патриархом в 1924 году прошла незаметно и была сразу же отвергнута Церковью. Для Русской Церкви искушение модернизмом пришло из-за границы, из т.н. Парижской школы. Самым ярким его проявлением стало учение софианцев, которое было официально осуждено еще в 30-е годы, хотя до сих пор пользуется определенным успехом, особенно в т.н. МП.

К новому стилю в других Поместных Церквях иерархия РПЦЗ в период первоиераршеств митрополитов Антония (Храповицкого) и Анастасия (Грибановского) относилась лояльно, как к внутреннему делу церквей. Иерархия РПЦЗ сослужила с представителями новостильных церквей, принимала их клириков, поздравляла их иерархию с праздниками и важными событиями.

В 1961 году в послании Синода РПЦЗ к Вселенской патриархии от 14/27 сентября, говорилось: "Наша Церковь содержит Старый Календарь и считает введение нового календаря большой ошибкой. Однако ее политикой всегда была поддержка духовного общения с Православными Церквями, которые приняли новый календарь, пока они празднуют Пасху согласно решению Первого Вселенского Собора. Наша Церковь никогда не объявляла Вселенскую Патриархию или греческую Митрополию Северной и Южной Америки раскольническими и не нарушала духовного общения с ними".

Такую позицию РПЦЗ критиковал архиепископ Аверкий (Таушев) в своем выступлении на Архиерейском Синоде 1962 года: "Мы подчеркиваем, что не признаем патриарха Алексия, а в то же время все патриархи его признают. Мы говорим об общении с этими патриархами и, таким образом, парадоксально оказываемся в общении с Москвой. Получается заколдованный круг. Ввиду такого иррационального положения нам особенно важно стоять на твердом каноническом основании, сохраняя суть, а не букву, которая может привести к поклонению сатане".

При этом в послании Архиерейского Собора 1962 года к "православным русским людям в рассеянии сущим" говорилось, что увлечение экуменизмом является одной из трех главных опасностей для православных, наряду с советским безбожием и признанием иерархии МП законной церковной властью. Послание говорит о "недопустимости празднования Рождества и других праздников по новому стилю"… и продолжает общение с новостильниками.

В принципе мягкого отношения к новостильникам (вспомним позицию митрополита Кирилла Казанского по отношению к сергианам) придерживались и некоторые иерархи ИПЦ Греции. Например, митрополит Хризостом Флоринский в окружном послании 1944 года писал: "Мы, старостильники, не являемся отдельной и независимой Православной Церковью в Греции, потому что ни одна автокефальная Церковь не признала нас таковой, но внутри признанной Автокефальной Церкви Греции мы как некоторая стража, которая хранит установление православного календаря, которое нарушено большинством иерархии, и мы, представители светлого и неоскверненного ребра Автокефальной Церкви Греции, продолжаем еë историю в православном смысле". Позиция вл. Хризостома впоследствии также изменилась, вплоть до отрицания действенности таинств новостильной Элладской Церкви.

Менялось отношение к греческим разделениям и внутри РПЦЗ. Именно в зарубежной части Русской Церкви "флоринитская" иерархия смогла восстановить свое епископство. Как указывает в своей книге "Православная Церковь на перепутье" Владимир Мосс, старостильники обращались с этим вопросом к РПЦЗ еще в 1934 году, но далее благосклонности митрополита Антония, дело не сдвинулось.

В 1959 году с просьбой о епископской хиротонии "флоринитские" архимандриты Акакий Паппас (племянник Акакия-старшего) и Хризостом Киюсис (будущий первоиерарх) обратились к святителю Иоанну (Максимовичу). Он согласился, но потребовал согласия Синода. Митрополит Анастасий отказался рукополагать отца Акакия. Отказ повторился и в 1960 году. Согласно рассказу Акакия-младшего Моссу, митрополит Анастасий, председатель Синода РПЦЗ, отказался лично участвовать в посвящении Акакия-старшего из боязни вызвать недовольство со стороны Вселенской патриархии, но не возражал против посвящения в другом городе от рук других архиереев. В конце концов его рукоположили архиепископ Серафим Чикагский и румынский епископ Феофил Детройский, находящийся в подчинении РПЦЗ. Впоследствии, однако, Синод РПЦЗ наказал владыку Серафима, обвинив в симонии.

В 1962 году еп. Акакий пригласил в Грецию архиепископа Леонтия Чилийского. Вдвоем они рукоположили четырех новых епископов для ИПЦГ. В том же году вл. Леонтий совместно с епископом Серафимом Каракасским рукоположили тайно, без ведома митр. Анастасия, архимандрита Петра (Астифидиса) во епископа Асторийского. (Этот епископ Петр поменял несколько юрисдикций, был лишен сана митр. Филаретом, но успешно, как глава своей юрисдикции, был принят в общение с РПЦЗ уже при митр. Виталии в 1994 году.)

До 1969 года Синод РПЦЗ эти хиротонии не признавал, но вопрос о них обсуждался на Архиерейском Соборе 1962 года. При этом интересно узнать об отношении к ним тех иерархов РПЦЗ, которых сегодня мы почитаем святыми.

Архиепископ Иоанн (Максимович) заметил: "Старостильники стучались к нам шесть лет. Архиерейский Собор не мог взять на себя решения, признавая это внутренним делом греков. Надо признать объяснения архиепископа Леонтия (о том, что ИПЦГ — гонимая, как и Катакомбная в России, и ее надо поддерживать) удовлетворительными и на этом прекратить прения".

Архиепископ Аверкий (Таушев): "Я сам не решился бы совершить хиротонию греческих старостильников. Но, вместе с тем, в глубине души, не могу не восхищаться смелостью, с которой архиепископ Леонтий совершил поступок, к которому звала его совесть... Он совершил мужественный акт помощи братской Церкви, которая сейчас для нас самая близкая нам по духу. Греческая Церковь теперь гонима и преследуема. Было большой ошибкой, что мы в свое время слишком снисходительно отнеслись к введению нового стиля, ибо оно имело целью внести раскол в Православную Церковь. Это было делом врагов Церкви Христовой".

Таким образом, мы видим, что непротиворечивых ответов на экклезиологические вызовы времени в тот период не было дано в РПЦЗ. Отношение к набирающим силу тенденциям апостасии колебалось в зависимости от взглядов архиереев. Даже отношение к сергианству не дошло на общецерковном уровне до позиции свят. Иосифа, остановившись между взглядами свят. Агафангела и Кирилла образца 1929 года, а вопросы оценки экуменизма только начинали обретать важность. Ясно, что до православности было еще далеко, а традиционность еще не сложилась.

Эпоха святителя Филарета: 1964 – 1985 гг.

Долгое первоиераршество святителя Филарета (Вознесенского) действительно стало эпохой. Тем не менее, и в этот период РПЦЗ не выработала единой и недвусмысленной позиции по отношению к модернизму и экуменизму, продолжая делать противоречивые и разнонаправленные шаги.

Изменение позиции РПЦЗ на более строгую в отношении к модернизму и экуменизму зафиксированы в его трех "Скорбных посланиях" от 1969, 1972 и 1975 годов. Из Второго послания: "Преосвященные члены нашего Собора Епископов единогласно признали, что все вышеизложенное (об экуменизме) служит основанием для признания экуменизма опасной ересью".

На рубеже 60-70-х годов РПЦЗ окончательно начала ориентироваться на ИПЦ Греции  как на Поместные православные Церкви, и даже имела недолгий период евхаристического обещения как с "матфеитами", так и с "флоринитами". 18/31 декабря 1969 г. митрополит Филарет и Синод официально признали действительность хиротоний епископа Акакия и остальных "флоринитских" архиереев. Единственным архиереем РПЦЗ, который не подписал это послание Синода, стал архиепископ Антоний Женевский (Бартошевич). С ним была связана и определенная оппозиция курсу Первоиерарха, которая впоследствии серьезно изменила курс РПЦЗ.

Из послания Синода РПЦЗ митр. Авксентию (Пастросу), архиепископу Афинскому и всея Эллады: "Многие испытания, какие Православная Церковь переживает с начала своей истории, особенно сильны в наше лукавое время, и поэтому в особенности требуют единения между теми, кто истинно предан вере Отцов. С такими чувствами мы желаем уведомить Вас, что Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей признает действительность архиерейской хиротонии Вашего предшественника, блаженнопочившего архиепископа Акакия, и последующие хиротонии епископов Вашей Святой Церкви. В соответствии с этим и принимая во внимание различные другие обстоятельства, наш Архиерейский Синод рассматривает Вашу иерархию как братьев во Христе, находящихся в полном общении с нами" (цит. по книге В. Мосса (СПб, 1999), с. 269).

Синод архиепископа Авксентия в 1974 году, находясь в общении с РПЦЗ, официально объявил, что новокалендаристы безблагодатны. В том же году был удален из Синода епископ Петр Асторийский из-за отказа подписать это решение.

В 1971 году Синод РПЦЗ так и не дал подобного ответа вопрошающему у него о вере посольству "матфеевцев" в составе митрополитов Каллиста Коринфского и Епифания Китийского (Кипрского) и секретаря Синода протопресвитера Евгения Томброса, которое также хотело установить полное общение с РПЦЗ. В Синоде лишь ответили, что введение нового стиля "было ошибкой". Правда, именно в 1971 году было принято решение о том, что всех католиков и протестантов, присоединяющихся к РПЦЗ,  необходимо крестить троекратным погружением. Также печальным фактом нужно признать и то, что в период первоиераршества вл. Филарета РПЦЗ не приняла четкого определения по поводу действенности таинств в МП, что предлагали делать ревнители еще на 3-м Всезарубежном Соборе в 1974 году. Однако Собор, скорее, встал на точку зрения вл. Антония Женевского и в своем Соборном послании отметил, что в "границах Церкви" находятся как новомученики, не признававшие митр. Сергия, так и "архиепископ Ермоген, некоторые священники, среди них Николай Гайнов и Димитрий Дудко, вятские мiряне во главе с Борисом Талантовым, защитники Почаевской Лавры, такие как Феодосия Кузьминична Варрава, и многие другие… В своих неусыпных молитвах друг за друга, в своей любви о Господе Иисусе, в своей верности идеалу прошлой и будущей Православной Руси верные архипастыри, пастыри, иноки и мiряне по обе стороны железного занавеса едины. Вместе они составляют Святую Церковь Русскую — неделимую, как неделим нешвенный хитон Христов".

К сожалению, враг нашего спасения диавол не смог мириться с объединительными инициативами православных, и с 1974 года ИПЦГ потрясли многочисленные разделения, а синод РПЦЗ в 1975 году принял решение воздержаться от общения с греками до тех пор, пока они самостоятельно их не преодолеют. Это решение было нарушено уже через 9 лет.

Вершиной "эпохи" святителя Филарета стало принятие Архиерейским Собором РПЦЗ 1983 года анафемы на экуменизм, которую сегодня принимают все представители не только русских "осколков", но и греческих. Сам митрополит Филарет оставался всегда на православных позициях, что зафиксировано как Господом, в нетлении его мощей, так и церковным народом, в его благоговейном почитании как святителя, "право правящего слово истины". При этом для РПЦЗ в целом, взгляды первоиерарха "традиционными" не стали и буквально после его смерти были реформированы, например, в Рождественском послании митрополита Виталия (Устинова), который свел анафему Собора РПЦЗ экуменизму с общецерковного до внутридиоцезного уровня.

Между крокодилом и львом

Главными событиями последней эпохи для единой еще РПЦЗ стали решение Собора епископов об открытии приходов в России (1990 г.) и "Экклезиологические тезисы" митрополита Киприана (Куцумбаса), которые были опубликованы на греческом языке в 1985 году, а на русском - в 1993 г. "Тезисы" в 1994 году, после соборного решения о принятия группы митр. Киприана в общение с РПЦЗ, были объявлены "тождественными вере РПЦЗ". Думаю, нет необходимости на них останавливаться, они всем известны.

Изложенные в них взгляды на сегодня осуждены как лжеучение Синодом ИПЦГ под председательством архиепископа Хризостома II, Синодом ИПЦГ под председательством архиепископа Андрея (матфеевцы), Синодами РПЦИ (РПЦЗ(В)) в 2002 г., РПАЦ и РИПЦ в 2008 г., другими синодами. Внутри РПЦЗ их осудил, как неправославные, епископ Григорий (Граббе). Преосвященный Владыка Григорий справедливо указал, что, приняв учение митрополита Киприана, РПЦЗ подпала под собственную анафему экуменизму 1983 года. В 1995 году на таких же позициях стоял и епископ Агафангел (Пашковский) - во время своего участия в "суздальском" ВВЦУ.

По моему мнению, лучший ответ на заявление митрополита Киприана о том, что еретики не могут считаться отпавшими от Церкви, а их таинства - недейственными ко спасению, дал священномуч. Марк (Михаил) (Новоселов): "Вера Церкви противится такой-то или такой-то ереси не потому, что эта ересь была осуждена таким-то или таким-то вселенским Собо­ром, а как раз наоборот: такой-то вселенский Собор осудил такую-то ересь потому, что она противится вере Цер­кви".

"Бомба" тезисов, которая начала влиять на ситуацию в РПЦЗ еще в 1994 году, влияет на нашу жизнь до сих пор, так как ответ на них, позволяет одним людям, считающим себя наследниками РПЦЗ, заявлять о неправославности взглядов других людей, считающих себя наследниками РПЦЗ. Соответственно, спор о праве на наследство остается открытым, до разрешения этого вопроса. Соответственно и ответом на вопрос о "традиционной экклезиологии" РПЦЗ становится не наличие тех или иных взглядов наших иерархов в прошлом и настоящем, а их соответствие православному учению. Иначе для чего нужна традиция, потерявшая соль Православия?


    В сюжете:

23 января 2018, 14:22  
«Мемориал» признал политзаключенными троих обвиняемых по делу организации БАРС, являющихся также прихожанами РПЦЗ(В) в Калининграде
23 января 2018, 13:43  
Сербская ИПЦ рукоположила иеромонаха для приходов в Украине, разорвавших общение с Синодом РИПЦ
16 января 2018, 15:38  
Приход РПЦ МП в Псковской области выселил из дома его жильцов-пенсионерок, прихожанок одного из "осколков" РПЦЗ
29 сентября 2017, 17:03  
Архиерейский Собор РПЦЗ(В-Ф) принял официальное название Церкви, жестко осудил РПЦЗ(В-В) и "ересь имяславия"
29 сентября 2017, 13:15  
ДОКУМЕНТ: Плоды раскола. Доклад Архиепископа Владимира (Целищева) Архиерейскому Собору РПЦЗ(В-В) об отделении от этой юрисдикции РПЦЗ(В-Ф), сентябрь 2017 г.
Ваше
имя:
Ваш
email
Тема:
 
Число:
 
Чтобы оставить отклик, пожалуйста, введите число, нарисованное на картинке.
Текст
 


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-18 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования