Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Лента новостейRSS | Архив новостей ]
25 апреля 2008, 16:40 Распечатать

КОММЕНТАРИЙ ДНЯ: «Благодатный Огонь»: нужен ли государственному православию свой собственный культ?


Прочитав сформулированный в заголовке вопрос, многие спросят, а нужно ли нам государственное православие? Ведь это вопрос далеко не очевидный. Но автор этих строк принадлежит к числу тех, кто уже ответил на него положительно, и поэтому ниже мы начнем рассуждать с другого места: каким надо быть российскому государственному православию, если ему уже все равно надлежит быть.

Робкие или, во всяком случае, непоследовательные эксперименты 90-х годов давно уже сменились в этой области сознательными попытками выстроить государственную политику, пусть пока и в "пилотном режиме". Пора подводить промежуточные итоги и думать, как двигаться дальше: каким должно быть то российское государственное православие, которое в недалеком будущем надлежит внедрять в полноценных "промышленных масштабах".

Путинская политика в этой области началась восемь лет назад с одновременного осознания двух фактов, которые осознавались российскими политиками уже с середины 1990-х годов, но обычно порознь, а не вместе. Факт первый: православие для России важный фактор стабилизации государственной власти. Факт второй: соответствующие функции православия не могут обеспечиваться услугами администрации РПЦ МП. — Иными словами, вопрос о государственном православии является существенным вопросом государственной безопасности, и поэтому стратегическое управление в этой области может осуществляться представителями государственной властной вертикали.

Приблизительно, таковы были теоретические представления Путина и его окружения на всех этапах его президентства, исходя из которых то лично Путин, то — гораздо чаще — какие-либо близкие к Кремлю силы совершали те или иные шаги по выстраиванию государственной религиозной политики. Повторим, что речь всегда шла об экспериментах, хотя подчас и довольно масштабных. Совершенно естественно, что эксперименты часто противоречили друг другу: у одних и тех же людей по мере осмысления того или иного опыта в чем-то менялись взгляды, да и, главное, эксперименты велись силами разных команд, исходивших подчас из разных моделей политического будущего России. По поводу светской политики у нас часто любили рассуждать о противоречиях между "разными башнями Кремля". Но те же самые противоречия сказывались и на экспериментах в политике религиозной.

Путинское время принесло радикальный отказ от прежней эпохи "подсвечников" (высших государственных чиновников на солее Храма Христа Спасителя (ХХС) со свечками в руках и нелепыми выражениями на лицах) и два новых тренда.

Первый тренд был создан самим Путиным и теперь продолжает развиваться Медведевым: образ государственного человека, глубоко религиозного в жизни личной, но подчеркнуто рационального и прагматичного на своей светской работе. Этот тренд не только не подразумевает принадлежности высших госчиновников к особой православной субкультуре, но, наоборот, всячески подчеркивает или хотя бы "моделирует" их рядовое положение среди православных прихожан и "захожан": это бывало особенно заметно при посещениях Путиным разных маленьких храмов, особенно когда на великие церковные праздники он отдавал им предпочтение перед ХХС. По логике этого тренда, перед православием "все равны". Сооружения вроде ХХС и патриаршие службы полезны тем, что президент получает возможность на них демонстративно отсутствовать, посещая в это время "самые обыкновенные" храмы. Православие становится государственным культом лишь в том смысле, что к светским общегосударственным праздникам для всего народа прибавлено еще несколько выходных дней (а за это русские люди никакого президента не осудят).

Альтернативный тренд реализует идею вписывания политической элиты в православную субкультуру. Естественно, что ни в одну из готовых православных субкультур политическую элиту органично вписать нельзя. Если она и может влиться в ряды так называемых "церковных людей" (прекрасно описанных в диссертации А.В. Тарабукиной "Фольклор и культура прицерковного круга". СПб., 2000), то лишь составив там свой совершенно особый отряд. А это означает, что для политической элиты технически невозможно использовать готовые "дивеевские канавки" и прочие "матронушкины могилки", а необходимо придумать нечто новое, некоторый особый культ, недоступный всем желающим, вокруг которого можно будет начать выстраивать новую православную субкультуру специально для правящего сословия. В точном соответствии с вовремя записанным у Пелевина лозунгом где-то в окрестностях ХХСа: "Солидный Господь для солидных господ". Этот новый культ, разумеется, должен иметь понятную всем традиционно православную основу, но при этом обладать свойствами элитарности, при всей своей общегосударственной важности. Это значит, что только для ВИПов он может быть доступен "в реале", а для прочего населения он должен быть, как и все государственные церемонии высшего уровня, только новостным сюжетом по телевизору.

Так, собственно, и родился Фонд Андрея Первозванного, руководство которого в 2003 году придумало новый обряд ежегодного перенесения в ХХС Иерусалимского "Благодатного Огня". Влияние известного олимпийского ритуала не только не могло повредить идее, но и обеспечивало ее понятность народу — в массе своей более близкому олимпийским играм, нежели политическим играм вокруг православия.

Воцерковленные православные до сих пор не могу привыкнуть и недоумевают по поводу этого обряда. Во-первых, не все из них верят в то, что иерусалимский огонь нисходит чудесным образом (ведь в православии чудесная природа огня Великой Субботы — это отнюдь не догмат, и многие выдающиеся деятели православия писали о далеко не чудесной природе этого "чуда"). Во-вторых, что еще важнее, даже те из них, кто верят в чудо, не понимают, зачем придавать ему столь важное государственное значение — а ведь без веры в чудесную природу огня вся крайне дорогостоящая и помпезная затея Фонда Андрея Первозванного обессмысливается. И, в-третьих, самое главное (позволю себе тут процитировать православную журналистку Ксению Лученко, супругу одного из "разоблачителей" Патриарха Феофила и его "фокусов" - ответственного редактора "Церковного вестника" РПЦ МП Сергея Чапнина):

"Випы летят за благодатным огнем. А многие ли из них, прилетев, пойдут на ночную службу? Многие ли из них будут радоваться о Воскресшем Господе? Получается, что благодатный огонь становится важнее пасхальной литургии? Главным событием страстной седмицы? Великий пост как путь к благодатному огню... Гм-гм."

Да, православные не могут тут не увидеть некое вторжение в их прекрасно убранный уютный храм каких-то бесцеремонных людей с грязными сапогами, которым на настоящее храмовое действо наплевать: у них тут совершенно другой бизнес. Подозреваю, что эта реакция не совсем чужда также и Путину и Медведеву…

Но не будем больше о религии, а сравним оба новых тренда российской религиозной политики лишь в контексте их перспектив для политики светской.

В плане международной политики появление в России своего собственного нового религиозного обряда общегосударственного значения было бы важным сигналом: Россия — это не только не Европа, но и вообще нечто в основе своей чуждое европейской цивилизации. Да, может быть, Россия — это пока еще не Иран, где религиозные взгляды политиков чрезвычайно религиозны, но все же это страна, где простым людям положено обходить кругами "дивеевские канавки", а ВИПам — встречать по стойке "смирно" "Благодатный Огонь". Тут даже какая-то историческая аналогия может просматриваться: ведь в Иране, пока там не было ислама, тоже верили в благодатный огонь (и не худо вспомнить, чем это кончилось).

Для России, которая намерена выстраивать свою внешнюю политику по заветам фильма архимандрита Тихона (Шевкунова) о Византии, то есть в острой конфронтации с Западом, нынешний новосоздаваемый культ "Благодатного Огня" был бы очень органичен. Собственно, и нашумевший фильм, и деятельность Фонда Андрея Первозванного — плоды одного и того же менталитета.

Но для внешней политики Путина и Медведева с ее стратегической целью построения вместе с Западом системы глобальной безопасности это неприемлемо категорически. Президент России должен быть человеком, для западной цивилизации не чужим. Он не должен участвовать в каких-то новых культах, порождаемых религиозными субкультурами, пусть даже выращенными искусственно в лабораториях Кремля. Его религиозность и вообще государственная религиозность его страны не должна иметь никакого налета экзотики или экзальтации. Она должна быть нормальной, то есть обыкновенной. Западные партнеры и вообще все трезвые и деловые люди не обязательно должны разделять религиозные взгляды президента, но они должны понимать, что его взгляды не мешают ему жить по тем международно принятым представлениям о допустимом и недопустимом, которые подразумеваются для всей западной цивилизации общепринятыми.

Путин хочет, чтобы его уважали как сильного лидера, но не хочет, чтобы его боялись, как маньяка. Поэтому он не станет строить России, которая бы угрожала Америке ядерными ракетами, двигатели которых возжигаются "Благодатным Огнем".

Игумен Григорий,

для "Портала-Credo.Ru"


    В сюжете:

28 апреля 2009, 16:13  
МОНИТОРИНГ СМИ: В Израиле зажигали по-христиански. Спецкор “МК” сопроводил Благодатный огонь из Иерусалима в Москву
27 апреля 2009, 20:54  
МОНИТОРИНГ СМИ: Пасха и огонь. Многие верующие сомневаются, могут ли чудеса совершаться «по расписанию», пусть и богослужебному
21 апреля 2009, 13:15  
МОНИТОРИНГ СМИ: У Патриарха спросили, не чрезмерна ли практика почитания Благодатного огня
21 апреля 2009, 12:55  
РЕПОРТАЖ: Благодатный огонь – это чудо или уважаемый церковный церемониал? Накануне Пасхи в Москве прошел брифинг председателя Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества РПЦ МП протоиерея Всеволода Чаплина
18 апреля 2009, 19:57  
Протоиерей Всеволод Чаплин признал, что природа Благодатного огня нуждается в "дополнительном исследовании"
Ваше
имя:
Ваш
email
Тема:
 
Число:
 
Чтобы оставить отклик, пожалуйста, введите число, нарисованное на картинке.
Текст
 


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-20 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования