Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Лента новостейRSS | Архив новостей ]
20 февраля 2004, 19:42 Распечатать

СПРАВКА: Буддийский Новый год


"Тибетский Новый год – это вино, китайский – это бумага, непальский – грохот".

Эта поговорка 19-го века хорошо отражает разницу в праздновании Нового года у, казалось бы, схожих культур и народов.

Россияне, и особенно москвичи, успешно подхватили моду на празднование Нового Года по "восточному календарю", который и был с успехом отмечен месяц назад. Однако "Китайский Новый год" - далеко не последний в этом году повод для праздника. Чуть меньше двух недель назад иудеи отпраздновали Ту би-Шват, или Новый год деревьев, происходящий из сельскохозяйственного календаря древнего Израиля и символизирующий пробуждение растительной жизни от зимней спячки.

А в ближайший уикэнд нас ожидает Лосар – тибетский Новый год, который, кроме жителей Страны Снегов, отметят страны и республики, население которых исповедует тибетский буддизм. А это Монголия, Бурятия, Тыва, Алтай, Калмыкия, а также последователи тибетского буддизма всех национальностей.

Любопытно, что Тибетский новый год отмечается по тому же самому "восточному календарю", что и китайский, но на месяц позже. Личный представитель Его Святейшества Далай-ламы 14-го в России, СНГ и Монголии г-н Таши заявил, что эта традиция очень древняя, и не имеет никакого политического аспекта, связанного с событиями последнего времени.

Лосар

Тибетская культура формировалась под влиянием двух древнейших культурных комплексов – индийского и китайского, на стыке которых географически расположен Тибет

Основное занятие большинства тибетцев – земледелие. Поэтому древнейший сакральный календарь тибетцев отражает, прежде всего, сельскохозяйственный цикл, на который позднее наложилась традиция буддизма, пришедшая из Индии, и поликультурное влияние китайской цивилизации, проявляющееся во всём, от календаря и праздников и до кухни, теологии и государственного флага Тибета.

Лосар, или Гйалпо лосар – Новый год-царь является самым значительным и любимым в Тибете праздником, и празднуется на следующее новолуние, т.е. через месяц после китайского, которое приходится, как правило, на февраль – начало марта.

Согласно источникам, в древности тибетцы праздновали Сонам Лосар, земледельческий Новый год, приходившийся, как и во многих других традициях, на зимнее равноденствие. Согласно преданиям, практиковались даже человеческие жертвоприношения для умилостивления божества полей, которые впоследствии были заменены жертвами животных, или и вовсе стали символическими. Этот архаичный Новый год также включал ритуалы, связанные с почитанием предков, которые в целом были призваны "переломить" течение времени, обратить вспять и вернуть силу Солнца, тепла и света.

Происхождение Гйалпо Лосара скорее всего связано с приходом в Тибет буддизма, хотя и во многих других традициях этот период отмечен важными сакральными датами. Достаточно вспомнить Махашиваратри, или Великую Ночь Шивы в индуизме (18 февраля в этом году), которую отмечает большинство индусов; Имболк в северо-западной языческой традиции, Велесов День и Масленицу в традиции славянской; Новый год в исламе приходится на это же время.

Не исключено, что начало новогодних торжеств исторически и календарно связано с официальным праздником богини Палден Лхамо, одной из наиболее почитаемых в Тибете женских божеств и покровительницы Лхасы, приходившимся на 14-15 день 10-го месяца.

Многочисленные религиозные реформы в Тибете, и, в их числе, реформы новогодних празднеств, связаны с именем Ламы Цонкапы, или Цзонхавы (1357 – 1419), основателя школы гелуг, или гелугпа. Главой именно этой школы, вобравшей, согласно традиции, всё самое ценное из остальных школ тибетского буддизма, является и нынешний Далай-лама 14-ый Тензин Гьятцо. Цзонхава ввёл в расписание новогодних ритуалов Монлам Ченмо – Великий Молебен, который продолжается, как правило, около 2 недель.

Подготовка к Новому году в Лхасе начиналась, как правило, во второй половине 12-го месяца. Всё население, включая солдат, собирало и заготавливало топливо в вязанках, сопровождая работу пением. Топливо было предназначено для новогодних праздников, во время которых в Лхасе собиралось 20-30 тысяч одних только монахов. Те, кто не был занят на заготовке дров, устанавливали на центральных улицах шесты для флагов, чинили их, заменяли старые флаги новыми. Дома украшались флагами и свисающими с окон и дверей гирляндами, крыши украшались декоративными зонтиками и молитвенными флагами.

На 22-ой лунный день 12-го месяца каждая семья изготовляла так называемую лингу – фигурку из теста весом около полутора килограммов, к которой прикреплялись шерстяные или шёлковые кусочки ткани, монетки и другие украшения, в зависимости от благосостояния семьи. Затем члены семьи заклинали злых духов горя и несчастья войти в линга. Все последующие дни изображение почитается соответствующими ритуалами, а на 29-ый, либо в самый последний день года приглашают ламу, обязанность которого – унести линга из дома, за пределы деревни и выбросить на перекрёстке.

В тот же, 29-ый день выполняется обряд "сбора сажи". Накопившуюся за прошедший год на кухне сажу осторожно собирают и укладывают в горшок с чёрной каймой. Собранную сажу пускают по ветру на перекрёстке тёх дорог, где, согласно поверьям, собираются дрэг – злые духи (другое значение слова – "сажа"), причиняющие зло людям и животным. Вместе с сажей выбрасывают тряпьё, чёрные зёрна и даже монетки, чтобы умиротворить злотворных духов и очиститься от насылаемых ими бед. Там же принято избавляться и от любого домашнего мусора.

В последний день старого года проводится генеральная уборка. В алтарях вывешиваются новые иконы, стены, столбы, балки дома, и даже земля во дворе разукрашиваются благоприятными знаками, такими, как ваза, цветок, солнце, луна и др., которые наносятся мукой или жидким тестом. К дверям прикрепляют ветки можжевельника.

Пекут горы пирожков для новогоднего угощения родственников и знакомых, а также 8 специальных булочек, предназначенных для еды в полдень первого дня Нового года. Эти булочки имеют гадательный характер – в них могут быть запечены кусочки дерева, бумаги, камешки, угольки, комочки соли, навоза, волоски яка, либо целебный корешок. Получивший булочку с бумагой станет в наступившем году учёным, а того, кому досталась деревянная щепка, ждёт нищета. Навоз предрекает удачу, а целебный корень здоровье и победу над врагом.

На домашних алтарях пирамидами выкладывают пирожки, а также кладут корешки дрома, как знак счастливого предзнаменования, ставят кувшины с ячменным пивом, серебряные чаши.

Центральным обрядом праздника, как в Тибете, так и в других буддийских странах, является мистерия Чам, или Цам.

Чам – это танцевальное действо, связанное, в данном случае, как с проводами старого года, так и с встречей нового. Существуют различные виды этой мистерии, посвящённые разным мифологическим и историческим персонажам, к примеру, герою народного эпоса Гэсэру, йогину Миларепе, божествам Маченпомре, Каченджунге, Тхантону.

Считается, что основа мистерии вобрала в себя как исконно тибетские обычаи, так и ритуальные техники индийской Тантры. Постепенно, по мере развития буддизма в Тибете, в мистерию включались нововведения различных религиозных деятелей.

Чам исполняется в 28 и 29-ый дни 12-ой луны. Обычно мистерия длится два-три дня от восхода до захода солнца с перерывом на обед.

Основное содержание Чама – история, о том, как тибетский царь Лангдарма в 8-ом веке попытался уничтожить буддизм в Тибете, но потерпел неудачу, будучи убит монахом Палчжи-дорчжэ.

В отличие от этих персонажей сакральной истории Тибета, Будды и боддхисаттвы редко становятся героями мистерии.

Основными её элементами являются: танцы с мечами, который исполняют миряне; танец чёрных шапок, в котором участвуют 13, 17, 21 или 23 танцора, танец с барабанами; танец скелетов – "божеств кладбищ"; танец зверей – птицы, оленя, яка, льва, и танец стражей сторон света, в котором участвуют 4 или 8 человек.

Кульминацией Чама является умерщвление линга. Если это изображение на бумаге, то его сжигают, а фигуру из теста рассекают на 7, 9 или 13 частей, в соответствии с архаичным представлением о количестве частей жертвенного животного.

В предновогодней мистерии в первый день праздника производится ритуал убийства линга, который в этом случае олицетворяется противником буддизма Лангдармой либо министром Машангой (8-ой век), во второй день линга – лист бумаги с антропоморфным изображением, сжигается во время возлияния вина в горшок с кипящим маслом. Иногда лингу рассекает на части либо убивает иным образом Тагхла, тигроголовый бог, быкоголовый Чойчжал – ипостась Бога смерти Ямы, или Махакала, один из гневных защитников дхармы.


Шагаа

Любопытно отмечают Новый год в Тыве.

Там праздник называется Шагаа. Шагаа означает "белый месяц". Празднуют его от двух недель до месяца – здесь нет строгих правил.

В древности урянхи, предки современных тувинцев, бывшие в большей степени земледельцами, нежели скотоводами, праздновали новый год осенью, в день осеннего равноденствия, 22 сентября. (Любопытно, что Рош а-Шана, еврейский Новый год, приходится также на этот промежуток времени). Для земледельцев год отсчитывался от урожая к урожаю.

Разумеется, тот новый год не имел ничего общего с буддизмом.

Современные же обычаи празднования Шагаа связаны с правлением Чингисхана.

Название праздника происходит от монгольского Цагаан-Сар - белый, или "светлый" праздник. Согласно научным данным, обычаи празднования Шагаа пришли в Туву не ранее XIII-го века из Монголии и связаны с именами Субудая и Урянктая, служивших полководцами при войске Чингис-Хана, по происхождению - урянхов, предков современных тувинцев.

В 1267 году внук Чингисхана Хубилай-хан перенес празднование на февраль, на первый день лунного весеннего месяца. И поскольку Шагаа стал популярным всенародным праздником, буддийское духовенство, также, как в Тибете, Монголии и Бурятии, не могло не считаться с ним. В результате праздник стал буддийским Новым годом.

Заимствованные у монголов атрибуты праздника органично легли на уже сложившуюся культуру. Встреча нового года отмечалась кочевниками именно весной, потому что только после сложной зимовки возможен был прогноз на будущий год и подведение итогов года прошедшего, в зависимости от поголовья скота, его сохранности. Шагаа оказывалось праздничной, ритуальной передышкой перед новым трудовым циклом, начинавшимся с окота скота. После принятия буддизма этот языческий по сути праздник обрел новое звучание. Моления, предшествующие наступлению нового дня и нового года, дополнили бытовые ритуалы, связанные с понятием "очищения". Наряду с очищением буквальным, очищение духовное стало неизменной составляющей праздника. И если эта роль раньше принадлежала шаману, активно и зрелищно отгонявшему злые силы, то с XVIII века его сменил монах, лама-башкы, чьи молитвы взывали к добрым силам, заключенным в самом человеке.

Принято считать, что в ночь на Новый год производится подсчет живых душ. Те, кто проспал наступление рассвета, могут оказаться в "списках" мертвых.

К Шагаа тувинцы готовятся очень тщательно. Двор, аал (дом, квартира, комната) подвергаются генеральной уборке. Готовится праздничный стол для гостей. На новый год принято ходить в гости, самому принимать гостей, выкладывая на стол все самое вкусное. Но обильное мясное застолье, как правило, следует уже после наступления нового года.

Накануне вечером верующие посещают молебен в хурээ, делают более щедрые, чем обычно, подношения. С ночи собираются с друзьями, причём, что важно, никто не пьет, лепят пельмени, готовят различные блюда, общаются, а ближе к рассвету, прихватив с собой детей, санки, угощения, идут в установленное место, где пройдет обряд встречи Нового года.

Там уже заготовлены дрова для ритуального жертвенника - сан, куда кладут лучшие кусочки еды. Перед жертвенником натягивают шесты из молодой лиственницы, между которыми натянута бечевка из кожи. К ней привязывают чалама - отрезки ткани, символизирующие молитвы, которые предварительно нашёптывают на ткань.

На месте, где состоится обряд встречи Нового года, должен быть абсолютно девственный снег. В нём следует вываляться и вытряхнуть одежду, чтобы сошла и видимая, и невидимая грязь. С первыми лучами солнца поджигается жертвенный костер. С йорээл, благопожеланием к собравшимся обращается тот, кого избрали на этот год "ведущим".

Как правило, это значимое лицо: старейшина, монах высокого сана, могущественный шаман, или даже государственный деятель, что можно наблюдать в современной Тыве. По окончании сакральных процедур возле жертвенного костра люди заново здороваются, приветствуя друг друга старинным обычаем, двумя руками, с раскрытыми ладонями, причём старший по возрасту кладет ладони сверху. Теперь можно шуметь, поздравлять друг друга, приглашать гостей, откупоривать прихваченные бутылки, обязательно окропляя при этом четыре стороны света. Это символическое жертвоприношение: пить в полном смысле слова в этом месте не рекомендуется. Дети, простоявшие в компании взрослых в нарушение старинных традиций (женщины и дети раньше оставались у очага и встречали наступление года возле юрты) получают возможность прокатиться с ветерком. Родители заносят санки или, как в древности, шкуры на самый пик горы и радостно скатываются наравне с детьми.

Согласно традиции, благое деяние, совершенное в дни белого месяца, усиливается в 10 раз. Благоприятно делать благие поступки, совершать поклоны и простирания, дарить подарки. Утром этого дня хорошо сделать подношение алтарю, божествам, совершить обходы вокруг храма, дугана, святыни.

Не менее важным считается воздержание от 10 не благих деяний: воровства, убийства, употребления спиртных напитков, лжи, прелюбодеяния и пр.

На протяжении двух-трех последующих дней, вне зависимости от времени суток, тувинцы ходят в гости, играют в шахматы, различные национальные игры, как словесные (конкурсы на лучшие скороговорки, загадки, самые долгие сказки), так и более материальные, к примеру, раскалывание костей ребром ладони и т.д. Как правило, именно на Шагаа выявляются чемпионы по поеданию пельменей или жирного супа с домашней лапшой. Причем счет идет не на тарелки, а на кастрюли, а раньше - котлы!

В эти дни разрешено употреблять в пищу любые продукты, из которых особенно приветствуются молочные. Этот праздник считается семейным, и все члены семьи часто собираются у самого пожилого в роду, или в той местности, где они проживают.

В современной Туве горожане после праздничной встречи первых лучей солнца (традиционно перед горой Догээ баары) возвращаются в квартиры, где невозможно проведение дальнейших церемоний и игр, и от праздничного стола идут на площадь Арата и в театр, где проходит вся развлекательная часть праздника.

Встреча нового года в национальной одежде украшает и праздник, и людей, поэтому в стилизованные костюмы облачаются если не взрослые, то, как минимум, дети. В старину женщины доставали на Шагаа свои лучшие наряды и самые дорогие украшения. А мужчины "выходили в народ" во всем блеске: при кисете с табаком (за пазухой), огниве, инкрустированном ноже, предназначенном для поедания мяса, подпоясанные шелковым поясом. Поздравляя друг друга, тувинцы говорят "Шагаа-биле! (С Новым годом!)".

В традиции праздника увеселительные мероприятия, такие как скачки и разнообразные народные игры.

В 20-е годы прошлого века праздник, как и всё, связанное с религией, попал под запрет советской власти. В 1991 году президиум Верховного Совета Тувинской АССР придал национальному празднику Шагаа статус государственного. Это отвечало воле и желанию народа, став началом широкого возрождения культуры, национальных обычаев и обрядов, в том числе возрождения религиозных ценностей.


Сагаалган – "Белый месяц" бурят и монголов.

Также, как в Тибете и республике Тыва, Сагаалган, праздник Белого месяца, или Новый год, является главным праздником у бурят и монголов. В бурятской культуре считается, что в конце зимы – начале весны с новолунием начинается новый восточный год. Встреча нового года начинается не в полночь, а рано утром, в первый день нового года. Для праздничного стола готовятся блюда из молока, так как белый цвет символизирует благополучие, чистоту помыслов, здоровье, процветание.

После захода солнца в дацанах и хурулах начнётся обряд Дугжууба. Этот красочный ритуал символизирует огненное очищение от всего не благого и завершает приготовление буддистов перед встречей Сагаалгана.

Вечером ламы-священнослужители зажгут возле монастырей большие костры "Сор", в которых верующие миряне смогут символически сжечь все духовные препятствия, дурные помыслы и болезни уходящего Года водяной овцы. По традиции люди обтирают свое тело кусочками теста, тем самым "собирая" недуги и представляя, что все они уходят. Затем ритуальное тесто сжигают в костре. Иногда туда же кидают монетки в качестве подношения духам. Считается, что после этого они не принесут вреда людям.


Цагаан Сар в Калмыкии

Цаган Cap - "белый месяц" является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона. Надо сказать, календарные праздники годичного сезона, связанные с трудовой деятельностью народов, - это сложное общественное явление, своеобразное отражение их социально-политической, историко-культурной, этнической, историко-этнографической, духовной жизни на разных этапах развития. Как концентрированное выражение духовной и материальной культуры народов календарные праздники несут на себе печать этнической специфики.

    В названии "Цаган Cap" -"белый месяц" - заключена цветовая символика, общая для монголоязычных народов, согласно которой белый цвет - символ святости и чистоты - ассоциируется со счастьем и благополучием. А поскольку празднование в старину длилось от нескольких дней до целого месяца, но вполне допустимо такое толкование значения праздника: счастливый месяц, праздничный месяц, благополучный месяц и т. д.

    Празднование Цаган Cap ойрат-калмыками всегда имело отличительные особенности. Одна из них - религиозно-мифологическое обоснование праздника, широко бытовавшее среди простого народа. Известны несколько вариантов легенды о Гал-Окон-Тенгри (Лхамо) - небесной деве огня. В ней повествуется о том, как прекрасная небесная дева против своего желания вынуждена была стать женой царя мангусов. Узнав, что её ребенок после появления на свет призван уничтожить весь людской род, она решается на страшное злодеяние и убивает своего сына, после чего превращается в свирепое божество - докшита. Её кожа приобретает темно-синий оттенок, лицо обезображивают свирепый оскал, дико вытаращенные глаза. Согласно буддийской иерархии божеств, из спокойного, умиротворенного и прекрасноликого персонажа Окон-Тенгри превратилась в гневного докшита, призванного защищать людей и бороться против врагов веры. С этого момента она изображается в диадеме и с ожерельем из человеческих черепов, попирающей ногой кожу своего ребенка, перекинутого через её верхового животного - белого мула.

    Как гласит легенда, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Эрлик-номин ханом, она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается долгожданная весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные жестокой зимой, и радуются приближению теплого времени года с его пышным разнотравьем.

    В праздновании Цаган Cap можно выделить три основные фазы: канун, первый день и весь остальной месяц. К празднику готовились самым тщательным образом.

Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку.
Заготавливали продукты, пекли борцоки, выполнявшие на этом празднике очень важную функцию обрядового печенья, т.е. из текста выпекались символические изображения, обладавшие большой смысловой значимостью. Например, борцог цельвиг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника. Другим борцокам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов: хуца - баран, шовун - птица... Борцоки, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкммр, китэ.

    В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в борцоки, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались. Так, цельвиг и китэ преподносили только пожилым, уважаемым людям, тогш, хорха-борцок отдавали детям и т. д.

    Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь докшитов. В центре хурула помещалась икона (дарциг) с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её с торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование.

    Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретившихся в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру, тувинцы могли не здороваться целый год, аргументируя тем, что они уже поздоровались во время Шагаа.

    У калмыков это приветствие было оформлено особым образом. При встрече спрашивали: "Увлин киитняс куукдтяhян, шуждтаhан, гер-малтаhан менде hарвута?" - "Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?". Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами. Монголы, буряты и тувинцы во время Нового года делали следующий жест: младший старшему (женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте - и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук.

    Цаган Cap - особый праздник для калмыцкого народа. Это единственный праздник в году, когда живущие далеко родственники стремились навестить свой родной хотон. Поэтому поездка в гости, хождение по гостям и прием гостей были непременными атрибутами праздника. Считалось, что чем большее число гостей посетит кибитку с пожеланиями благополучия, тем успешнее будут обстоять дела в этой семье.

    Порядок посещений строго регламентировался. С поздравлениями шли вначале к старейшинам рода и только потом навещали молодых родственников и односельчан, преподносили им подарки. Хождение по гостям сопровождалось праздничным весельем: звучала музыка, песни, исполнялись танцы. Проводились молодежные вечеринки - нар. Сконцентрированность событий первого дня Цаган Cap сменялась все затухающим празднованием, хотя ещё долго продолжались визиты и угощения гостей.
    Одним из самых ранних литературных упоминаний о праздновании калмыками Цаган Cap является свидетельство И. Унковского, возглавлявшего посольство к джунгарскому хунтайджи Цеван-Рабдану. Он довольно подробно описал празднование, проходившее 26 января 1723 года. Более всего его поразило театрализованное представление, во время которого "калмыцкие ламы плясали". Думаем, что это не что иное, как исполнение докшитского "Цама". Слово "цам" - "чхам" - по-тибетски означает танец. Но, по существу, это было многочасовое танцевальное представление, роли в котором исполняли буддийские монахи, предварительно проходившие длительную подготовку. При каждом монастыре хранились специальные сценарии на тибетском языке с нотными знаками и графическими изображением движения.

    Цам проводился обычно во дворе монастыря против главного здания-сюме, на специальной площадке с размеченными мелом кругами разных диаметров, находящимися один в другом. Из дверей храма по одному или небольшими группами выходили участники представления в богатых шелковых одеждах со свирепыми докшистскими масками на лицах. Все они представляли разные буддийские божества, и поэтому заполненная персонажами площадка напоминала ожившую многоликую буддийскую икону.

    Цам являлся не развлекательным зрелищем, а священным обрядом, призванным поучать зрителей, напоминая им о бренности всего сущего и разных таинственных силах, то покровительствующих, то враждебных буддизму, позволяющих войти в особое мистическое единение с этими силами и принести окружающей местности радость и счастье.

    Движения, из которых состоят танцы цама, очень разнообразны: мерное шествие и остановки в выразительных позах одних персонажей, быстрый подвижный танец других, бешеная вихревая пляска третьих...

    Увиденный Унковским цам заканчивался не по канону. После сожжения ритуальной пирамидки-сор тридцать калмыков в полном военном вооружении и панцирях выстрелили из пищалей в сторону востока, и каждый человек, взяв в руки, кто камень, кто палку, "бросали их к востоку с великим криком. Якобы на победу китайцев (ибо тогда у них война была)". Это событие происходило ровно за 34 года до полного разгрома Джунгарского ханства в 1757 году, когда, по некоторым данным было уничтожено около миллиона ойратов.

    К сожалению, традиция завершения первого дня празднования Цаган Cap докшитским цамом на территории Калмыцкого ханства не получила широкого распространения. Но на протяжении многих веков, по свидетельству литературных источников и очевидцев, художественная часть ламаистских обрядов в усеченном варианте все-таки имело место.


При работе над текстом автор использовал материалы информационного агентства "Тува-Онлайн" (http://online.tuva.ru/), информационного сайта Республики Калмыкия "Бумбин Орн" (http://www.bumbinorn.ru/index.php), монографии "Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Новый год". (М., Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1985.)

Алексей Белов.


Ваше
имя:
Ваш
email
Тема:
 
Число:
 
Чтобы оставить отклик, пожалуйста, введите число, нарисованное на картинке.
Текст
 
04 декабря 2016, 20:38  
Арестованных будут возить по Москве на освященных РПЦ МП автозаках
Эксклюзивный материал04 декабря 2016, 20:28  
Предсоборная комиссия VI Всезарубежного Собора РПЦЗ(А) утвердила окончательный список докладов на Соборе
04 декабря 2016, 10:02  
Запрет классического мюзикла об Иисусе в Омске объяснили провальными продажами билетов
03 декабря 2016, 19:54  
Глава РПЦ МП прибыл во Францию
02 декабря 2016, 21:30  
МОНИТОРИНГ СМИ: Что решат умы из УМО. Можно ли вложить 600 уроков православия в одну детскую голову и утверждать, что эта дисциплина не главная?
02 декабря 2016, 18:38  
Путин отверг возможность «действовать по-христиански» в деле содержащегося в российской тюрьме украинского режиссера Сенцова
Эксклюзивный материалМатериал содержит иллюстрации02 декабря 2016, 18:29  
ФОТО ДНЯ: "Спор о хиджабе" наконец разрешился?
Эксклюзивный материал02 декабря 2016, 18:23  
КОММЕНТАРИЙ ДНЯ: Неинертный газ. Идея 600-часового курса православия в школе – знаковый шаг на пути атеизации религии в России
Материал содержит иллюстрации02 декабря 2016, 16:58  
Арбитражный суд отказался вернуть РПСЦ здание бывшей Чубыкинской богадельни в Санкт-Петербурге
02 декабря 2016, 16:41  
Путин встал на сторону "православных активистов" в их споре с либеральными деятелями культуры
02 декабря 2016, 15:38  
МОНИТОРИНГ СМИ: Путин среди мощей: кого и зачем россияне хотят причислить к лику святых. Как пытались канонизировать маршала СССР, лидера "секты" и действующего президента РФ
Материал содержит иллюстрации02 декабря 2016, 15:23  
"Байкер" Хирург назвал Путина помазанником Божиим, а его послание приравнял к Евангелию от Матфея
02 декабря 2016, 14:59  
Глава латвийских католиков призвал жителей страны после смерти жертвовать свои органы нуждающимся
02 декабря 2016, 14:53  
Правоохранители сорвали богослужение Свидетелей Иеговы в Московской области
02 декабря 2016, 13:37  
МОНИТОРИНГ СМИ: Клерикальная фантасмагория. Почему проект 600-часового школьного курса православия вряд ли будет реализован в России. Комментарий Александра Солдатова
Материал содержит иллюстрации02 декабря 2016, 13:22  
СБУ завела дело на заштатного священника РПЦ МП Ивана Охлобыстина за «создание террористической группы»
02 декабря 2016, 13:14  
Китай ввел таможенные санкции против Монголии после визита Далай-ламы в Улан-Батор
02 декабря 2016, 12:01  
В Благовещенске предъявлено обвинение последователю Саида Нурси
02 декабря 2016, 11:49  
В Новосибирске прошли одиночные пикеты против «православных активистов»
02 декабря 2016, 11:38  
МОНИТОРИНГ СМИ: «Это декларация третьей столицы». Либеральный мэр Евгений Ройзман на общественных слушаниях поддержал нвый "храм-на-воде" РПЦ МП в Екатеринбурге
02 декабря 2016, 11:34  
"Новые казачьи маги" поставили в Краснодаре памятник Алистеру Кроули, которого христиане считают сатанистом
Эксклюзивный материал02 декабря 2016, 11:28  
Воронежская область: по заявлению жителей, которым "надоели баптисты", прокурор посчитал незаконной деятельность религиозной группы без уведомления


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-16 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования