Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Мониторинг СМИАрхив публикаций ]
Распечатать

"OPEN DEMOCRACY": Ислам и мультикультурализм


В широко развернувшейся ныне в Европе дискуссии по поводу мультикультурализма мусульмане выглядят некоей "белой вороной" в стремящейся к единству и многоцветью культур Европе. Факты, начиная с отказа французских школьниц снять традиционный хиджаб и кончая убийством экстремистами голландского кинорежиссера Тео Ван Гога, говорят о символическом, но часто и с элементами насилия, сопротивлении мусульман, не желающих полностью ассимилировать европейский образ жизни. Это наводит многих на мысль, что мультикультурализм по определению чужд исламу.

Но именно эта ситуация предоставляет нам возможность, пусть и несколько болезненно, вновь открыть для себя место и роль мультикультурализма в человеческой цивилизации. Давайте же расширим географические, исторические и психологические рамки дискуссии о мультикультурализме и заглянем за пределы европейской цивилизации. Мы обнаружим, что мультикультурализм – отнюдь не сугубо западное явление и плюралистические общества существовали в истории отнюдь не только в Европе.

Так, заглянув в историю, мы заметим, что многоконфессиональное и многоэтничное общество имелось и у мусульман.

Конечно, взгляд в современной западной перспективе быстро покажет, что в средневековых мусульманских, равно как и христианских, сообществах активно проявлялись признаки нетолерантности, ибо она была "запрограммирована" в базовых законах, по которым жили эти общества. Эта дискриминация, подобно как и в христианской Европе, касалась, прежде всего, женщин, рабов и неверующих. Именно на неверующих (неверных), а таковыми являются все немусульмане, мы остановимся подробнее.

Неверные, немусульмане, обозначены в Коране термином ахль-аль-Зимми ( в обиходе "зимми" - люди договора), или ахль алькитаб (люди Писания). Строго говоря, последний термин применим лишь только к упомянутым в Коране монотеистам – иудеям, христианам, зороастрийцам и сабеям (зороастрийцы в Коране среди "людей писания" не упоминаются, они попали под это определение после смерти Мухаммада и завоевания Персии - прим. "Портала-Credo.Ru"). На практике же оказывалось, что и другие религиозные группы, в том числе и политеистичные индуисты, пользовались статусом ахль-аль-зимми.

Наиболее раннее употребление этого термина встречается в Мединском договоре, заключенном в 622 году, вскоре после переезда пророка из Мекки в Медину. Этот договор касался, прежде всего, статуса мединских иудеев после завоевания мусульманами этого города. В нем, в частности, говорилось, что "зимма" – договор, гарантирующий покровительство и безопасность, - у Аллаха один. Этим подразумевалось, что все жители Медины, как иудеи, так и мусульмане, находятся под защитой нового мусульманского правителя города. В договоре также признается, что иудеи и мусульмане могут каждый беспрепятственно исповедовать собственную религию.

В целом документ этот регулировал статус мусульман достаточно обобщенно и неясно, хотя и в духе равенства. Он нашел также свое отражение в одной из сур Корана, которая впоследствии стала правовой базой статуса немусульман. Речь идет о суре ат-Тауба "Покаяние", аят 29, который гласит: "Сражайтесь с теми… из людей Писания Святого, кто истины религии Аллаха не признал, сражайтесь с ними до тех пор, пока они вам дань платить не станут…". Этот налог впоследствии получил название джизья.

Введение и окончательное формулирование закона о джизье, происшедшее в период халифата Аббасидов (750-1258 гг), стало единственным практически воплощенным актом мусульманского права в отношении немусульман. С точки зрения мусульманских правителей у "зимми" не было возможностей избежать этого налога. Альтернативой было только принятие ислама. Средневековые мусульманские источники показывают, что положение об этом налоге было единственным законом в отношении мусульман, который неукоснительно соблюдали правители.

Но кроме уплаты джизьи зимми были обязаны соблюдать еще некоторые дополнительные установления, которые были призваны регулировать их публичное поведение. Часто эти правила на практике не соблюдались, но на бумаге выглядели весьма красноречиво. Например, "высказывать почтение мусульманам" или же "во время религиозных праздников поддерживать низкий уровень шума". Зимми также надлежало строить дома ниже, чем были у мусульман, стараться не одеваться так, как мусульмане, и ездить на "неблагородных" мулах и ослах, а не на лошадях. В придворной иерархии слово "зимми" означало лицо, стоящее по рангу ниже, чем мужчина-мусульманин, но выше, чем… женщина-мусульманка.

Эти ограничения иногда принимали весьма причудливые формы. По свидетельству историка времен мамлюкских халифов (1250-1517) Ибн Тахрибиди, любимыми цветами мусульман считались черный, белый и зеленый. А потому зимми в Египте были вынуждены носить чалмы и тюрбаны желтого, красного и голубого цветов.

Подобные ограничения, введенные в отношении "зимми", породили несколько амбивалентное отношение мусульманских правителей к "людям Писания". Несмотря на подобные ограничения, зимми имели широкую свободу вероисповедания и автономию во внутриобщинных делах. Они могли свободно отправлять свой религио, обладать собственностью, а также вступать в брак, быть похорененными и получать наследство в соответствии с положениями своей веры. Эта относительная веротерпимость в халифате резко контрастировала, например, с отношением к евреям в средневековой Европе.

Даже достаточно дискриминационное установление, запрещающее "зимми" cтроить дома не выше, чем у мусульман подтверждает, что мусульмане и немусульмане жили на одних и тех же улицах. Но очень часто в ближневосточных городах можно было видеть особняки и даже дворцы христиан – купцов и придворных - в окружении домишек мусульманской бедноты. В средневековом халифате не было гетто, или законов, запрещающих немусульманам жить в одном пространстве с мусульманами. Не было для иноверцев ограничений по карьерным возможностям. Конечно, такая малоприятная работа, как кастрация евнухов, была "привилегией" зимми, но в целом для них были открыты те же профессиональные возможности, что и для мусульман.

Оттоманская мозаика

В различных мусульманских обществах ситуация с иноверцами варьировалась в зависимости от политических или экономических особенностей эпохи. Например, в ранней Османской империи ее многорелигиозное общество было разделено на две социальные группы – аскери (армейские офицеры и чиновники) и райя (все остальное население, платящее подати). Первая группа была правящей по отношению ко второй, но это разделение происходило отнюдь не по религиозному признаку. Напротив, османские султаны создавали условия, в которых происходила своебразная инкорпорация зимми в военную и государственную элиту. Например, институт девширме (янычаров) рекрутировал юношей из христианских семей на военную и дворцовую службу, но только после обращения их в ислам. Эта служба была крайне привлекательной, и рекрутированные зимми пытались активно использовать все ее выгоды и "протащить" в систему своих родственников и знакомых. Правда, эта слишком большая привлекательность девширме привела, в конечном итоге, к краху этой системы.

Будучи очень динамичными и прагматичными, ранние османские султаны также призывали на свою службу иноверцев и без условия обязательного обращения в ислам. Так например, именно военнослужащие-иноверцы несли охрану турецких крепостей.

Правда, начиная с 16 века, ситуация с зимми в Турции резко ухудшилась из-за ухудшевшегося международного положения. Османская империя оказалась между двумя враждебными государствами – шиитским Ираном династии Севфевидов на востоке и Габсбургской империей на западе. К этому же времени Османы овладели Мединой и Меккой. Все это привело к превращению Турции в консервативное суннитское государство. Султан стал именоваться "падишахи ислами", и армия, называющаяся теперь "исламское войско", также подверглась чистке. В конце концов, в ней осталось лишь несколько военнослужащих-христиан.

Средневековое равенство возможностей

Несмотря на отдельные периоды "обострения" исламской ортодоксии в средневековых обществах Ближнего Востока, история все-таки свидетельствует о том, что те общества были обществами относительно равных возможностей. Есть свидетельства о том, что представители религиозных меньшинств были дипломатами, торговали сахаром и рисом. Правда, и плотники среди них тоже встречались.

Часто при султанском дворе лекарями служили иудеи и христиане. Одним из таких врачей был Хаким Якуб. Слава его была столь великой, что в память о нем один из районов Стамбула назван его именем. Другой знаменитый иудей Якуб Махаллеси дослужился до титула визиря (премьер-министра). Список знаменитых в мусульманском мире иноверцев может продолжить раввин Моше Капсали, духовный и политический лидер стамбульской еврейской общины, раввин Салто, налоговый администратор сефардской общины, Иосеф Наси, банкир и советник султана, получивший от него титул наместника Нахоса, равнозначный герцогскому. Характерно, что все эти иудеи были беженцами из Испании, которую они покинули, спасаясь от гонений, устроенных католическими королями gjckt 1492 года. Сохранился источник, свидетельствующий, что Османы поощряли эмиграцию евреев в свою страну. Это письмо раввина Якоба Тарафи, написанное в начале 15 столетия, призывающего европейских евреев иммигрировать в Турцию.

Религиозные меньшинства в султанской Турции имели значительную автономию во внутриобщинных делах. Каждая община имела своего духовного лидера, который был одновременно и административным главой, представителем меньшинства перед властями. История также свидетельствует, что шариатскими судами пользовались как мусульмане, так и христиане. Интересны случаи, когда христиане временно принимали ислам с тем, чтобы не быть подвергнутыми наказанию по обычаю их общины, в не которых случаях возможно более жестокими, нежели предусмотренные нормами шариата. Между мусульманами и христианами существовало тесное экономическое взаимодействие, они часто вместе владели собственностью и вели совместную торговлю.

Конечно, будет преувеличением утверждать, что мусульмане жили с христианами и иудеями постоянно в мире и гармонии. Реальность, конечно, более сложна и не однозначна. Халифат не был государством абсолютной гармонии, равно как и абсолютной нетерпимости, которую сейчас пытаются приписать мусульманам как их характерную черту.

Нушин Арбабзада

"OPEN DEMOCRACY", 13 декабря 2004 г.

Перевод "Портала-Credo.Ru"


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-19 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования