Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Мониторинг СМИАрхив публикаций ]
 Распечатать

"ЯМАЛ-ИНФОРМ": “Душа, обитающая в кромке пламени”


Один из коренных народов Севера Ямало-Ненецкого автономного округа – ханты. Традиционный ареал их проживания – Шурышкарский район. Здесь в районном центре – посёлке Мужи создан музей. О религиозной жизни хантов, насыщенной своеобразными многочисленными обрядами и ритуалами, рассказывает директор Ханты-мужеского парка-музея – Ольга САМСОНОВА.

На пороге XXI века мы стали более внимательно изучать вопросы исторического развития своего народа. И, прежде всего, обращаемся к истокам духовно-нравственной культуры, религии. У каждого народа и даже рода были свои предметы почитания, родовое священное место, духи-покровители, культ предков и т.д. Имеется также множество запретов, в том числе – суеверные запреты в отношении огня и домашнего очага.

Много тысячелетий насчитывает почитание огня, особенно домашнего очага у северных народов. Например, в чуме очаг находится в центре жилища, над ним – отверстие, через которое проникает свет и выходит дым. Это вертикальный центр жилища. Он объединяет всех домочадцев и одновременно связывает землю с небом. Очаг ассоциировался с центром вселенной, а огонь – с хозяйкой и солнцем. Словом "най" могли называть и солнце, и хозяйку. Богиня домашнего очага "Тут ими" сливалась с образами Хозяйки земли и Рождающей матери – "Пугун-анти".

Благополучие земли связывалось с выполнением запретов и предписаний по отношению к домашнему огню. С огнём было связано множество поверий. По обычаю полуйских хантов (проживающих по берегам реки Полуй), чужаку запрещается подкладывать в очаг дрова: если гости приезжают в чум и не застают в нём хозяев, следует ждать их возвращения, не разводя огня. У шурышкарских хантов (посёлок Шурышкары) принято, приходя в гости на новоселье, приносить с собой полено, которое, однако, укладывает в очаг хозяйка. У живущих по берегам реки Тромьеган полагается давать для розжига очага не горящие головни, а тлеющие огоньки с обязательным условием их возврата к вечеру. Передача огня чужакам грозит его хозяйке болезнью. В свою очередь проситель также старается побыстрее вернуть огонь, иначе в его доме может поселиться злой дух. Живущие на реке Пим Хант, беря из чужих рук коробок спичек, тут же возвращают несколько штук с приговором: "На той стороне неба я не буду твоим должником".

Огонь считается одушевленным существом: он ест дрова, спит в остывающих углях и бодрствует в разгоревшемся пламени. У него, как у человека есть душа, обитающая в голубой кромке пламени. С огнём связано множество поверий. Например, если топят печь сырыми дровами, или дровами, испачканными в песке, или с гвоздями, то говорят: "Тут ими, турок лайми" (огонь-матушка побереги горло). В огонь по поверьям хантов нельзя бросать мусор или плевать – от этого на языке вздувается пузырь, также нельзя трогать железными предметами – всё это оскорбляет его или причиняет боль.

Существует много преданий, связанных с плохим обращением с огнём. У хантов есть сказка: "Муж с женой и дочкой пошли в тайгу, остановились на ночлег, развели костёр, переночевали. Утром мужчине на руку случайно огонёк от костра упал, обжёг руку. Мужчина рассердился и стал топором рубить костёр. Жена сказала, что нельзя этого делать. Пошли дальше. Вечером остановились для ночлега, но не смогли костёр разжечь. Лишь огонёк маленький разгорелся и сказал, что его изранили и теперь нужно отдать ему девочку. Но больно ей не будет. Они в огонь девочку поставили, она засмеялась и куда-то исчезла".

Женщины – хранительницы домашнего очага. Они следят за тем, чтобы каждая трапеза сопровождалось гашением огня (костра) кусочками пищи, каплями чая или вина; чтобы в огонь не летел сор, над ним не висела (женская) обувь; чтобы дрова – пища огня не валялись там, где люди их могут перешагивать и этим осквернять; чтобы никто не обходил очаг против солнца ("по мёртвому кругу"); чтобы огонь горел ровно и спокойно, а не дымил, не трещал и не стрелял искрами в знак недовольства людьми.

Очаг – это семейная святыня. У каждой женщины в чуме свой дух-покровитель – хранительница семейного очага, брачной жизни и рождения детей, которой поклонялись и приносились жертвы. Матери всех огней – "Нарас-найанки" устраивались целые церемонии, приносили в жертву белого оленя. Ей шили громадный красный халат, который сжигали на костре обращаясь к богине: "Сделай нас всех счастливыми, сделай так, чтобы не болели дети".

Огонь является оберегом дома, чума. Он охраняет жилище, стережёт младенцев. Огонь сопровождает человека с рождения и до самой смерти. В пустом доме нельзя оставлять грудного младенца (по поверью, ещё не наделённого душой). Его пустое тельце да ещё в пустом доме непременно притянет к себе злого духа. По приданию, "…однажды мать совсем не надолго оставила младенца в люльке в пустом доме одного. Возвратившись, она нашла его плачущим. С тех пор ребёнок стал стремительно расти, но оставался настолько глупым, что не отличал женщину от мужчины..." Поэтому, оставляя в доме грудного ребенка, в его колыбель кладут спички для отпугивания "нечистой" силы. Оставляя детей старшего возраста, часто обращались к Тут ими с просьбой охранять их от злых духов. Выпавший молочный зуб ребёнка бросают в огонь, завернув его в скатавшуюся от малицы (верхняя одежда) шерсть со словами: "Маям маным мийи (мой хороший зуб себе возьми, а твой плохой дай мне)".

Важная роль отводилась огню в погребальном обряде. В течение 4-5 суток со дня смерти в доме непрерывно поддерживался огонь. В эти дни за огнём следят очень внимательно. После похорон он не гасится, а переносится в керосиновую лампу, а затем – обратно. И так 40 дней, если умерла женщина и 50 дней, если - мужчина.

Кроме охранительных, огонь выполнял и очистительные функции. С помощью огня производится очищение чума: накаливают докрасна камень или топор, на них плещут водой и над полученным паром очищают вещи. Очищение чума делала женщина после менструаций и родов. В случае эпидемии добывали, так называемый, "деревянный огонь", зажжённый вращением палочки, вставленной в лунку доски или плахи. Этим огнём, считавшимся священным, очищались все жители посёлка. Данный обряд, как полагали, был самым сильным средством борьбы с эпидемией.

С помощью огня можно было изменить и погоду. Если нужны были холода, то человек, родившийся зимой, должен был бросить в огонь лапку ели или шерсть лося. Если нужно было тепло, то человек, родившийся летом, бросал в огонь солому от подстилки для кисов (меховая обувь) или перо уток.

Считалось, что огонь предсказывает ближайшие события, разговаривая треском, писком. Были даже особые специалисты, которые могли с ним общаться. Обычно к огню обращалась с просьбами самая старая женщина в семье, хотя и для других членов семьи не было никаких принципиальных ограничений. Просьба сопровождалась угощением небольшими кусочками мяса, жира, которые бросали в огонь, считая, что Тут ими их съедает. Пища при этом должна была быть чистой и не надкусанной. Часто Тут ими угощали и во время приготовления еды, чтобы поддержать с ней добрые отношения. "Дарили" ей также поношенную или специально сшитую одежду красного цвета, поскольку он считался любимым Тут ими. Огонь служил эталоном красного цвета. Хантыйской эстетике понятия красный и красивая близки. Красный цвет, цвет огня и жизни присутствует в каждом праздничном наряде и на одежде повседневной жизни, он охраняет и защищает.

Следует отметить, что Тут ими олицетворяла не любой огонь, а только домашний, то есть тот, который был разведён человеком. В отличие от него лесной огонь ханты называют "Похл" (грозовой огонь). Последний считается чужим и поэтому враждебным человеку. Именно Похл вызывает лесные пожары, представляющие огромную опасность для всего живого. Самый распространённый способ тушения лесного пожара – пуск встречного огня – известен хантам с давних пор. Встречный огонь разводят, предварительно совершив жертвоприношение, и поэтому он считается своим, "хантыйским" огнём.

Огонь для народа ханты – больше, чем священный. Ни одно мероприятие, связанное с жизнью и хозяйственной деятельностью человека, – будь то промысловый культ, где проходило почитание покровителей охотничьего, рыболовного и прочих промыслов; посещение священных мест, почитание культа предков, богов верхнего и духов загробного мира, – не проходило без огня (костра).

Правила уважительного обращения с огнём и соблюдение ритуальных запретов по отношению к нему настолько прочно закреплены, что ими по сей день руководствуются не только люди пожилого возраста но и молодое поколение народа ханты. Устойчивость данных представлений обусловлена, вероятно, тем, что огонь на протяжении многих веков был одним из ведущих факторов, обеспечивающих жизнедеятельность человека в суровых климатических условиях Сибири.

"Ямал-Информ", 2 июля 2004


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-19 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования