Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Мониторинг СМИАрхив публикаций ]
 Распечатать

"МБХ МЕДИА": Официальный шаманизм РФ: как складывалось сотрудничество между властью и шаманами в России. "Еще в советские годы шаманы часто становились председателями колхозов..."


В России может появиться новое крупное религиозное формирование: о своем объединении в единую организацию заявили российские шаманы. Они намерены добиваться признания шаманизма «традиционной» конфессией в России. Письмо с таким предложением направил президенту и другим государственным органам заместитель Верховного шамана России Артур Цыбиков. Документ был подготовлен по итогам съезда нескольких шаманских организаций, на которых впервые выбрали «Верховного шамана России».

По словам Цыбикова, среди задач объединения — противостоять мошенникам, выдающим себя за шаманов.

Есть ли в России «традиционные» религии?

Среди множества представленных в России религиозных объединений принято говорить о четырех «традиционных» для нашей страны конфессиях, среди которых — православие, ислам, иудаизм и буддизм. Представление о традиционных конфессиях отразилось и в школьных программах: в курсах по основам религиозных культур и светской этики, введенных повсеместно с 2012 года.

При этом, понятия «традиционности» какой-либо конфессии в российском законодательстве нет, на что указывал председатель комитета Госдумы по развитию гражданского общества, вопросам общественных и религиозных объединений Сергей Гаврилов, когда скептически комментировал эту шаманскую инициативу. «У нас нет вообще в законе таких форм, как признание или непризнание конфессий», — объяснил тогда Гаврилов.

Деятельность религиозных организаций в России регулируется федеральным законом «О свободе совести и религиозных объединениях», принятом еще в 1997 году. В преамбуле документа сказано «об особой роли православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры», и о христианстве, исламе, иудаизме и буддизме как «неотъемлемой части исторического наследия народов России».

Закон был принят в период, когда в стране все популярнее становились новые религиозные формирования: от тоталитарных сект до протестантских христианских организаций. Рассмотрение и обсуждение нового закона растянулось на четыре года: работа над ним началась еще в 1993 году — в том числе и с участием представителей религиозных групп в Минюсте.

«Стремление объединиться похвально, но не когда оно проходит спонтанно и искусственно»

Объединение вокруг единого центра приветствуют не все шаманы. В разговоре с «МБХ медиа» руководитель иркутской шаманской организации «Байкал» Виталий Балтаев отметил, что объединение, если и возможно, то должно проводиться добровольно, а не навязываться сверху.

«Стремление объединиться есть, но не по централизованной схеме, как с епархиями в РПЦ. Да и шаманы все разные. В христианстве и исламе есть семинарии, медресе, а мы сами учимся. Наша жизнь нас учит. У нас нет единого учебного заведения, — говорит Балтаев. — Само стремление объединиться похвально, но не когда оно проходит спонтанно и искусственно».

По мнению шамана, государственное признание не столь важно, главное, чтобы люди понимали, что такое шаманизм и чем занимаются шаманы. Признание должно быть со стороны общества, а государству следовало бы заняться борьбой с шарлатанами.

«Нужно добиваться, чтобы все шаманские организации были на равных. В первую очередь, для шамана важно признание людей, а не государства. Для того, чтобы объединиться и создать единую религию, необходимо согласие снизу, но никак не сверху. Важно, чтобы люди больше знали и понимали, что такое шаманизм. Одно из направлений нашей деятельности — информирование людей о том, что мы делаем. А стереотипное представление о том, что старый пьяный шаман что-то непонятное танцует и бормочет — это неверно. Телевидение потворствует развитию этого стереотипа, когда зовет на экран всяких шарлатанов в „Битву экстрасенсов“ или еще куда».

На региональном уровне власти сотрудничают с шаманскими организациями наравне с другими конфессиями. Так, в Иркутской области управление по работе с общественными и религиозными объединениями консультируется по некоторым вопросам и с шаманами.

«У нашей организации довольно плотная работа с иркутскими чиновниками, они идут нам навстречу, но не в плане финансовых вопросов, а каких-то согласований. Мы не чувствуем сопротивления, мы не чувствуем давления».

Иерархия и отношения с властью

Объединение шаманских организаций в одну структуру предпринимается уже не первый раз. Научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН Дмитрий Доронин рассказал «МБХ медиа», как происходил этот процесс в 90-е годы и есть ли будущее у единой шаманской организации.

Как говорит Доронин, шаманы всегда стремились участвовать в государственных делах: и в 20-е годы, и в 90-е. Поэтому в инициативе иркутского шамана Артура Цыбикова он не видит ничего необычного.

«Еще в советские годы шаманы часто становились председателями колхозов, таких фактов было много. Все это имело не только ритуальный смысл, но и было следствием политики против великорусского шовинизма. До сворачивания коренизации, когда пытались продвигать местные ценности и культуру, шаманизм воспринимали как культурное достояние этих народов. Во время большого террора в 30-е годы шаманы подверглись репрессиям, а политику коренизации свернули».

Похожие процессы шли и в 90-е годы. Шаманы появлялись в депутатских креслах, а в Республике Алтай становились даже советниками президента. Более-менее иерархическую структуру создали последователи марийской традиционной веры.

«В 90-е годы возникает очень интересный прецедент, когда на основе народной веры марийцев выстраивается определенная структура бывшими работниками комсомола, бывшими милиционерами, учителями. С одной стороны, — по такому советскому образцу, как это было с профсоюзами или ячейками, а с другой стороны, — по образцу православия: во главе стоит главный жрец, а под ним марийские жрецы регионального уровня. В народной вере XVIII или XIX века такого не было никогда. Не было единой иерархичной религии, где во главе бы стоял какой-то шаман».

Но к централизации стремятся не все шаманы.

«Регистрация в качестве религиозных объединений проходила в нескольких республиках. В Республике Алтай такого не произошло. Там шаманы либо регистрировались как частные предприниматели, работали в качестве лекарей. Больше иерархичности у шаманов в Бурятии или Тыве. В этих республиках это стало чем-то больше похожим на профсоюз».

Шаманы Алтая при этом чаще выступают в оппозиции к местным властям. «Алтайские шаманские группы, как правило, обладают экологическим дискурсом. А на Алтае — это главная тема. Когда чиновники на вертолетах охотятся на местных животных, это вызывает жесткую критику. Или, например, протест против прокладки трубы через плато Укок, которое считается святым местом среди шаманов».

О прокладке магистрального трубопровода «Газпрома» через плато Укок на Алтае стало известно в 2011 году. Это вызвало не только протесты местных шаманов и общественности, но и ЮНЕСКО, которая опасалась за сохранность уникального природного комплекса.

Какие-либо объединительные процессы между шаманскими организациями, по мнению Доронина, довольно затруднены. Сами эти попытки проводятся уже не первый раз. Но причина здесь в самой сути шаманизма:

«Шаманизм — это не действие религии с какой-то письменной вероучительной частью, это же не христианство. Шаманизм — это часть традиционной культуры, что означает устную передачу верований, и не просто устную, а чрезвычайно вариативную. Есть какие-то общие сюжеты, общие ритуальные магические практики, а есть их вариации. Шаманы изначально были родовыми фигурами — либо лекарями, либо общинными народными судьями со своими верованиями, локальными представлениями».

Шаманы и православие

Несмотря на то, что региональные власти иногда консультируются с шаманскими организациями, признавая их влияние на религиозную часть общества, взаимоотношение шаманов с другими религиями складываются не всегда однозначно, случались и конфликты.

Так, в 2011 году в Республике Алтай местные шаманы обратились в региональный парламент (Эл Курултай) с просьбой запретить ставить православные поклонные кресты в священных для алтайцев местах. При установке крестов местная епархия консультировалась с чиновниками, но не с шаманами. Одна из авторов обращения Нина Киндикова отметила, что «повсеместная установка крестов на источниках и священных горах означает неуважение верования коренного населения региона — алтайцев». Тогда депутаты пообещали, что будут более тщательнее утверждать места для поклонных крестов.

В православной церкви шаманов неоднократно характеризовали как сектантов и колдунов, а их деятельность считают деструктивной. Протоиерей Андрей Ткачев на своей странице на сайте «Елицы» пишет, что на каждого священника приходится «по 10 экстрасенсов». При этом, к шарлатанам он относит всех шаманов, в том числе и состоящих в зарегистрированных религиозных организациях.

В большинстве случаев, шаманы и православные мирно сосуществуют, а сами прихожане зачастую обращаются за советом и к шаманам, и к священникам.

Александр Мавроматис,

"МБХ МЕДИА", 8 июля 2018 г.

 

Пожалуйста, поддержите "Портал-Credo.Ru"!


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-18 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования