Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Мониторинг СМИАрхив публикаций ]
 Распечатать

"ОСТРОВА": Православие, о котором никто не знает. Колонка редактора: о св. Григорие Паламе и о православии, которое - из Византии, но родом из вечности


Приветствую всех ближних и дальних читателей Островов! Я решила написать эту заметку, пока мы подбирали материалы к дню святителя Григория Паламы. Наш редактор по богословию предложил мне несколько цитат и объяснений к ним. Я их прочитала и подумала: нет, это слишком трудный текст, а как сделать доступнее, я понятия не имею, потому что сама в учении Григория Паламы ничего не понимаю. “Да, – пошутил редактор, – сразу ясно, что Фаворский свет ты не видела”.

Это было вступление, но в нем заключается проблема: мы ничего не знаем о Православии. С некоторым оговорками, конечно: почти ничего, по большей части не знаем, о настоящем Православии. И, конечно, не буду говорить за всех: каждый не знает в свою меру.

Попробую объяснить эту мысль на примере святителя Григория Паламы.

Вот у нас сейчас, сегодня, вторая неделя Великого поста, память этого великого святого. Наша Церковь в своих богослужебных текстах, в календаре, и через тех святых, кто все это для нас составил, предлагает вспомнить этого святого человека и молиться ему, потому что это почему-то очень важно для нас как для верующих православно. Церковь настойчиво повторяет: Григорий Палама боролся за Православие и его учение принято в Предании как истинно-православное. Мы с этим соглашаемся (потому что доверяем Церкви). Кто-то из нас даже слышал слова «обожение», «паламизм», «Фаворский свет», «божественные энергии», и знает, что обо всем это учил Григорий. Кто-то читал о его жизни, знает о спорах с Варлаамом. Окей.

Вот отрывок из сочинения Паламы, который прислал мне наш редактор:

"Сам запредельный всякому умному свету и сверхъестественно превосходящий всякую сущность Бог, Которого святые богословы называют огнем, с одной стороны сообразно огню, этому своему слабому подобию в чувственном мире, в Себе сокровенен и незрим, когда нет вещества, способного вместить Божие явление, — но когда Он охватывает достойное Его и неогражденное вещество, а такова всякая очистившаяся умная природа, не носящая на себе покрывала греха, тогда Он тоже видится как умный свет…"

И дальше:

"Как огонь, прикрытый непрозрачным веществом, нагреть его может, а просветить нет, так и ум, когда на нем лежит глухое покрывало злых страстей, может произвести знание, но никак не свет. … Как чувственное зрение не может действовать без светящего ему извне света, так и ум в качестве обладателя умного чувства не смог бы видеть и действовать сам в себе, если бы его не освещал Божий свет. И вот как зрение, начиная действовать, и само становится светом и возникает одновременно со светом и видит прежде всего тоже этот самый свет, разлитый по всем видимым вещам, точно так же ум, когда достигает полноты умного чувства, и сам есть целиком как бы свет и возникает одновременно со светом и с помощью света отчетливо видит свет же, возвышаясь не только над телесными чувствами, но и над всем познаваемым и вообще над всем сущим. Чистые сердцем видят Бога, согласно неложной заповеди блаженств, данной от Господа, Который, будучи светом, по слову богомудрого Иоанна, сына грома (1 Ин. 1:5), вселяется в нас и являет Сам Себя любящим Его и возлюбленным Им, как обещал (Ин. 14:21, 23). Он являет Себя очистившемуся уму как бы в зеркале, сам по себе оставаясь невидимым, потому что таково свойство зеркального образа: он и очевиден и его не видать, потому что никак невозможно одновременно глядеть в зеркало и видеть то, что отбрасывает в него свой образ».

Так очистившиеся любовью к Богу видят Его теперь, а в Царстве Божием они его видят «лицом к лицу» (1 Кор. 13:12). Люди, которые, не испытав Бога и не видев Его, никак не верят, что Его можно созерцать как некий пресветлый свет, и думают, что Он доступен только рассудочному умозрению, подобны слепым, которые, ощущая только солнечное тепло, не верят зрячим, что солнце еще и сияет.

"Взять этот [адский] огонь: «он полон мрака, а вернее, тождествен объявшему свет мраку; такое по слову Господа «уготовано дьяволу и его ангелам» (Мф.25:41). Выходит, адский мрак не просто чувственный, раз приготовлен непричастным чувству злым ангелам; а с другой стороны, он не просто незнание, потому что те, кто теперь доверился наследникам мрака, тогда будут знать Бога не только не хуже, но даже лучше, ведь всякая плоть будет исповедовать, что «Иисус Христос есть Господь во славу Бога Отца» (Флп.2:11), аминь. В таком случае Божий свет тоже и не в собственном смысле чувственный и не в собственном смысле знание, раз его противоположность, мрак, не есть ни чувственный мрак, ни незнание. Но если Божий свет никак не есть знание, а нечто большее, источник сокровенного и несказанного знания Божиих таинств, то и залог этого света (2 Кор. 1:22, 5:5; Еф. 1:14), ныне видимый чистыми сердцами, тоже не просто знание, а податель сообразного ему знания, — сам умопостигаемый и умный, вернее духовный свет, неосязаемо приходящий и видимый, недосягаемо вознесенный над всяким знанием и всякой добродетелью, единственный податель небесного совершенства христианам, возникающий не от подражания или разумения, а в откровении и благодати Духа".

Это из сочинения Паламы «Триады» (1.3.8-9) и здесь говорится о возможности преображения Божественной благодатью человеческих способностей к восприятию. А вот как комментирует эту тему у Паламы наш редактор Дмитрий Бирюков:

"Григорий Палама согласен, что о восприятии Фаворского света можно говорить как о знании, но это – знание в переносном смысле, превосходящее рассудочное знание, так же как, разумеется, и осязательное чувства. При восприятии Фаворского света (св. Григорий говорит о нем как об «умном» и «духовном») человек воспринимает Самого Бога, сокрытого в своей сущности, но нисходящего в энергиях к очистившемуся и способному Его воспринять человеку. Говоря о способности к восприятию Фаворского света, свт. Григорий делает акцент на том, что она относится и не к в собственном смысле уму, и не к в собственном смысле чувству (посредством телесных чувств христиане будут созерцать Бога в будущем веке), и ссылаясь на книгу Притч Соломона, говорит, что это некое «умное чувство». Хотя умное чувство и выше ума, оно называется «умным», поскольку Божии дары человек воспринимает прежде всего через способность ума, а посредством какового происходит приобщение к Богу и тела. Слово «чувство» в выражении «умное чувство» указывает на наличие ощутимого непосредственного восприятия благодати. Как зрение неспособно действовать без наличия светящего извне света, так и осуществление способности умного чувства невозможно без действующего Божественного света. Св. Григорий сравнивает способность ума обладать знанием с теплом, исходящим от огня; способность к знанию имеет место и когда ум подвержен различным страстям. Способность же ума воспринять Божественный свет – умное чувство – актуализирующееся, когда ум человека освобождается от страстей, соотносится со светом, излучаемым огнем. Соединяясь с Божественным светом, ум сам как бы становится им и видит в себе и во всех видимых вещах этот разлитый свет. Достигшие этого состояния люди становятся равными ангелам. Деятельность ума у таких людей успокаивается, ум становится пассивным и полностью проникается Божественным действием. Это состояние отличается от состояния, когда рассудок пребывает в естественной активности так же, как обладание отличается от знания. На высшей стадии единения с Богом человек, превзойдя собственную природу, осознает себя Богом; его ум и тело воспринимает Божии свойства, и такой человек становится способным к чудотворениям, прозорливости, знанию того, что происходит где-то далеко и т. д. Люди, достигшие такого состояния, становятся богами по благодати – как Бог, безначальными, бесконечными и нетварными. Следуя преподобному Максиму, св. Григорий говорит о единой энергии Бога и святых; святые не только причаствуют Богу, но и сами являются источником Божественности".

Возможно, некоторая часть читателей уже давно знает все, что здесь написано. Вероятно, есть и такие, кто на вопрос «Что такое Православие?» сразу приведут в качестве объяснения именно это место из Григория Паламы. Но, наверное, есть и такие, кто не понял ничего, или не понимает, какое это все отношение должно иметь к тому, что «я православная(ый)». Я не думаю, что ошибусь, если скажу, что это действительно сложный текст, который требует пояснений, в который надо «врубаться», к которому нужно быть подготовленным, иметь на каком-то уровне философское образование и уже прочитать какое-то количество святоотеческих сочинений, чтобы что-то в нем понять.

Кроме того, не будем забывать, что это перевод (здесь у нас перевод Бибихина). А любой перевод, каким бы хорошим он ни был, упускает множество смыслов и значений, которые вложил автор, сочиняя на родном языке, и в итоге все равно выглядит сложнее и запутаннее оригинала. Древнегреческий язык, на котором писали в Византии, можно передавать на русский по-разному, но у нас до сих пор преобладает традиция делать переводы очень близко к подлиннику, сохраняя по возможности греческий синтаксис и замутняя смысл разными благочестивыми и пустыми выражениями. А еще текст Паламы сложен, потому что за ним стоит очень древняя культурная традиция античной образованности и учености, философии и риторики. Мы часто плохо знаем и исторический контекст – что происходило в Византии, вокруг Григория Паламы, когда он это писал, – для нас все эти истории с византийскими императорами и патриархами уже что-то утратившее остроту, это, одним словом, древность, а ведь для Григория его время и было современностью — политической, социальной и интеллектуальной действительностью, на вызовы которой он своей жизнью отвечал. Через все это трудно пробиться к смыслу, который был бы актуален и для нас.

Поскольку пробиваться требует усилий, способностей и времени, а они находятся не у всех, то Григория Паламу и его богословское наследие постигает участь многих великих людей. О них говорят и спорят, но мало кто их действительно и серьезно читает. В итоге мы имеем то, что имеем – некий образ Православия, некий миф о Православии – мифы бывают разные, похуже и получше, ближе к Истине или дальше. За всеми этими мифами мы часто забываем, что святые были такими же людьми, как и мы. Что они тоже жили, разговаривали, думали, общались с другими людьми, вступали в богословские споры, читали и писали книги и статьи, страдали от болезней, терпели разные жизненные испытания, а современники могли думать о них очень по-разному и очень редко считали их святыми. Как недавно хорошо сказал про Максима Исповедника Г.И. Беневич, мы привыкаем к лубочному образу благочестивых и скучных святых отцов. А ведь действительно сложно соединить в сознании, что они были часто интересными и живыми людьми, а при этом еще стали святыми и на опыте знали то, о чем написано в их книгах.

А мы на опыте не знаем. (Не забываем об оговорках: почти не знаем ?) Чья это проблема – Православия или наша? Тут могут быть разные ответы и разные выводы из них.

Можно сказать, что Православие как богословская система была создана в Византии, столько-то веков назад, в рамках культуры, которой сейчас больше не существут. Вместе с Византией, погибшей от нашествия турок, погибло и Православие, а все, что было потом на Руси и в Российской Империи является только неумелым извращением. И вообще как религия православная вера перестала быть эффективной и актуальной для человечества. Это подход, который возможен с точки зрения культорологии и истории, но не веры. Если только, конечно, мы верим в то, что Христос вчера и сегодня тот же и с нами до скончания века, а Церковь Христову врата ада не одолеют никогда.

Можно сказать, что паламизм и вообще византийское православие – это такая культурная надстройка над христианством, а оно может прекрасно существовать и без Григория Паламы и других святых отцов. Это подход протестантов и тех, кто мыслит по-протестантски.

Можно сказать, что не нашлись пока люди, которые бы объяснили, «перевели» Православие на язык понятный современному человеку и дали утерянный ключ к тому, как достичь обожения и видения Фаворского света. Переложить то есть ответственность на других. Где вы, люди, ау?

Можно также сказать, что мы вообще много чего важного не знаем. Например, мы знаем мало или почти ничего о том, как устроено наше тело. Или, как пел Гребенщиков, не знаем или не задумываемся, «что такое электричество» и «как идет сигнал», однако пользуемся телефоном, а теперь еще – со времени появления той песни прошло уже много лет – вайфаем. Зато о теле знают врачи, а о вайфае какие-то там другие специалисты. Так же и с верой – мы не знаем, как она устроена, хотя живем ею и в ней, но делегируем знание о ней кому-то еще. Кому? В идеале каким-то ныне живущим святым и ученым людям, но если таких поблизости нет, то – хочется верить – святителю Григорию Паламе, и это кстати повод и причина ему и другим святым отцам молиться. С другой стороны, нам заповедано, что самое главное – любить Бога, и это даже важнее, чем любить своих близких, родителей и детей. Стали бы вы делегировать знание о любимых людях и об отношениях с ними кому-то еще?

Можно еще благочестиво сказать, что то ведь были они, святые, а мы-то грешные.

Но по-моему, гораздо важнее другой вопрос: а хотим ли мы узнавать? (То, что узнавать в принципе возможно, я не ставлю под сомнение, так как верю, что для Бога нет ничего невозможного.) Если хотим, то непонятный язык, богословские трудности, отсутствие учителей не должны нам мешать. Для этого мы в общем-то и создали сайт Острова, чтобы делать это вместе и на том уровне, который нам по силам. Православие наше в конце концов заключается не столько в знании, сколько в готовности узнать.

Узнавать значит открывать для себя новое, новые смыслы, и меняться в соответствии с ними, обновляться вслед за узнанным. Ведь это и есть то, что называется на святоотеческом языке (языке, нам пока не известном и не понятном) покаянием. Покаяние в этом смысле – то, что христиане делают со своей жизнью вообще, ну и особенно – в Великий Пост.

Алена Чепель,

"Острова", 27 марта 2016 г.

Пожалуйста, поддержите "Портал-Credo.Ru"!


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-19 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования