Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Мониторинг СМИАрхив публикаций ]
 Распечатать

"РАДОНЕЖ": Глобализация экономическая и духовная: христиане и глобальные процессы


(выступление на международном общественном форуме "Диалог цивилизаций",

Родос, 3-6 сентября 2003 г.)

Еще в конце ХХ века глобализация рассматривалась преимущественно с экономической точки зрения. Но события первых лет века XXI показали: глобализация – это всеобъемлющий процесс, и последствия его для мировой политико-экономической ситуации далеко не всегда предсказуемы и далеко не всегда положительны. Как отметил в своем приветствии, адресованном участникам сегодняшнего собрания, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий Второй, цитируя отечественного богослова, "мы живем "на развалинах цивилизаций, надежд, ценностей, душ".

Стандартная дефиниция глобализации, принятая в западной литературе, понимает под этим процессом развитие свободного межгосударственного перетока капиталов в условиях прогрессирующего дерегулирования национальных рынков, результатом чего становится интернационализация инструментов, обращающихся на мировом финансовом рынке. Однако сущность глобализации (среди политико-экономических последствий которой – нарастающая индивидуализация хозяйственного процесса, идеологическая монополяризация мира и т.п.) невозможно ограничить только экономической стороной процесса.

Глобализация – это снятие практически всех мыслимых границ на пути финансовых потоков.

Это – дерегулирование экономики (которое становится, подчас, новым "идеологическим императивом") и открытие широких возможностей для частного капитала.

Это – становление единой мировой экономической системы, финалом развития которой может стать переход от внутригосударственной к межгосударственной системе организации размещения производительных сил и развитие на этой основе принципиально новой системы международного разделения труда, в котором потребности мировой системы производства товаров и услуг будут превалировать над потребностями национальных экономик. Да и место последних в новой системе будет определяться, прежде всего, интересами мирового воспроизводственного механизма.

Это – своеобразный культурно-духовный синкретизм, расширяющий возможности доступа к научным, образовательным, культурным достижениям различных стран и народов.

Но это – и глобализация кризисных явлений, начинающихся в одной стране и в считанные дни захватывающих весь мир.

Это – и попытки сформировать монополярную систему не только на уровне базиса, но и в надстройке: стабилизационные программы МВФ, например, уже давно стали не только инструментом финансовой стабилизации проблемных экономик, но и механизмом внедрения как определенной теоретической модели развития, которая далеко не всегда отвечает реалиям стран-реципиентов, так и соответствующих политических систем.

Это – и возможность консервации складывающихся структурных основ мировой экономики (по линии "центр ® периферия", "развитые ® развивающиеся рынки" и т.д.), что может противоречить национальным интересам целого ряда стран.

Это – и тенденции в социо-культурной сфере, приводящие подчас к маргинализации целых национально-культурных блоков и дальнейшему их развитию по "усредненной" модели, настойчиво экспортируемой в них внешними донорами.

На надстроечном уровне глобализация приводит, в частности:

к разрыву системы "индивидуум " община" и прогрессирующей индивидуализации общественной и частной жизни, порождающей индивидуализацию сознания;

к культурной маргинализации увеличивающейся части обществ-объектов (да и субъектов) глобализации при доминировании обыденного сознания;

к стремительно нарастающей секуляризации мышления и поведения, стимулируемой "демонстрационным эффектом";

к потере любых традиций (национальных, религиозных, социо-культурных), которые могли бы стать основой формирования личности, выходящей за рамки, диктуемые глобализационными процессами;

к нарастанию тоталитарных тенденций, распространяющихся под видом "внедрения" (в том числе насильственного) "демократических основ гражданского общества" во все сферы жизни, в том числе те, которые принципиально не могут быть связаны с этой моделью развития.

Россия на себе испытала данные последствия глобализации. Только сейчас, когда нас вытеснили даже с тех сегментов мирового рынка, где мы всегда играли "первую скрипку", когда мы пережили структурный финансовый кризис, когда отечественная экономика вращается где-то в нижней половине рейтинговых списков (это – при том, что кредитные рейтинги СССР всегда позволяли считать его первоклассным заемщиком на мировом рынке ссудных капиталов), – только теперь мы приходим к пониманию элементарных истин глобальной политики. Например, той истины, что реформы ради реформ – это не тот путь, по которому должна идти Россия; цель реформ – не воплощение в жизнь постулатов той или иной экономической теории; их принципиальная задача – обеспечить стране и ее населению достойное экономическое и политическое будущее.

Проблемы, которые ставит перед международным сообществом системная глобализация мировых экономических, политических, социо-культурных, конфессиональных и иных отношений, требуют серьезной научной проработки.

Христианская критика "экономической глобализации" в своей основе имеет две основные посылки:

телеологическое противопоставление "экономической" и христианской глобализации, причем если в основе первой лежит стремление капитала к неограниченной миграции в рамках всего мира, то базой второй является единый "закон Христов"[1], не допускающий национальной самобытности (Кол. 3, 11), но в то же время считающий всех христиан гражданами единого Отечества Небесного (Ефес. 3, 15) и "одного Отца детьми" (Ин. 8, 41);

разработка – в условиях смены телеологии общественного воспроизводства (когда в центр социально-хозяйственной жизни ставятся исключительно проблемы экономической эффективности), когда тенденция к теократизации общества заменяется тенденцией к социализации религии, а исторические попытки Церкви вырасти до границ социума отторгаются самим социумом, который, со своей стороны, пытается поглотить Церковь, – позитивной экономической концепции, основанной на традициях внесения сакрального начала во внешние по отношению к Церкви структуры; при этом протестантская теология в основном вращается в сфере, очерченной работами М.Вебера, католическая – сосредоточена на поисках богословского обоснования либеральной экономической модели, а православная – балансирует на грани святоотеческой традиции и политико-экономических построений "серебряного века" российской общественной мысли.

[1] См.: Повесть временных лет. 2-е изд. СПб., 1996, с. 147.

Игумен Филипп (Симонов), д.э.н., проф.

18 сентября 2003 г.


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-19 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования