Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Мониторинг СМИАрхив публикаций ]
 Распечатать

"ПОЛИТ.РУ": Богословие и университет: американский опыт. Идеи, содержащиеся в Св. Писании, воспринимаются здесь не как «богооткровенные» истины, но как гипотезы, подлежащие проверке


В свое время мне казалась дикой система (каковая была в СССР), при которой религию в вузах преподают атеисты. Ведь как дальтоник не может адекватно понимать и, соответственно, полноценно преподавать живопись, так, казалось бы, и атеист, для которого не существует "предмета" религии, Бога, "профессионально непригоден" для преподавания ее.

Но в СССР дикое было привычным, поэтому я не удивлялся. Удивился я, попав в Принстон и узнав, что заведующий отделением религиоведения здесь тоже атеист, причем не показной (каковыми были некоторые "научные атеисты" в СССР), а убежденный (хотя и не воинствующий) и своего неверия не скрывающий. Это было тем более удивительно, поскольку Принстон, как и многие лучшие университеты в США, – заведение частное, поэтому, формально говоря, конституционный запрет на навязывание религиозных убеждений на них не распространяется.

В каждом штате есть несколько вузов, подпитываемых налогоплательщиками этого штата, соответственно местные жители могут учиться в этих вузах со скидкой. Также существуют частные школы самых разных религиозных деноминаций, в которых прививание детям религиозной веры не только позволительно, но и обязательно. Так, казалось бы, должны существовать и вышеописанные вузы.

Все старейшие университеты на североамериканском континенте (Гарвард (1636), Уильям и Мэри (1693), Йель (1701), Принстон (1746) и т. д) создавались, безотносительно формального участия церковных организаций в их учреждении, чтобы дать потенциальным пастырям всевозможных протестантских деноминаций т.н. "либеральное" образование. То есть дать, в отличие от профессионального, образование "свободного" человека, не подстегиваемого необходимостью зарабатывать на жизнь, но учащегося ради собственного интереса и развития.

Образование это не было "богословским" в узком смысле - те, кто избирал служение церкви, получали профессиональную подготовку после выпуска, стажируясь у опытного пастыря. Но изучение всех предметов (не только классических языков, но даже математики и астрономии) было направлено на привитие благочестивого внимания к жизни, позволяющего узнавать следы Божьего присутствия в мире, т.е. — богословия в широком смысле. Все это не удивительно, если вспомнить историю США, которая создавалась религиозными беглецами из Старого Света как своего рода Новая Палестина.

Появление богословия в университетских программах

С возрастанием требований к профессиональной подготовке клириков, в XVIII в. в университетах вводятся специальные академические богословские предметы и кафедры (Гарвард –1721; Йель – 1755); выпускники, избирающие служение церкви, возвращаются в университеты для двухгодичного доучивания. Это уже зародыш богословской магистратуры и докторантуры, принимающих затем форму либо школ богословия (Divinity Schools) при университетах, либо независимых от университетов (а иногда – и от каких-либо церковных организаций) семинарий. Таким образом американская семинария (а они теперь есть едва ли не у всех вероисповеданий, имеющих в США свои общины), в отличие от, скажем, российской, – учреждение аспирантского (graduate) уровня, для поступления в которое необходимо уже иметь степень бакалавра. Знаменитая православная Св.-Владимирская Семинария под Нью-Йорком, в числе ректоров которой были протоиереи Георгий Флоровский, Иоанн Мейендорф и Александр Шмеман, в узком кругу старой русской эмиграции именовалось, поэтому, не иначе как "Академией".

Первая американская семинария была основана в 1807 г. в Андовере ортодоксами-кальвинистами, ушедшими из Гарварда из-за назначения заведующим кафедрой богословия либерала; Гарвард ответил учреждением школы богословия (в 1816). Принстон пошел по другому пути: в 1812 г. была основана, тоже кальвинистская, Семинария, независимая от университета, обязавшегося не включать богословие в свою программу при условии, что Cеминария будет располагаться там же, в Принстоне. Возможно, именно в силу этого отделение религиоведения (Department of Religion) в Принстонском университете открылось только в 1946 г. – на 20 лет позже чем, скажем, в Йеле.

Для удовлетворения потребности в богословском образовании на западе США появляются такие новые формы аспирантуры, как Кларемонтская Школа Теологии, выделившаяся в 1956 г. из состава методистского университета, однако не объявившая себя семинарией. Крупнейшие университеты западного побережья (как, например, возникший в кильватере "золотой лихорадки" Беркли (1868)) хотя и создавались по образцу Гарварда и Йеля, и не уступают им по уровню, являются государственными и, соответственно, не имеют школ богословия в своем составе.

С появлением в составе большинства изначально протестантских университетов религиоведческих отделений (после того, как преподавание богословия было вынесено за пределы либерального образования, на аспирантский уровень), религиоведение, прежде преподававшееся на доаспирантском (undergraduate) уровне в рамках отделений философии, становится самостоятельной внеконфессиональной дисциплиной. Тем не менее, в рамках этой дисциплины можно прослушать (например, в том же Принстоне) курс о традиционных духовных практиках в православном христианстве, уделяющий основное внимание молитве. Многие студенты считают себя "религиозными", не отождествляясь при этом ни с какой из "организованных религий", а подчас и крайне критически относясь к ним всем как к формам исторически дискредитировавших себя авторитарности и догматизма. Интерес к духовному опыту (соответственно, к медитативным и созерцательным текстам и практикам) тех же религиозных традиций, напротив, велик и удовлетворяется в рамках религиоведения.

В отличие от Европы, богословское (не религиоведческое) образование, с его подразделами в Америке никогда не субсидировалось государством, ни на федеральном уровне, ни на уровне штатов. Обусловлено это, в первую очередь, конституционным запретом на насаждение какой-либо религии (но не на объективное ее изучение) в государственных учебных заведениях. Но это причина не единственная, и по существу – не главная. Ведь и в старейших частных университетах (за исключением католических, как Джорджтаунский (1789) ), несмотря на их протестантское происхождение, богословие с его подразделами – во-всяком случае, на доаспирантском уровне – не преподается. И уже не из-за внешних по отношению к академической сфере ограничений, а потому, что не считается наукой – в силу его авторитарности и догматизма. Наука (и даже философия) проверяет свои гипотезы на соответствие объективно верифицируемым данным и разуму, тогда как богословские истины должны принимаются без проверки, в силу их аксиоматичности – такова, в общих чертах, логика исключения богословия из университетской программы.

Попытки сделать богословие светской дисциплиной

Эту логику необходимо иметь в виду для правильного понимания тех голосов в американской академической среде, которые ныне ратуют за возвращение богословия в университет. Дело в том, что многие американские академические богословы (например, Джон Кобб и его ученики) давно уже отвергли традиционное представление о богословии как основывающемся на аксиомах Откровения. Идеи, содержащиеся в Св. Писании (вне пределов которого церковное Предание не является авторитетом для протестантизма, в рамках которого развивается это направление мысли) воспринимаются здесь не как "богооткровенные" – и потому неоспоримые – истины, но как гипотезы, подлежащие проверке. Критерием их принятия или отвержения является (как и в любой науке) то, насколько более убедительное объяснение явлений они дают по сравнению с альтернативными идеями.

Так понимаемое богословие, с точки зрения его сторонников, может и обязано опровергнуть известный афоризм о "ненужности" гипотезы о существовании Бога, занять апологетическую позицию. Тем самым оно сможет занять равноправное с другими академическими дисциплинами место в университетской программе частных университетов. Становясь, таким образом, научным, оно не превращается, тем не менее, в религиоведение. Последнее вынуждено в своей крайней объективности воздерживаться от защиты какой-либо религиозной истины, что для богословия принципиально. Будучи конфессиональным (ведь, в принципе, и "гипотеза" о Божественном происхождении Христа, например, может оказаться наилучшим объяснением каких-то объективных фактов), так понимаемое богословие может претендовать на место в программе даже и государственных университетов, не нарушая 1-й поправки к конституции, поскольку оно не авторитарно, но принципиально открыто рациональному опровержению самих своих основ.

Однако эти призывы остаются неуслышанными, и даже так переосмысленное богословие пока не включается в программу доаспирантского образования даже частных академически респектабельных университетов, не говоря уже о государственных.

Аркадий Шуфрин,

"ПОЛИТ.РУ", 11 декабря 2012 г.


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-20 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования