Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Мониторинг СМИАрхив публикаций ]
 Распечатать

"KHALEEJ TIMES": Буддизм врывается в политику. Почему буддизм, "медитативная духовная традиция", порождает политически протестующих личностей?


В последние месяцы воинствующие атеисты  пытаются убедить нас в том, что религию можно изъять из общественной жизни, также, впрочем, как и из личной. Но трудно даже и представить было на минувшей неделе большую отдаленность их салонных размышлений от реальной жизни, когда на улицах Рангуна (Янгона) простые бирманцы протестовали против военной диктатуры и этот протест возглавили буддийские монахи, по утверждению газеты "Нью-Йорк Таймс"- наиболее почитаемый моральный авторитет в сегодняшнем бирманском обществе.

Если изображения одетого в шафрановые одежды буддийского монаха, смело глядящего в лицо полицейской жестокости, кажутся сегодня удивительно знакомыми, то это потому, что в минувшем столетии многие монахи часто покидали свои монастыри и возглавляли протесты против политических репрессий. Так, например, война в Индокитае была настолько долгой, что у многих в памяти стерся образ буддийского монаха,  подвергнувшего себя самосожжению в Сайгоне в июне 1963 года. Однако его фотографии, на которых он изображен объятым пламенем и погруженным в медитацию, всколыхнули сознание тогдашней Америки.

Тхич Нхат Хан, другой вьетнамский монах, был заметной фигурой в антивоенном движении США. Именно он призвал Мартина Лютера Кинга поднять голос против разрушения Вьетнама. В Камбодже, где "красные кхмеры" убили более 60 000 монахов, буддийский монах Маха Госананда стал ключевой фигурой в деле восстановления страны.

В сентябре 1987 года тибетские монахи и монахини впервые за долгие годы развернули тибетский флаг на улицах Лхасы. Многие из них были арестованы и жестоко избиты, это стало причиной массовых столкновений тибетцев с полицией, в результате которых Ху Цзиньтао - нынешний президент КНР, а тогда глава Тибетского автономного района, ввел здесь военное положение.

Почему же буддизм, "медитативная духовная традиция",  порождает политически протестующих личностей? Если религия - это яд, как в свое время заявил Мао Цзэдун Далай-ламе, то почему же буддизм оказался столь эффективным средством для мобилизации масс против  тирании?

Cам Будда не был политическим теоретиком или деятелем. Но он часто задавал вопрос: что составляет право правителя править?  В отличие от мудрецов Древней Индии, провозглашавших принцип божественной санкции власти царей, Будда не искал легитимации правителей в трансцендентальной сфере. Многие притчи об идеальных царях, собранные в "Джатаке", - cобрании буддийских историй, - четко определяют, что праведность является единственным основанием авторитета правителя.

Будда предпочитал маленькие политические сообщества, все члены которых имеют возможность разработки и принятия решений. В своей жизни он, однако, стал свидетелем появления империй. Понимая, что эти безличные режимы возбудят во многих людях ощущение бессилия и ненадежности собственного положения, Будда возлагал большие надежды на сангхи (монашеские общины), которые формировались бы вокруг больших городов и помогали людям, пришедшим к самоуглублению, ощутить духовную общность с другими и традицию этой общности.

Эти буддийские монахи жили отнюдь не в глухих лесах, но близко к поселениям, и были связаны с мирянами принципом этической и социальной ответственности. Поэтому не удивительно, что в Тибете и Бирме, где современное и милитаризованное государство тиранизировало обмирщенное и неорганизованное население, монастыри стали альтернативными центрами морального и политического авторитета, а монахи и монахини возглавили выступления против неправедных режимов.

Конечно, и буддисты попадали под влияние идеологических иллюзий. Так, в Японии начала прошлого столетия и в Шри Ланке в 80-90 -х гг. буддийские монахи поддержали проявления агрессивного национализма и милитаризма. Но отстутствие догматов и акцент на интеллектуальную и духовную бдительность в буддизме сделали его менее восприимчивым к фанатизму, нежели все остальные мировые религии, а также такие современные идеологии, как национализм и секуляризм. Как говорил вьетнамский учитель Нхат Хан, развивая одну из главных идей Будды, "не возводи в культ любую доктрину, теорию и идеологию и не ограничивай себя ей, даже если это буддийская теория. Все системы мышления - лишь средства для достижения истины, но не сама Абсолютная Истина".

Помогает также и то, что буддийские политические методы направлены на умеренный путь диалога, морального совершенствования, а вовсе не на тотальную революцию. В письме Мартину Лютеру Кингу в 1965 году, после очередного самосожжения, наставник Нхат Хан объяснял, что "сжигающие себя монахи вовсе не жаждут смерти своих угнетателей, но только перемен в их политике. Их враги не люди, а нетерпимость, фанатизм, диктатура, жадность, ненависть и дискриминация, поселившиеся в сердцах этих людей".

Маха Госананда, потерявший всю семью на камбоджийских полях смерти, на организованных ООН переговорах о будущем Камбоджи настаивал на том, чтобы и представители "красных кхмеров" участвовали в строительстве нового государства, подчеркивая, что он стремится положить конец антагонизму, а не антагонистам (кстати, именно такая  практичная мудрость помогает поддерживать определенный мир в Афганистане, и судя по всему, этот опыт сегодня использует президент Хамид Карзай, предложивший талибам места в правительстве). Также Самдонг Ринпоче, монах-премьер-министр тибетского правительства в изгнании заявил, что он против несправедливости и насилия китайского правления, а вовсе не китайского народа и государства как такового. Призывая к кампании "сатьяграха" или ненасильственного сопротивления в стиле Махтмы Ганди через несотрудничество с властями и невыполение их указаний, без активных проявлений ненависти в отношении любого китайца. Как он, так и Далай-лама, говорят даже о невозможности экономического бойкота КНР, ибо он затронет не столько государство, сколько простых людей.
Видя небывалое распространение насилия в современном мире, многие из нас посчитают буддийские принципы политически неэффективными. Однако даже новейшая история демонстрирует множество примеров, когда победа достигается через духовное убеждение и моральную силу - национальное освобождение в колониях, движение за права человека в США, бархатные революции в СССР и Восточной Европе, конец апартеида в Южной Африке, распространение парламентской демократии в мире.

Сегодня бирманским генералам противостоит подлинная и терпящая власть людей, перед которой, как пророчески  писала в своем анализе "Пражской весны - 68"  Хана Арендт, репрессивные режимы бессильны. Какими наивными и беззащитными выглядят распевающие мантры на улицах Рангуна буддийские монахи, если принимать во внимание силу военно-политических институтов современного секулярного мира, против которой они восстали: хорошо вооруженные государства-нации, со сверхконкурентоспособной капиталистической экономикой. Конечно же, бирманские генералы хорошо понимают то направление, в котором развивается мир. Даже находясь в международной изоляции, они прекрасно понимают, что участвуют в игре, именуемой "реальная международная политика", покупая "молчание" двух своих бурно развивающихся соседей - демократической Индии и авторитарного Китая - за нефть, газ и лесоматериалы.

Но даже такой аморальной политике, основанной на корыстных интересах, моральные и духовные ценности религии часто бросают вызов.

Несомненно, сторонники научно-рационалистических взглядов продолжат призывы к свободной от религии политике. Однако бирманские демонстранты послужили подтверждением слов, сказанных в свое время Махатмой Ганди:  Тот, кто полагает, что религия не имеет ничего общего с политикой, ничего не понимает ни в религии, ни в политике".

Панкадж Мишра, октябрь 2007 г.

(с) Перевод "Портала-Credo.Ru"


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-20 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования