Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
БиблиотекаАрхив публикаций ]
Распечатать

Я.Ф. Трофимов. Религиоведение. Учебное пособие для студентов Республики Казахстан и всех интересующихся проблемами религии в современном обществе. Часть III. Ислам. [религиоведение]


 Часть I. Часть II.

Глава 13. Ислам.

13.1. Ислам: история и догматика.

Ислам (от арабского – "послушание", "повиновение", "подчинение") – самая молодая мировая религия: он возник в начале VII в. н. э. В настоящее время Ислам имеет более 1,6 миллиардов последователей.

Основателем Ислама является выдающаяся историческая личность – пророк Мухаммад (570–632 гг.). С точки зрения исламского богословия, это утверждение нельзя признать вполне верным: считается, что первыми мусульманами были первые люди – Адам и Ева, а вестниками Ислама были пророки – от Адама до Мухаммада. Поэтому пророк Мухаммад не основатель ислама, а лишь последний вестник Послания Аллаха, восстановивший истинную веру.

При упоминании Посланника Аллаха, как правило, добавляется фраза: "Мир и благословение Аллаха да будут с ним", или "Да благословит его Аллах и приветствует", в тексте за именем пророка Мухаммада в скобках следует эта фраза или ее сокращение. Мухаммад признается последним пророком Аллаха: "Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только посланником Аллаха и печатью пророков. Аллах знает про всякую вещь" [Коран, 33, 40].

Провозглашение веры (имана) в Исламе заключается в утверждении: "Ла илаха илла лах Мухаммаду разулу лах" ("Нет Бога, кроме Аллаха, Мухаммад – пророк Его"). Произнесение этих слов, называемых Калима, делает человека мусульманином (при этом голова человека должна быть направлена в сторону Мекки). После этого он уже мумин (мусульманин).

Главной священной книгой Ислама является Коран на арабском языке. Он состоит из 114 сур (глав), охватывающих от 6204 до 6236 (по разным вариантам счета) аятов (аят – это стих, выражение). Коран считается священной богодухновенной Книгой, которую Аллах через Пророка в течение 23 лет открывал людям. Коран как каноническая рукописная книга впервые появляется после смерти Мухаммада, при третьем халифе Османе (т. н. Коран Османа). Перевод его на другие языки поощряется, считается богоугодным делом, однако мусульманам читать его не рекомендуется, так как священным является текст Корана только на арабском языке. Переводы Корана на другие языки называется "тафсир" - толкование.

В качестве богодухновенных книг Коран называет и Библию (ал-Китаб) [иудеи и христиане именуются в Коране "люди Писания"], а также отдельные книги Библии: ат-Таурат (Тора – Пятикнижие Моисея), аз-Забур (Псалмы Давида), ал-Инджил (Евангелие), однако по духовному авторитету они -уступают Корану. Считается, что часть Писания забыта, искажена и скрыта: "...они искажают слова, (переставляя их) с их мест. И забыли они часть того, что им было упомянуто... О обладатели писания! К вам пришел Наш посланник, чтобы разъяснить многое из того, что вы скрываете в писании, и проходя мимо многого. Пришел к вам от Аллаха свет и ясное писание" [Коран, 5, 16–18 (13–15)]. Большинство мусульманских богословов придерживается мнения, что имеющиеся тексты этих книг искажены, святыми были только утерянные оригиналы.
Другим важнейшим для мусульман источником веры (имана) является Сунна – Священное предание Ислама, изложенное в рассказах (хадисах) о поступках и изречениях пророка Мухаммада. Исламскими богословами Сунна определяется следующим образом: "Слово, сказанное или действие, сделанное, или подтверждение, данное Святым Пророком Мухаммадом".

Хадисы начали собираться в сборники еще в I в. хиджры. Различные течения ислама признают в качестве наиболее достоверных разные сборники хадисов. Наиболее авторитетными считаются сборники Хадисов, составителями которых являлись Абу-Абдалах ибн Исмаил аль-Бухари (194–256 г. хиджры (далее – х.)), Абу-л-Хасан Муслим ибн аль-Хаджадж аль-Кушайри (204–261 г. х.), Абу-Абдаллах Мухаммад ибн Язид Ибни Маджах аль-Казвини (209–273 г. х.), Абу-Дауд Сулейман ибн аль-Ашаф ас-Саджистани (202–275 г. х.), Абу-Иса Мухаммад ибн Иса ат-Термези (209–279 г. х.), Абу-Абдур-Рахман ибн Шуайб ан-Насаи (214–303 г. х.). О той большой работе, которую проделали составители сборников хадисов, свидетельствует, в частности, тот факт, что аль-Бухари собрал более 600 тыс. хадисов, из которых признал достоверными и включил в свой сборник только 7250. Достоверность хадисов основывается на иснаде – цепочки передатчиков предания, восходящей к самому Мухаммаду.

На основе Корана и Сунны были определены "Пять столпов" Ислама:

1. Признание исключительности Аллаха и пророка Мухаммада (тавхид).
2. Ежедневная пятикратная молитва (намаз).
3. Уплата подати (закят).
4. Соблюдение ежегодного месячного поста (ураза).
5. Паломничество в Мекку (хадж) "тех, кто сможет найти дорогу туда". 

Мусульмане строго придерживаются принципа единобожия.  "Скажи: "Он – Аллах – един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!" [Коран, 112, 1–4].

Намаз совершается в строго определенное время: раннюю утреннюю молитву (салату-ль-фадр) следует совершать в период от рассвета до восхода солнца; полуденную молитву (салату-з-зухр) – с момента, когда солнце прошло зенит и начинает опускаться, до того времени, когда оно находится на полпути к закату; послеполуденную молитву (салату-ль-акр) – после срока полуденной молитвы до захода солнца; молитву на закате солнца (салату-ль-магриб) – после захода солнца до исчезновения в западной части неба красных отблесков; вечернюю молитву (салату-ль-иша) – после срока молитвы на закате солнца до рассвета. Строго определен как порядок совершения каждого намаза, так и используемые в нем молитвы и аяты Корана. Кроме названных молитв может быть любое число добровольных молитв, особо благочестивой считается ночная молитва. Полуденную молитву в пятницу рекомендуется совершать в мечети. Молитвы совершают, обращаясь лицом к Каабе.

Поощряется совершение зикра – ритуального поминания Аллаха по особым формулам и особым образом, вслух или про себя. Совершение зикра обосновывается Кораном: "О те, которые уверовали! Вспоминайте Аллаха частым упоминанием и прославляйте Его утром и вечером" [Коран 33, 41].

Перед совершением молитвы мусульманин должен совершить ритуальное омовение – "вуду" (неполное омовение) или "гусл" (полное омовение). В случае отсутствия достаточного количества воды или нежелательности ее использования из-за болезни возможно "омовение" чистой землей (тайаммум). Омовение также необходимо совершать после каждого отправления естественных потребностей.

Уплата подати также представляет религиозный долг верующего. Мусульманские богословы указывают, что в мусульманских государствах -закят включает в себя благотворительность, милостыню, десятину, официальный налог, добровольные пожертвования и т. п. При этом он объединяет все названное с верой в Аллаха, с духовными и нравственными мотивами. Закят платится в размере 2,5 % от реальной стоимости всей собственности мусульманина либо чистого дохода последнего.
Пост в месяц Рамазан означает полное воздержание от пищи, питья, курения и интимных отношений в течение всего светового дня – от восхода солнца до его заката. Пост должен способствовать пробуждению духовных начал в мусульманине, способности к физическому самоограничению.

Хадж совершается в начале двенадцатого месяца мусульманского лунного календаря – "зу-ль-хиджжа". Основные обряды хаджа (манасик аль-хадж) были установлены Пророком Мухаммедом во время "прощального паломничества" (хадж аль-вада), которое он совершил в 632 г. – в девятом году хиджры. 

Иногда к "столпам веры" в Исламе относят и джихад, одной из форм которого является газават – священная война против неверных: "И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте, – поистине, Аллах не любит преступающих" [Коран, 2: 186 (190)].

Однако джихад нельзя сводить только к войне. Пророк Мухаммад говорил: "Маджахед – тот, кто ведет джихад с самим собою во послушание Аллаху; а мухаджир – тот, кто бежит (всех) злодеяний и грехов" [Хад., 656 (17)]. Уже с IX в. в исламской догматике утверждается понимание пяти форм джихада:

1) высшая форма – духовный джихад – внутреннее самоусовершенствование на пути к Аллаху;
2) джихад меча – вооруженная борьба с неверными, павшему в которой уготовано вечное блаженство в раю:  "...А у тех, которые убиты на пути Аллаха, – никогда Он не собьет с пути их деяний: Он поведет их и сохранит в порядке их состояние и введет их в рай, который Он дал им узнать" [Коран, 42: 5–7]. "Вы веруете в Аллаха и Его посланника, боретесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Это лучше для вас, если вы знаете! Он простит тогда вам ваши грехи и введет вас в сады, где внизу текут реки, и в жилища благие в садах вечности. Это – великая прибыль. И другое, что вы любите: помощь от Аллаха и близкая победа. И обрадуй же верующих!" [Коран, 61: 11–13];
3) джихад сердца – борьба с собственными дурными наклонностями;
4) джихад языка – повеление одобряемого и запрещение порицаемого;
5) джихад руки – принятие дисциплинарных мер в отношении преступников и нарушителей норм нравственности.
"Столпы веры" дополняются акидами (основными догматами) Ислама:
1. Вера в единого всемогущего Бога.
2. Вера в Его ангелов.
3. Абсолютный авторитет Корана.
4. Вера в Его пророков (первый из них Адам, а последний Мухаммад).
5. Вера в грядущий конец света и Судный день.
6. Вера в предопределение с его добром и злом.

Основой веры являются послушание, покорность Аллаху, вера в единственность Аллаха. Приписывание Аллаху сотоварищей или поклонение кому-либо еще именуется "ширк", рассматривается как проявление язычества, непослушания Аллаху. "Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает, А кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех" [Коран, 4: 51 (48)].

Ангелы – это, согласно Исламу, духовные, совершенные, бестелесные существа, которые делятся на две категории: добрые ангелы, послушные воле Аллаха, и грешные ангелы во главе с Иблисом (Сатаной), свергнутые Аллахом с неба за отказ поклониться Адаму.

Добрые ангелы, выполняя волю Аллаха, помогают верующим в их земной жизни, отвращают их от греховных поступков, контролируют их поведение. Считается, что два ангела Кираман и Катибин сопровождают человека всю его земную жизнь, и записывают все его добрые и греховные поступки в книгу деяний человека, которую он получит в Судный день. Грешные ангелы стремятся сбить мусульман с праведного пути.

Коран называет имена 25 пророков Ислама, в том числе и Ису (Иисуса Христа). Исламские богословы считают, что Аллахом было послано 124 тысячи пророков, а из них 300 посланников. Коран утверждает: "Скажите: "Мы уверовали в Аллаха, и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе, что было даровано пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся" [Коран, 2: 130 (136)]. Согласно исламскому преданию, Аллах ниспослал сто свитков, из которых Адаму – 21, Шису (Сифу) – 29, Идрису (Еноху) – 30, Ибрахиму (Аврааму) и Мусе (Моисею) – по 10. Однако учение предшествующих пророков об Исламе было извращено, и поэтому только пророк Мухаммад является последним и истинным вестником Ислама. При упоминании пророков используется ритуальная фраза "Молитвы Аллаха и благополучие им", либо "Молитвы всем им и благословение Аллаха", "Да будет мир с ними".
Ислам учит, что неизбежно наступит "конец света", но сроки его наступления неизвестны никому, кроме Аллаха: "И протрубят в трубу и поражены будут, как молнией, те, кто в небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах. Потом протрубят вторично, и вот – они стоя смотрят. И засияет земля светом Господа ее, и положена будет книга, и приведут пророков и исповедников, и решено будет между ними по истине, и не будут они обижены. И полностью будет дано каждой душе, что она сделала. А Он лучше знает, что они совершили" [Коран, 39: 68-70].

После наступления конца света совершится воскресение всех умерших для последнего справедливого Божьего суда, на котором Аллах рассмотрит и по достоинству оценит все дела, поступки и даже мысли каждого человека; на этом суде человек будет либо осужден на вечные муки в аду, либо вознагражден радостной жизнью в раю.
Вера в предопределение означает, что Аллах заранее знает все дела и поступки человека. Однако это не должно приводить истинно верующих к фатализму, к "списыванию" на Аллаха всех своих деяний. Каждый мусульманин ответствен за свою деятельность. Кстати, Ислам, в отличие от христианства, считает, что каждый человек рождается безгрешным и от рождения является добродетельным; при условии исполнения им воли Аллаха, закрепленной в Коране, он способен обрести райское блаженство в будущей жизни. Но для этого он должен постоянно подтверждать свою веру делами.

Для Ислама характерно нормативное регулирование всей жизни человека начиная от его рождения и до смерти. Это регулирование осуществляется с помощью шариата. Шариат – это совокупность юридических норм, нравственных принципов и правил поведения мусульманина. Главными частями шариата являются Коран и Сунна, которые дополнены суждениями Сахаба (сподвижники Пророка), сочинениями религиозных авторитетов, их трудами по фикху (мусульманскому праву) и практикой шариатских судов.

Шариат, или Закон Ислама, предусматривает четыре типа прав:

1. Права Бога, которые должен уважать каждый.
2. Права личности.
3. Права окружающих людей.
4. Права всех творений Божьих.

Причем шариат детализирует каждую норму права до мельчайших подробностей. Так, например, существуют правила питания: запрещено есть мясо павших животных и птиц, свинину, а также мясо любого животного, при закалывании которого обращались с молитвой не к Аллаху, а какому-либо другому божеству. Имеются правила ритуального омовения, правила совершения намаза, соблюдения поста и т. п. В шариате действуют детально разработанные системы уголовного и гражданского права и процесса.

Все возможные поступки мусульманина шариатом подразделяются на пять категорий:

1) фарз – строго обязательные, предписанные деяния;
2) мандуб – одобряемые, но не обязательные деяния;
3) харам – категорически запрещенные действия;
4) макрух – не запрещенные, но неодобряемые действия;
5) мубах – действия, к которым Ислам относится нейтрально.

В отличие от нормативных установлений других религий шариат учитывает обстоятельства жизни и поэтому нормативность не носит абсолютного характера. Так, например, беременные женщины освобождаются от обязательного поста в месяц рамадан и могут этот пост совершить в другое время. Непреднамеренное нарушение поста также не является нарушением. Голод и другие вынужденные обстоятельства разрешают мусульманину питаться запрещенной пищей: "Кто же вынужден, не будучи нечестивцем и преступником, – нет греха на том: ведь Аллах прощающ, милосерд!" [Коран, 2: 168 (173)].

Гражданское общество в исламских государствах совпадает с исламской общиной (умма), которая контролирует соблюдение норм шариата: "...и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти – счастливы" [Коран, 3: 100 (104)]. Поэтому не случайно, что одним из важнейших источников шариата является иджма – согласное мнение всей общины верующих по тем вопросам религии, права и общественной жизни, по которым отсутствуют прямые решения в Коране и Сунне.

Двумя основными направлениями в Исламе являются суннизм и шиизм. Формально суннитом считается тот, кто признает законными первых четырех халифов [Абу-Бакра (632–634 гг.), Омара (634–644 гг.), Османа (644–656 гг.), Али (656–661 гг.), после упоминания имен праведных халифов используется ритуальная фраза: "Да будет ему благосклонность Аллаха"], кто признает достоверность авторитетных сборников хадисов и придерживается ритуальных, бытовых и социальных правил согласно одному из мазхабов (школ), основными из которых являются: ханафитский (основатель Абу Ханифа Нуман, 699–767 гг.), шафиитский (основатель аш-Шафии, 767–820 гг.), маликитский (основатель Малик ибн Анас, 708/715–795 гг.) и ханбалитский (основатель Ахмад ибн Ханбал, 780–855 гг.). Все они считаются правильными и равнозначными, хотя и отличатся друг от друга в решении конкретных вопросов.

Ханафитский мазхаб характеризуется терпимостью к инакомыслящим, использованием местного обычного права (адата), применением в правовых вопросах свободного индивидуального суждения (рай) и суждения по аналогии с Кораном и Сунной (кияс), отказом от кияс, или его корректировки в случае, если это нецелесообразно (истихсан). Ханафиты более лояльно, чем другие мазхабы, относятся к христианам и иудеям. В настоящее время распространен среди тюркских народов и мусульман Индийского полуострова.

В шафиитском мазхабе применение кияс и рай ограничено. Распространен в Египте, Юго-Восточной Азии и на Кавказе. В маликитском мазхабе также допускается применение логического заключения и кияс в ограниченных пределах, практикуется выведение решений на основе его полезности для общества (истислах), учитываются обычаи и традиции жителей Медины, а также обычное право. Распространен среди мусульман Северной и Западной Африки.

Ханбалитский мазхаб отличается крайней нетерпимостью к "новшествам" (бида), отрицанием свободы мнений в религии, фанатической строгостью в соблюдении обрядовых и правовых норм шариата, ограниченным применением кияс. Отметим, что полностью отрицать "новшества" невозможно, поэтому ханбалиты вынуждены разрешить мусульманам использовать телевизоры, радио, телефон  и т. д. Распространен только в Саудовской Аравии, однако в связи с пропагандой идей ваххабизма в последнее время распространяется и в других странах, в том числе в Казахстане.

Одним из представителей крайней тенденции ханбализма был сирийский теолог Таки ад-Дин ибн Таймийя  (ум. в 1328 г.). Он выступал против бида, против суфиев, а также против культа святых и культа Пророка. Он считал не соответствующим Исламу паломничество к гробнице Пророка в Медине. Идеи ибн Таймийя послужили основой для формирования идеологии ваххабизма в ХVIII в. и используются современными исламскими фундаменталистами.

Сам термин "ваххабизм" происходит от имени основателя этого религиозного и общественно-политического движения Мухаммеда ибн Абд аль Ваххаба (1703/1704–1792). Такое название было дано этому движению его противниками, но сторонники никогда не применяют этот термин, а называют себя "мусульманами", "единобожниками". Стержнем ваххабитской идеологии служит тавхид – строгое единобожие, отрицание культа святых и отрицание всех нововведений в шариат. При этом важно подчеркнуть, что, опираясь на войска Саудов, аль Ваххаб не просто пропагандировал свои идеи, но и реализовывал их на практике: уничтожал святые места, мазары героев раннего Ислама. При этом все мусульмане, отказывавшиеся присоединиться к ваххабизму, объявлялись многобожниками, их жизнь и имущество считались "разрешенными" для "истинных" мусульман (ваххабитов), им объявлялся джихад, который и позволил идеологически оправдывать завоевательные войны диръийцев, приведшие к образованию государства Саудидов. В настоящее время в Саудовской Аравии идеология аль Ваххаба является официальной интерпретацией Ислама, хотя отношение к "многобожникам" приобрело более цивилизованный характер, что, в частности, проявляется в существовании в королевстве шиитского населения.
Суннизм в отличие от шиизма не признает возможности посредничества между Аллахом и людьми после смерти Мухаммада, отрицает идею об особой природе Али и особом праве его потомков на имамат (руководство общиной). Шииты же считают, что имамат – это Божественное установление. Поэтому некоторыми шиитскими богословами утверждается, что первоначально в Коране имелась сура 115 об особой роли Али – "Ан-Нуайн" ("Два светила"), которую, якобы, из текста Корана по политическим соображениям убрал халиф Осман:

"1. О Верующие, веруйте в два светила!
2. Али из числа благочестивых; мы воздадим ему должное в день Суда; Мы знаем о несправедливости, оказанной ему. Мы почтим его превыше всей этой семьи. Он и его семья много страдают. Их враг – глава грешников.
3. Мы возвестим тебе о роде праведных людей, людей, которые не будут противиться Нашим приказаниям. Наши милосердие и мир с ними, живы он или нет.
4. Что касается тех, которые идут по их пути, милость Моя на них; истинно, жилище их будет в раю" (3).

Большинство же шиитов считает данную суру подложной, и утверждает, что в Коране ее никогда не было.

Сборники хадисов у шиитов называются Ахбар (вести). Авторитетными они признают лишь хадисы, переданные прямыми потомками Пророка, к которым относятся Али, Хасан, Хусейн, а также небольшим количеством сподвижников: Амром ибн Ясиром, аль-Мукаддадом ибн аль-Асвадом, Абу Зарром аль-Гаффари и другими. Достоверными у них считаются Ахбары, составленные Мухаммедом ал-Кумми (ум. 993 г.) и Мухаммедом ал-Кулайни (ум. 939 г.). В связи с этим шииты, за исключением шиитов джафаритского мазхаба, не признают законной власть халифов Абу-Бакра, Омара, Османа; они считают первым после пророка Мухаммада праведным халифом Али.
Ведущее течение шиизма – имамиты. Согласно их воззрениям, после смерти 11-го имама из рода Али – аль-Хасана аль-Аскари (ум. в 873 г.) 12-м имамом стал малолетний сын последнего – Мухаммад, который вскоре "исчез" или "скрылся". Он считается "скрытым" имамом – махди. Вера в "скрытого" имама в ходе истории неоднократно приводила к появлению различных мусульманских сект. Шииты, признающие своими верховными духовными руководителями двенадцать имамов, потомков Али, называются также двунадесятниками.

Кроме того, шиизм признает возможность такийа – благоразумного скрывания кем-нибудь своей истинной веры в условиях опасности, при этом необходимо сделать мысленную оговорку и проклясть врагов; более жесткие рамки использования такийи предлагаются суннизмом – только в случае смертельной опасности. Суннизм исходит из того, что Коран предписывает мусульманину переселиться в какое-либо другое место, если его преследуют за веру, или если он опасается, что его могут принудить принять другую веру.

Не признают сунниты и практикуемый шиитами временный брак, запрещенный халифом Омаром в его известной фразе: "Существовали два разрешения, которые являлись и законными и часто практикуемыми во времена Пророка (да будет Он благословен), которые я отменяю, аннулирую, запрещаю и буду наказывать, и это есть (1) разрешение, позволяющее удовольствия, запрещенные для тех, кто носит ихрам (белые одежды хаджи) в период интервала между "умра" (малое паломничество) и полным хаджем; (2) разрешение, позволяющее "временный брак" в особых обстоятельствах" (4).

При совершении намаза у шиитов разрешается соединять молитвы салату-з-зухр  и салату-ль-акр (читать их в одно время) и  салату-ль-магриб и салату-ль-иша (так же читать в одно время). Большинство же суннитов разрешает соединять эти молитвы только во время хаджа (на Арафате и Муздалифе). Сунниты шафиитского мазхаба разрешают соединять данные молитвы во время путешествия. Между шиитами и суннитами имеются также некоторые отличия в правилах ритуального очищения и др.
Мистическим направлением в Исламе является суфизм – чрезвычайно сложное явление в религиозно-философской и общественной мысли средневекового Востока.
По мнению ранних идеологов суфиев, каждый индивид способен добиться общения с Богом путем следования нестяжанию, самоотречению, созерцательной и аскетической жизни под руководством духовного наставника. В раннем суфизме проповедовалась бедность (факр), не допускалась жизнь на неправедные доходы, эксплуатация. Название суфизма происходит, по мнению части исследователей, от "суф" – плаща из грубой белой шерсти, что должно символизировать презрение к мирским богатствам. Целью суфия является достижение непосредственного общения с Богом.

На своем мистическом пути суфий проходит следующие этапы:

1) шариат – неукоснительное исполнение законов Ислама;
2) тарикат – период послушничества в роли мюрида при авторитетном суфийском старце (шейхе, пире), стремление путем молитвы и напряженного созерцания, а также радений убить личную волю;
3) марифат – познание не умом, а сердцем единства Вселенной в Боге, равенства всех религий, относительности добра и зла;
4) хакыхат (истина) – полное отождествление познавшего с Божеством.

Последнее положение плохо согласуется с мусульманским догматом о тавхиде – единственности Аллаха, однако суфии смогли оградить себя от обвинений в ереси благодаря усилиям Аль-Газали (1058–1111), являвшегося в то время высшим авторитетом мусульманского мира в вопросах теологии Ислама.

Учение о достижении состояния "хакыхат", когда душа растворяется в Боге, присуще пантеистическому направлению суфизма. Ярким его представителем был казненный в Багдаде в 922 г. аль-Хусайн аль-Халлядж, которому приписывается фраза: "Я – Истинный", что означает: я – Бог. Монотеистическое течение суфизма считает, что на высшей стадии тариката душа обретает способность отражать Божественный свет, но не растворяется в Нем. Видным представителем монотеистического суфизма был аль-Газали.

Важным элементом суфийской практики является зикр, цель которого – достижение мистического экстаза, приближающего суфия к Богу. Во время зикра осуществляется многократное повторение следующих формул: Аллаху акбар (Аллах – самый великий); Алла хайй (Аллах жив); ля иляха илля-ллах (нет никакого божества, кроме Аллаха)  и т. п., а также чтение молитв и гимнов. Зикры бывают громкими (джахр), в том числе с использованием музыки и барабанов, и тихими (мысленное произношение - хафи). Считается, что тихому зикру научил Пророк Мухаммад Абу Бакра в пещере, где они скрывались три дня от врагов при переселении из Мекки в Ясриб. Громкому зикру Мухаммад научил Али. Поэтому оба зикра равнозначны, и различные суфийские ордены используют тот или иной. При проведении зикра регламентируются движения, позы, ритм дыхания. Праздничный зикр может продолжаться несколько часов. Зикр хафи проводится, как правило, индивидуально, в период после ночной молитвы до рассвета.

Суфизм развивался в форме дервишских орденов или братств ("силъсиля" –  цепь, ряд, система), получивших свое название по имени основателей. Некоторые историки Ислама называли такие братства "хандан" – семья. Система большинства таких орденов и братств была гибкой, легко приспосабливаемой к различным социальным средам и условиям, географическим регионам, – предусматривалось как проживание ученика-мюрида с духовным наставником (в этих случаях они назывались дервишами), так и дома с семьей, как существование за счет подаяния, так и занятие любой деятельностью – от ремесла до управления государством.

Преемственность в развитии братств обеспечивается, согласно суфийскому учению, передачей бараки (духовной силы) от одного пира (шейха) таинственным путем другому суфию, который становится новым главой братства. Основатель же братства получает свою бараку от Мухаммада и цепь богоизбранных учителей, либо через непосредственное боговдохновение. Считается, что со смертью пир переходит на другой уровень жизни, способен по-прежнему совершать чудеса, поэтому его могила объявляется святой, на месте его захоронения осуществляется ритуальное посещение (зийарат).

Все исламские течения торжественно отмечают два великих праздника:

1) Ураза-Байрам (Ийд-аль) – праздник разговения после поста; он отмечается в первый день месяца Шавваль (девятый месяц мусульманского календаря), следующего за месяцем Рамазан, в котором был ниспослан Коран;
2) Курбан-байрам (Ийд-аль-адха) – праздник жертвоприношения. Он отмечается на десятый день месяца Зу-ль-хиджа, последнего месяца мусульманского года, сразу же после завершения хаджа – паломничества в Мекку. В этот день каждый мусульманин, имеющий средства, должен принести в жертву козу, овцу и т. п. В отношении мяса принесенных в жертву животных Коран предписывает: "...ешьте их и кормите сдержанного и просящего стыдливо" (Коран, 22:36).

Кроме этих праздников мусульмане также торжественно отмечают Мавлюд – день рождения пророка Мухаммада – в 12-й (9-й) день месяца Рабби аль-Авваль – третий месяц мусульманского календаря.

Шииты, помимо названных праздников, отмечают еще день рождения дочери Пророка Фатимы, а также дни рождения и смерти всех шиитских имамов. Особой торжественностью отличается Ашура – день траура "великомученика" Хусейна, внука Мухаммада, сына халифа Али ибн Абу Талиба. Он проводится в 10-й день месяца Мухаррем (первый месяц мусульманского календаря), сопровождается театрализованными шествиями, песнопениями, проповедями и самоистязаниями.
Летоисчисление в Исламе ведется с 16 июля 622 г. н. э. – 1-го года хиджры (переселение Пророка Мухаммада из Мекки в Ясриб [Медину]). Календарь введен Халифом Омаром в 639 г. Мусульманский календарь является лунным и состоит из 12 месяцев по 30 и 29 дней: мухаррам, сафар, раби аль-авваль (1), раби ас-сани (1), джумада аль-авваль (II), джумада ас-сани (II), раджаб, шаабан, Рамазан, шавваль, зуль-када и зуль-хиджа. Лунный календарь примерно на 11 дней короче солнечного. Новые сутки начинаются с захода солнца.

Наряду с суннизмом и шиизмом в Исламе, как и во всех мировых религиях, возникали, развивались и исчезали многочисленные "сектантские" ответвления. Раскол (ифтирак) на секты (фирак) и пребывание мусульман в этом состоянии вплоть до Судного дня — одно из важнейших положений Сунны. Этот раскол предсказан в известном хадисе Пророка о 73 сектах, гласящем в наиболее простом варианте: "Раскололись иудеи на 71 секту. И раскололись назреяне (христиане)  на 72 секты. И расколется моя умма  на 73 секты".

При этом важно отметить, что кто бы ни провозглашал себя "спасшейся сектой", — окончательный приговор, т. е. квалификация ее в качестве спасшейся, шедшей правильным, истинным путем, принадлежит Аллаху, а  не людям. И до Божественного приговора люди просто не в  состоянии определить, какая из сект является спасшейся.

1.2. Ислам в Казахстане.

На территорию Средней Азии и Казахстана Ислам начинает проникать во второй половине VII в. в период правления первого омейядского халифа Муавии ибн Суфьяна, начавшего завоевание Мавераннахра, где находились города Самарканд, Бухара, Шаш, Насаф, Кеш, Хорезм, Мерв, Ходжент, Баласагун, Узгент и Ниса. Сам процесс установления Ислама в Казахстане был длительным и сложным.

В IХ в. в результате саманидских завоеваний были исламизированы карлуки, прежде исповедовавшие несторианство. В 893 г. была разрушена несторианская церковь в Таразе и на ее месте построена мечеть. С этого времени карлукская знать, а вслед за ней и все население принимает Ислам.

Укрепление позиций Ислама происходит при Караханидах (Х–ХII вв.). Историки отмечают, что после 960 г. разгорается длительная "борьба за веру" Караханидов против своих "неверных" соседей на севере и востоке, отраженная в героических сказаниях о сражениях гази с язычниками. Однако первоначально Ислам утверждается, главным образом, в городах, среди оседлого населения.
Заметный вклад в утверждение Ислама внесли Абд Жалил Хорасан Ата, Юсуф Балагасуни, Махмуд Кашгари, Мухаммед Хайдар Далати и др. Особая роль в распространении Ислама среди кочевников Средней Азии и Казахстана принадлежит Ходжи Ахмеду Яссави (1103–1166/67), который среди тюркских мусульман считается вторым святым после Мухаммада, а город Туркестан, где он проповедовал, – малой Меккой.

Исторические источники говорят о том, что учителями Ахмада Яссави были шейхи-суфии. Считается, что он был в числе первых последователей Абу Якуба Юсуф-ал-Бузенджирди ал-Хамадани (Юсуф Хамаданский) [ум. в 1140 г. и похоронен в окрестностях бывшего Мерва, ныне г. Мары]. Легенда же гласит, что первым духовным наставником Ахмеда Иасауи был знаменитый шейх Арслан-Баб:  "В 63-летнем возрасте умер Мухаммед. Перед смертью пророк, собрав народ, сказал: "Я умираю, кто может принять мой аманат – символ Ислама и продолжит мои идеи?". Из толпы отозвался некий Арслан-Баб (Салмани-Фарс), человек в возрасте 300 лет, который к этому времени был уже знаком с основами тридцати трех различных религий, но признававший только Ислам. Получив согласие Арслан-Баба, Мухаммед ушел для беседы к Аллаху и с Его одобрения передал аманат Арслан-Бабу. По истечении 500 лет Арслан-Баб, проезжая по степи, встретил 11-летнего мальчика, который, обратившись к нему, сказал: "Аксакал, отдайте мой аманат...". Этот мальчик и был Ахмад" (3).
Некоторое время Ахмед Яссави был главой бухарской общины суфиев, но в основном его проповедническая деятельность проходила в городе Ясы (Туркестан). Его перу принадлежит знаменитое сочинение "Хикмет" ("Премудрость"), написанное на тюркском (чагатайском) языке. В 1996 г. издан перевод на казахском языке, в 2001 г. – на русском и английском.

Яссави был основателем и руководителем дервишского братства, принявшего его имя – ал-йасавийа. Это братство сыграло большую роль в распространении ислама среди тюркских племен. Учение Яссави послужило основой для появления таких крупных суфийских братств, как Бекташийа и Накшбандийа. О высоком духовном авторитете Хазрет-Султана свидетельствует и величественный архитектурный комплекс, построенный на его могиле по приказу Тимура.

В Казахстане лозунг суфийских орденов о равенстве и братстве всех мусульман практически идеально накладывался на схему кочевой демократии, организацию всего общества. Народные массы, особенно в период после Ахмеда-ходжи Иасауи, воспринимали ислам в форме мусульманского мистицизма, легко находившего путь к сердцам верующих и послужившего основой для религиозной практики в стране. Укреплению позиций Ислама способствовало принятие мусульманства Золотой Ордой. Этот процесс начался при хане Берке (1255–1266). В 1283 г. Ислам принимает хан Тудеменгу, а за ним хан Узбек. Еще более усиливаются позиции ислама в ХIV в. при Тимуре.

Известный российский этнограф В.В.Радлов, изучавший в 1860-1870 гг. казахстанские степи, говорит о большом значении ислама в становлении культуры казахского народа. В своей книге "Из Сибири" он пишет: "Киргизы (так в ХIХ в. ученые называли казахов, чтобы отличать их от казаков – авт.) резко отличаются от тюрков-кочевников Алтая, и по своему образу жизни и мышления они находятся на более высоком уровне. Это обусловлено исламом, который киргизы исповедуют уже много столетий. Несомненно, именно благодаря влиянию мусульманской религии киргизам присущ больший порядок в одежде и устройстве жилища, чистота, упорядоченные семейные отношения и более совершенные этические принципы. Широко распространено ложное представление, будто бы киргизы лишь в последнее время обратились в ислам и, более того, еще и по сей день остаются чуть ли не язычниками. Киргизы уже несколько веков как окончательно приняли ислам и могут с полным правом считаться правоверными, можно даже сказать, фанатичными мусульманами, хотя, разумеется, киргизское мусульманство приобрело своеобразную окраску, обусловленную особым образом жизни этих степных кочевников" (4, 302).

Царизм после начала присоединения Казахстана к России в ХVII – начале ХIХ в. в некоторой степени  поддерживал ислам. Был образован муфтиат в Уфе, которому через Оренбургское магометанское духовное собрание подчинялись и мечети Казахстана. В Казахстан направлялись подготовленные муллы, в основном татары и башкиры. Муллы работали также в мектебах, где обучали учеников арабскому языку и основам Ислама.
Наряду с этим предпринимались постоянно попытки христианизировать казахское населения, но заметного результата они не дали.

Так, согласно первой Всеобщей переписи населения 1897 г., процент мусульман к общему количеству населения на территории Казахстана был высоким: Акмолинская обл. – 64,43 %, Семипалатинская – 89,71, Семиреченская – 90,18, Тургайская – 90,99, Уральская – 74,15.

После императорского Указа "Об укреплении начал веротерпимости" от 17 апреля 1905 г. на территории Казахстана возросло строительство мечетей и число действующих мулл. Так, например, в 1911 г. в Уральской области действовало 59 мечетей, в Семиреченской – 288; там служило соответственно 50 и 189 мулл. Однако прошения об организации особого духовного собрания для мусульман Казахстана оставались неудовлетворенными.

После установления в Казахстане советской власти первоначально демонстрировалось положительное отношение к Исламу. "На первых порах сохранялся по желанию верующих религиозный суд и мектебе, допускался прием в партию верующих. Большевики отказались от форсированного наступления на Ислам и выбрали дифференцированный подход к различным группам и слоям священнослужителей" (5, 22). В первые годы советской власти на территории Средней Азии и Казахстана было даже организовано краевое бюро мусульманских коммунистических организаций.
Однако уже к началу 1930 г. советская власть отказалась от дифференцированного подхода. Исламское духовенство, как и духовенство других религий, стало незаконно репрессироваться, многие мечети были закрыты и разрушены. Лишь в 1943 г. было восстановлено Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана, начато открытие мечетей, возобновлена деятельность медресе "Мир-Араб" в Бухаре, где готовили кадры религиозных служителей.

В январе 1990 г. в республике было образовано Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК). До этого мусульманские общины организационно подчинялись Духовному управлению мусульман Средней Азии и Казахстана. Возглавил Духовное управление Верховный Муфтий Ратбек Хажи Нысанбай-улы. На третьем курултае мусульман Казахстана в июне 2000 г. состоялись перевыборы и новым Верховным Муфтием был избран Дербисалиев Абсаттар-Хаджи. 4 июня 2005 г.  на четвертом курултае мусульман Казахстана Верховным Муфтием был вновь избран Дербисали А.Б. Официальный вебсайт ДУМК: http://www. muftyat.kz

За годы независимости в стране построено свыше тысячи мечетей, большинство из которых зарегистрированы как филиалы ДУМК. Духовное управление считает, что в Казахстане насчитывается более 10 млн. мусульман, среди них представители 24 наций, в общей сложности – 70 % населения республики (по нашему мнению, эти цифры значительно завышены).

В целом по Казахстану действуют (на октябрь 2010 г.) 2708 мусульманских религиозных объединений и групп, которые имеют 2267 мечети (на 1 января 1991 г. – 134). Ведущим течением Ислама в стране является суннизм ханафитского мазхаба. Он исповедуется казахами, уйгурами, узбеками, дунганами, татарами, частью азербайджанцев, немногочисленными русскими. Полиэтничность верующих и соответствующее различие языков проповеди обусловливает деятельность ряда мечетей республики по национальному признаку (казахская, уйгурская, турецкая, дунганская, татарская и т. п.). Такая тенденция существовала и в советские времена, но в те годы она не имела такого значения, какое имеет сейчас, что связано со строительством ряда мечетей национальными культурными центрами, а также строительством мечетей в местах компактного проживания мусульманских этнических меньшинств Казахстана. 
Среди чеченского и ингушского населения республики распространен суннизм шафиитского мазхаба. И хотя организационно суннизм шафиитского мазхаба не оформлен, отдельные мечети тем не менее функционируют. В частности, в Алматы открыты чеченская мечеть в 1998 г. и ингушская – в 2001 г., в Павлодаре в 2001 г. открыта мечеть "Дом Казахстана", или так называемая вайнахская мечеть.
С усилением связей верующих с мусульманским миром в Казахстан стал проникать суннизм ханбалитского мазхаба. Этот мазхаб служит основой для распространения в республике идей исламского фундаментализма и ваххабизма, осуждения поклонения "святым местам". Наиболее активно пропаганда "чистого" ислама ведется на юге и западе республики.

ДУМК уделяет большое внимание духовному просвещению мусульман. При многих мечетях существуют постоянно действующие курсы для всех желающих получить начальное духовное образование, овладеть арабским языком. На курсы принимают как мальчиков и девочек в возрасте 10–12 лет, так и взрослых. Цель курсов: познакомить верующих с догматикой Ислама, законами шариата, научить читать Коран, понимать его смысл и вести соответствующий образ жизни. Преподавателями курсов работают как казахстанские муллы, так арабы и турки.

При мечети "Нур-Астана" действует центр для подготовки кариев – людей знающих наизусть Коран и умеющих читать его выразительно.

Среднее мусульманское образование дается в медресе, открытых в Астане, Уральске, Актобе, Павлодаре, Шамалгане Алматинской области, Шымкенте. В 2009 г. в Алматы состоялось открытие первого в Казахстане республиканского медресе. В 2010 г. планируется открытие медресе в Туркестане. Юноши после окончания медресе становятся имамами, девушки учатся на учителей, служительниц религии. Высшее образование дается в Египетском университете исламской культуры "Нур Мубарак" в г. Алматы.

В 1995 г. Республика Казахстан вступила в Организацию Исламская конференция. В 2011 году Республика Казахстан будет председательствовать в Организации Исламская Конференция.

В 1999 г. между Духовными управлениями мусульман Казахстана и Турции подписано Соглашение о подготовке в Республике Турция кадров теологов для ДУМК, выпуску методической литературы. В 2007 г. в данное соглашение были внесены некоторые поправки направленные на усиление сотрудничества. На основании данного документа турецкая сторона построила в Алматинской области три мечети, 90 имамов из Казахстана прошли стажировку на курсах усовершенствования в Турции. Начиная с 2000 г. 25 преподавателей-богословов из Турции ведут занятия на курсах религиозной грамоты при центральных мечетях республики. С 2001 г. на Коранических курсах, организованных общественным фондом Хаджи Ахмеда Яссави в Стамбуле, ежегодно обучается 10-15 казахстанских служителей веры.

ДУМК заключил  также договор о сотрудничестве с каирским Исламским Университетом "Аль-Азхар". Это позволяет наиболее подготовленных казахстанских студентов направлять на стажировку в данный Университет, готовить в нем магистров и докторов исламских наук для Казахстана. Отбор и направление на учебу производится аттестационной комиссией ДУМК. Кроме того, на основе соглашения в Казахстане работают кари и богословы-исламоведы из Египта.

По соглашению между ДУМК и Международным исламским университетом Пакистана ежегодно 20 казахстанцев направляются на учебу в данный университет. Кроме того с 2004 г. на международных курсах, организованных Академией "Дауа" (Проповеди) при этом же университете, каждый год 10 имамов проходят стажировку.

Необходимо отметить, что по-прежнему некоторые граждане Казахстана выезжают на учебу в исламские учебные заведения, вне какого либо контроля со стороны ДУМК, они едут самостоятельно в Объединенные Арабские эмираты, Королевство Саудовская Аравия, Турцию, Пакистан, Кыргызстан, Иран и т.д. При этом, как правило, материальные расходы берет на себя приглашающая сторона.

В целях контроля знаний мусульманского духовенства в 2001 г. начата их аттестация. В 2003 г. открыт Институт повышения квалификации имамов Казахстана при ДУМК.
Духовное управление издает духовную литературу и календари на государственном языке. Выходят журналы "Иман" и "Шапағат-Нур". С 2000 года издается ежемесячная газета "Ислам және өркениет" (Ислам и цивилизация) тиражом 50 тыс. экземпляров. Представители исламского духовенства регулярно публикуют статьи в светских газетах и журналах, выступают на радио и телевидении.

В августе 2009 года в Алматы открыт религиозный телеканал "Асыл Арна".
В последние годы число верующих, совершающих хадж в Мекку, постоянно растет. Так, например, если в 2002 г. хадж совершило около 300 мусульман из Казахстана, то в 2009 г. их было уже 3800. На хадж 2010 г. Казахстану выделена квота в 4000 паломников.

В 2004 г. было создано религиозное объединение "Казахстанская Ассоциация Хаджи", председателем избран Сарсенбаев Мурат хаджи, главный врач Аршалинской районной больницы Акмолинской области.

Шиизм в Казахстане проповедуют верующие азербайджанцы, в последние годы появились казахи, в том числе получившие образование в медресе г. Кум (Иран). В республике действуют пять шиитских религиозных объединений, которые имеют три мечети, распространяется шиитская литература, главным образом, через мечети, студентов и культурный центр посольства Исламской республики Иран в Алматы.
В последние годы в республике появился Исмаилизм – мистическое течение шиизма. Название "Исмаилизм" движение получило от имени Исмаила, старшего сына шестого шиитского имама Джафара ас-Садыка. В 760 году году Исмаил был лишен Джафаром права законного владения имамата из-за его крайне агрессивного отношения к суннитским халифам;  через два года после этого он погиб. Однако его приверженцы первоначально утверждали, что Исмаил не убит, а скрывается от врагов, а спустя некоторое время они объявили Исмаила седьмым "скрытым" имамом, который в нужный момент появится как мессия-махди. Окончательный отход исмаилитов от ортодоксального шиизма произошел в 765 г. после смерти имама Джафара, когда они не признали седьмым имамом Мусу аль Казима. При этом некоторые приверженцы Исмаила считали, что он на самом деле умер, и поэтому седьмым имамом следует объявить его сына Мухаммеда. С течением времени основная часть исмаилитов стали верить в седьмого имама Мухаммеда, в связи с этим движение получило второе название – "семиречники".

Постепенно исмаилиты набирали силу и влияние. В конце 9-го века движение набрало достаточную силу, чтобы организовать бунт в Северной Африке и Восточной Аравии, в результате которого образовалась империя Фатимидов в Египте. В 1094 г. происходит раскол: после смерти халифа ал-Мустансира  часть исмаилитов поддержала его сына Мустали, а другая – его старшего сына Низара. Мустали стал официальным фатимдским халифом, а Низар был вынужден бежать в Александрию. Там он, в свою очередь, был провозглашен халифом и имамом. Однако в 1095 г. Низар потерпел поражение, был взят в плен и казнен. Однако его права признали исмаилиты Северного Ирана, которых в то время возглавлял видный проповедник Хасан ас_саббах (род. 1050-е гг. – ум. 1024), создавший там в 1090 г. небольшое самостоятельное государство с центром в Аламуте. Так в исмаилизме появилось течение низаритов, в наши дни возглавляемое Ага-ханом IV.

Необходимо отметить, что длительное время вплоть до XVIII века исмаилиты действовали только конспиративно, однако хорошая организованность и жесткая иерархическая дисциплина позволяла имамам управлять огромной по тем временам организацией. При этом необходимо учитывать, что и сунниты и ортодоксальные шииты относились к исмаилитам как к зловредной секте, и часто жестоко их преследовали.
С начала XIX в. наследственным титулом имама исмаилитов является "Ага-хан" ("Почетный вождь"). Персидский шах Фетх-Али-шах (годы правления 1797-1834) пожаловал этот титул своему зятю Хасану Али-шаху, считавшемуся потомком пророка Мухаммеда через его двоюродного брата и зятя Али б. Аби Талеба и его жену Фатиму (дочь Пророка). Ага-хан I стал 46-ым имамом, религиозным главой исмаилитов.
В 1840 г. он был вынужден переехать в Бомбей, где в 1866 г. Высший суд Бомбея подтвердил его верховенство над всеми исмаилитами.

В настоящее время религиозным главой исмаилитов является Ага-хан IV (принц Карим аль-Хусейни-Шах), старший сын принца Али-хана, родился 13 декабря 1936 г. в Женеве. Он стал 49-м имамом исмаилитов 11 июля 1957 г., церемония была проведена в Дар-эс-Саламе (Танганьика). Необходимо отметить, что Ага-хан III назначил принца Карима своим преемников еще при жизни принца Али,  своего сына и отца принца Карима.
Исмаилизм – это одно из самых больших эзотерических движений в исламе. Более 15 миллионов человек являются его членами в Индии, Пакистане, Центральной Азии, Китае, восточной Африке, Европе, Северной Америке. Всех этих людей объединяет их общая преданность своему духовному лидеру, имаму Кариму Ага-хану IV. Исмаилиты учатся у своих имамов, как нужно жить, как найти верный способ для того, чтобы слиться с "божественной реальностью". Эта часть учения находится в строгой секретности и каждый исмаилит обучается ей индивидуально.

Считается, что в исмаилизме девять ступеней посвящения, каждая из которых дает посвященному определенный доступ к информации и ее пониманию. Переход в следующую ступень сопровождается мистическими ритуалами. Продвижение по иерархической лестнице исмаилитов связано, прежде всего, со степенью посвящения. С очередным периодом посвящения перед исмаилитом открыватся новые "истины".
Исмаилиты платят закят Имаму своего времени – деньги собираются ежемесячно в молельном доме. Плата установлена в размере 12% от доходов плательщика, но тот, кто хочет, может платить и больше. Некоторая часть собранных денег уходит на финансирование нужд храма, а остальное отсылается Имаму. Имам тратит эти деньги в различных проектах фонда Ага-хана (проекты предназначаются для развития стран третьего мира).

Ага-хан III отмечал основные этапы своего имамата исполнением древнего индийского ритуала – проведением церемоний, во время которых его собственный вес уравновешивался золотом (1936 г.), алмазами (1946 г.) и платиной (1954 г.). Собранные во время этих церемоний средства он вкладывал в кооперативные предприятия, кредитные фонды и другие организации, помощью которых могли воспользоваться все исмаилиты. Ага-хан IV пока таких церемоний не проводил.

Будучи духовным лидером исмаилитов, Ага-хан IV считает также своей задачей обеспечение роста благосостояния всех мусульман в свете исторических перемен, происходящих на мусульманском Востоке. Он является создателем и спонсором многочисленных благотворительных проектов, осуществляемых во многих странах, в том числе в государствах постсоветской Средней Азии. Под его руководством действует организация Aga Khan Development Network, в рамках которой функционирует ряд социально-экономических, образовательных и культурных учреждений.
Сотрудничество Казахстана с организацией Ага Хана началось началось в 1998 г. Именно тогда она оказала финансовую поддержку в проведении в Алматы международной конференции по борьбе с наркотиками.

В 2000 г. президенты Таджикистана, Казахстана и Кыргызстана Эмомали Рахмонов, Нурсултан Назарбаев и Аскар Акаев подписали с Ага-ханом IV международный договор о создании Университета Центральной Азии с основным корпусом в Хороге (горно-Бадахшанская область Таджикистана) и с филиалами в Казахстане и Кыргызстане. Хорог выбран в связи с тем, что он расположен на древних транспортных путях, которые некогда соединяли города Центральной Азии со Средним Востоком, Китаем и Индией.
Цель этого высшего учебного заведения состоит в удовлетворении потребностей в области образования и развития, которые испытывают люди, проживающие в обширных горных районах Центральной Азии. Университет должен объединить народы Азии, поэтому обучение будет проходить на английском языке.

В рамках визита Ага Хана IV в октябре 2008 года в Казахстан, он, совместно с Акимом Алматинской области Сериком Умбетовым, посетил город Текели, где в 2009 году начато строительство филиала Центрально-Азиатского Университета. Под строительства университета выделено 225 гектаров земли, которые охватывают горную местность Текели и Ескелдинский район. Фонд Aga Khan Development Network выделяет на строительство казахстанского филиала Центрально-Азиатского университета 250 миллионов долларов.

Университетский городок в Текели (два других – в Кыргызстане, Нарыне и Таджикистане, Хороге) проектируется японским архитектором Аратой Исозаки, лауреатом многих международных премий. Предусматривается сооружение около 100 тыс. кв. метров высококлассных учебных, спортивных помещений, студенческих общежитий, вокруг которых запланировано создание ландшафтных парков и скверов.
 Общее население университетского кампуса (студенты, преподавательско-профессорский состав и обслуживающий персонал) составит более 1200 человек. Студенты будут изучать на английском языке биологию, политологию, философию, лингвистику, математику, геологию и инжинерные дисциплины. Вуз не будет относиться ни к какой религиозной конфессии и будет работать в светском режиме.
 Ага Хан IV сообщил, что "…после завершения строительства и ввода в эксплуатацию университетскую библиотеку и спортивные площадки, помимо студентов, смогут свободно посещать и жители Текели".

По его мнению, население высокогорных районов Центральной Азии столкнулось с множество острых социально-экономических проблем. Их последствия могут вызвать демографические изменения, которые могут обострить и без того сложную ситуацию в регионе.

Суфизм в республике представлен братствами Накшбандийа, Яссавийа и Кадирийа. Основателем первого был Бахааддин Накшбанди Бухараи (1314–1389), который соединил теорию и практику Ахмада Яссави с мистическим учением Абд ал-Халика ал-Гидждувани (ум. в 1180 или 1220 г.). На основе этого получилось одиннадцать принципов этого тариката: хуш дар дам (контроль за дыханием, осознанность каждого вдоха-выдоха); назар бар кадам (контроль за каждым шагом); сафар дар ватан (странствие в вотчине); халват дар анджуман (уединение в обществе); йадкард (постоянное поминание); базгашт (возвращение); нигахдашт (сохранение бдительности); йаддашт (осознанное запоминание); вукуф-и замани (осознание времени); вукуф-и адади (осознание исчисления); вукуф-и калби (образ сердца). Для братства характерен тихий зикр (хафи, хафийа), хотя в ряде ответвлений этого братства используется и громкий зикр (джахр, джали). Накшбандийа относится к монотеистическому суфизму.
Братство Накшбандиа в республике представлено ветвью хусайнийа (от имени основателя халифа Хусайна [ум. в 1833–1834 гг.]), которой удалось сохраниться и продолжить свою деятельность при советской власти.

33 Халифа кари Абдаллах, живший в Ташкенте, несмотря на запреты смог обучить несколько учеников, из которых инициацию получил 34 Халифа Абдул-Вахид, проживавший в с. Куш-ата (Туркестанский район Южно-Казахстанской обл.). Затем главой ордена стал Ибрагим-хазрат (Ибрахим шайх) [1937-2009 гг.], проживавший в Коканде. Ибрахим шайх инициировал традицию сбора своих ближайших халифа в селении Куш-ата (под Туркестаном), где жил и похоронен его учитель. С этой же целью на Священный месяц рамадан Шайх вместе с группой халифа совершает традиционный зийарат к могилам знаменитых шайхов Накшбандийа, во время которого проводят ифтар, сахар и тарауих намах-хатм-куран. В Куш-ате действует ханака на 2000 человек. Он имеет множество муридов в Узбекистане и Казахстане. Трех муридов он посвятил в халифа (своего представителя) в Южно-Казахстанской, Кызылординской и Карагандинской областях. С 2009 г. орден возглавляет сын 34 Халифы – 36 Халифа Насридин Максум-ака.

На юге Казахстана действует суфийское братство яссавийских/кадиритских традиций, созданное шайхом Исматуллой Максумом, выходцем из казахской диаспоры Афганистана. Шайх Исматулла возводит цепочку своей духовной преемственности по линии Ясссавийа и Кадарийа одновременно. Необходимо подчеркнуть, что Исматулла возглавил братство без инициации учителя. В 1997 г. в селе Карасу Алматинской области он открыл медресе и готовил себе мюридов (приверженцев) на специальных сорокадневных курсах (шильханах). В 1999 г. за нарушения законодательства республики медресе было закрыто, а сам Исматулла был выслан из Казахстана. Но вскоре он вернулся и, возможно, получил казахстанское гражданство. Его мюриды активно действуют в Алматинской области, Туркестане, Семипалатинске и Магистау. Учение братства распространяется также через общественный клуб "Темирказык" и общественное движение "Сенім. Білім. Омір" - "Вера. Знание. Жизнь". В 2005 г. шайх Исматулла опубликовал книгу "Азбука коранических наук". Духовным управлением мусульман Казахстана выпущена фетва: учение проповедника Исматуллы является еретическим и вредным для мусульман.

Основателем ордена Кадирийа является Абд аль-Кадир аль-Джилянин (ум. в 1116 г.). Его гробница считается одной из главных святынь Багдада. Для ордена характерен громкий зикр. Кадирийа относится к пантеистическому суфизму. Одно из ответвлений данного ордена связано с именем Кунта-хаджжи (рубеж ХVIII–ХIХ вв. – 1867).
Шайх, устаз Кунта-хаджжи первоначально был последователем накшбандийского тариката, однако в 50-х гг. XIX в. после хаджа стал проповедовать кадирийский тарикат. Он осуждал всякие войны как неугодные Аллаху. Суть его учения заключалась в следующем: "мурид со своим шайхом должен иметь неразрывную связь и абсолютно верить ему; сердце мурида должно быть свободным от зависти, он не должен произносить хулу, поскольку это страшный грех; мурид обязан уважительно относиться ко всем людям, быть бескорыстным, всякого мусульманина считать своим братом и защищать его. Если выполняются эти обязательства, соблюдаются все установления братства и нормы шариата, то за остальное отвечает шайх – покровитель и спаситель мурида в обоих мирах". По преданию, тайну учения и ритуальных молитв открыл шайху сам Аллах. Практиковал громкий круговой зикр. Тарикат распространен среди чеченского и ингушского народов.

На январь 2010 г. в республике насчитывается 7 суфийских религиозных объединений, которые имеют 4 мечети. Начато строительство суфийской мечети в Актобе.
13.2.1. Ислам в Карагандинской области.

Ислам является ведущей религией многонациональной и полирелигиозной Карагандинской области – его исповедует примерно 70 процентов верующих, зарегистрировано 145 религиозных объединений и малочисленных групп. Их число увеличилось по сравнению с 2006 г. на 21%.

При этом характеризующий численность мусульман показатель религиозных объединений следует, очевидно, считать весьма условным – он объективно дает представление о количестве оформленных и, по большей части, зарегистрированных юридических лиц. При этом остается неучтенной (ввиду практической невозможности такого учета) большое количество мусульман, отправляющих религиозные обряды без внешних признаков религиозного объединения (наличие здания мечети, штатного имама, системы финансово-налоговых отношений с соответствующими фискальными органами и проч.) и деятельность которых характеризуется наличием группы единоверцев и совершением части положенных обрядов (например, жаназы, проведения джума-намазов, чтения Корана).

Поэтому число мусульман, как традиционно верующих, не характеризуется количеством мечетей, оно исчисляется сотнями тысяч.

В  области действуют Карагандинский и Жезказганский округа Духовного управления мусульман Казахстана (далее - ДУМК), которые возглавляют уполномоченные имамы ДУМК Утпинов Наурызбай кажы и Асанов Нурлан кажы. 2 июля 2010 г. была торжественно открыта новая мечеть в Темиртау. 19 религиозных объединений не входят в состав ДУМК, действуют автономно.

В Караганде действует 5 мечетей. Мечеть №1 (имам Утпинов Наурызбай кажы) имеет веб-сайт: ihsan.kz. Началось строительство новой мечети.

Во всех городах, районных центрах и многих селах зарегистрированы мусульманские религиозные объединения и малочисленные религиозные группы. В Алатауском и Актагайском районах действуют только религиозные объединения мусульман, соответственно – 6 в Алатауском и 8 в Актагайском.

В Карагандинской области представлены три суфийских братства: Накшбандийа, Яссавийа и Кадирийа. В Караганде с 1996 г. действует суфийская мечеть, имам которой Берик Жакипаров является халифа Насридина Максум-ака. В общине практикуется тихий зикр.

В Жезказгане существует община последователей шайха Исматуллы, но зарегистрирована она как общественное объединение "Сенім. Білім. Өмір". Для данной общины характерно использование громкого зикра.

Действует в Караганде община из братства кадирийа линии Кунта-ходжи, которых возглавляет Зауров Иса-хаджи. В общину входят чеченцы и ингуши. Для данного братства характерен громкий зикр.

Имеются филиал Республиканского религиозного объединения "Казахстанская ассоциация Хаджи" Карагандинской области (г. Караганда, пер. Ряжский, 24) и филиал этой ассоциации, созданный в городах Шахтинск, Абай, Сарань (г. Шахтинск, ул.Донская, 12).

С 2006 г. в Караганде действует религиозное объединение шиитов "Ахлебейт", имам – Рапил Ауесханов. Мечети не имеет. Имеет веб-сайт: http://al-gadir.kz
Мусульманское духовенство религиозных объединений, входящих в состав ДУМК, активно участвует, совместно с исполнительными и правоохранительными органами, в мероприятиях по недопущению деятельности на территории области групп радикальных религиозных организаций, которые прибывают в область из других регионов Казахстана.
В этой связи, по сообщениям печати, особую опасность представляет  действующая в республике пакистанская организация "Таблиги Джамаат". В деятельности последней спецслужбы усматривают скрытые тенденции, представляющие угрозу нацбезопасности. Эта организация осуществляет переправку попавших под их влияние лиц в религиозные центры Пакистана для прохождения курсов по изучению Ислама. Проявляется деятельность эмиссаров "Таблиги Джамаат" и в Карагандинской области. Так, в июне 2003 г. из Караганды было депортировано трое граждан Республики Кыргызстан – Багышов, Атакеев и Алимжанов – за незаконое проповедывание учения "Таблиги Джамаат" в мечетях Караганды, Темиртау, Пришахстинска и станции "Сортировочная".

Фиксируется спецслужбами и деятельность запрещенной в республики партии "Хизб-ут-Тахрир аль Ислами". На основании закона Республики Казахстан "О противодействии экстремизму" правоохранительными органами к уголовной ответственности за разжигание межконфессиональной и межнациональной розни и попытках посягательства на законный государственный строй привлекаются руководители и активисты Хизба. Так, в декабре 2007 г. в Караганде состоялся уголовный процесс над 30 лидерами и активистами казахстанского отделения Хизба. В результате проводимой правоохранительными органами разъяснительной работы 167 членов Хизба  вышли в 2007 г. из этой преступной организации, осознали ее неисламский характер и сдали всю хизбовскую литературу правоохранительным органам. Однако деятельность хизбутчиков продолжается, эксперты оценивают их численность в республике в настоящее время примерно в несколько тысяч человек.  О продолжении нелегальной деятельности свидетельствует прошедший в январе-феврале 2010 г. суд в г. Караганде над 6 членами данной партии. Отметим, что одним из подсудимых был этнический русский – Шумилов Е.В., он осужден на 1 год лишения свободы.

ЛИТЕРАТУРА

1. http//al-shia.ru/kritika/115sura.htm 13.08.2009.
2. Лари С. М. Р. М. Западная цивилизация глазами мусульманина. Баку, 1992. С. 167.
3. Нурмухаммедов Н.-Б. Мавзолей Хаджи Ахмеда Ясави. Алма-Ата, 1980. С. 17.
4. Радлов В.В. Из Сибири. Страницы дневника. М., 1989.
5. Югай И.С. Право на свободу вероисповедания в свете советской политики на примере Западно-Казахстанского региона  (20-40 годы ХХ века).// Религия и право. Информ. Бюллететень Ком. по делам религий М-ва юстиции РК, 2007.
Вопросы для самопроверки.
1. С какого года ведется летоисчисление в исламе?
2. Назовите пять столпов веры в исламе.
3. Что такое Сунна?
4. Чем суннизм отличается от шиизма?
5. Что такое суфизм?
6.Каковы причины возникновения ислама?
7. Нарисуйте духовно-политический портрет Мухаммеда.
 8. Раскройте основы вероучения и культа мусульман.  Сравните с христианством.
9. Чем объяснить тот факт,  что в исламе очень развита правовая традиция?
10. Что,  на ваш взгляд,  объединяет ислам и христианство? В чем вы видите существенные отличия?
11. В чем проявляются особенности ислама в Казахстане?

КАРАГАНДА 2011
Автор: Трофимов Я.Ф.,
к.ф.н., профессор Карагандинского
университета "Болашак"

Рецензенты:
Мирзабекова А.Ш.,
д.ф.н., профессор Карагандинского
университета "Болашак",
Байкенжин Я.А.,
к.ф.н. доцент Карагандинской
Бизнес-Академии

Продолжение следует


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-18 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования