Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
БиблиотекаАрхив публикаций ]
Распечатать

Владимир Шамарин. О священстве и лжесвященстве. [древлеправославие]


Самара 2006

По заказу РС ДПЦ
книга подготовлена к изданию
Самарской Старообрядческой общиной
Древлеправославной Поморской Церкви

Около трехсот лет Древлеправославная Церковь вынужденно существует без священства. Произошло это по Божиему попущению, во исполнение пророчеств, но, тем не менее, древлеправославных христиан постоянно укоряют неполнотой церковной жизни, даже обзывают еретиками, писатели по сговору с издателями искажают историю раскола (Зеньковский "Русское старообрядчество" и др.). Это вынуждает обратиться к вопросу о священстве, благодатных дарах, получаемых законным рукоположением, а также предложить историческое обозрение церковного устройства первых старообрядцев. В качестве начала рассмотрения этой темы читателям предлагается следующая статья.

I

Священство как особое сословие для совершения богослужений было образовано по повелению Божию при исходе древних Израильтян из Египта из потомков Левин, одного из двенадцати сыновей праотца Иякова. Левиты проявили себя защитниками истинного богопочитания, в то время когда другие колена Израилевы участвовали в идолослужении перед золотым тельцом (Исх. 32). "И стал Моисей во вратах стана и сказал: кто Господень, иди ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины" (Исх. 32, 26). Господь сказал Моисею: "Освятил Я Себе всех первенцев Израилевых от человека до скота; они должны быть Мои. И вот Я взял левитов из сынов Израилевых вместо всех первенцев, разверзающих ложесна из сынов Израилевых. Левиты должны быть Мои" (Числ. 3,13-12).

Однако непосредственные обязанности священства были возложены Господом через Моисея на его брата Аарона и его потомство. "И привел Моисей Аарона и сынов его и омыл их водою; и возложил на него хитон, и опоясал его поясом, и надел на него верхнюю ризу, и возложил на него ефод (накидка из двух кусков дорогой материи с подвязками), и опоясал его поясом ефода, и прикрепил им ефод на нем, и возложил на него наперсник (нагрудник), и на наперсник возложил урим и туммим (особые украшения, дословно "свет" и "совершенство"), и возложил на главу его кидар (головную повязку), а на кидар с передней стороны его возложил полированную дощечку, диадиму (корону) святыни, как повелел Господь Моисею" (Лев. 8, 6-9).

Моисей возлил елей помазания на главу Аарона: Аарон стал первосвященником с правом передавать этот сан старшему из сыновей, сыновья его стали священниками. О священстве Господь сказал Моисею: "В приближающихся ко Мне освящусь и пред всем народом прославлюсь" (Лев. 10, 3). Благословение Божие "Дому Аароню" выразилось и в чуде о проросшем сухом жезле Аарона (Числ. 17, 8), который хранился в дальнейшем при Ковчеге Завета в Скинии, а затем в Иеросалимском храме. Прочие же левиты при собрании народа были омыты водою, очищены жертвами и по возложении на них рук со стороны остальных израильтян были переданы в подчинение священникам для совершения помощи в богослужении и содержания в порядке священных предметов. Обязанности священства и левитов подробно изложены в библейских книгах Левит и Числа. К концу царствования Давыда при Скинии действовало 24 тысячи левитов (Пар. 23, 4). В отличие от остальных колен Израилевых, левиты не имели земли и существовали за счет десятой части скота и урожая. В свою очередь сами они также вносили десятину для содержания первосвященников (Числ. 18, 21-32).

Господь сурово наказывал священников за уклонение от правил служения. Так, сыновья Аарона Надав и Авиуд взяли свои кадильницы и принесли пред лице Господа "огнь чуждый" (взятый не с алтаря, как то повелевалось Господом), за что были умерщвлены огнем, посланным от Господа (Лев. 10, 1-7). Сыновья первосвященника Илия, священники Офний и Финеес (не путать с другим Финеесом!), пользуясь старостью и слабостью отца, присваивали жертвуемое Господу, недостойно вели себя с женщинами. Господь открыл Илию, что священство отойдет от его семьи, и сыновья его умрут в один день. Вскоре во время битвы с филистимлянами они были убиты, а самая великая святыня - Ковчег Завета - на семь месяцев попала в руки филистимлян. Илий от потрясения скончался, и первосвященство перешло к праведному пророку Самуилу (1 Цар. 1-7).

После царя Соломона священническое служение совершалось в построенном им храме, впоследствии разрушенном и восстановленном после вавилонского пленения Зоровавелем.

Образ ветхозаветного богослужения был подготовкой к пришествию в мир Спасителя. "Закон, - по словам апостола Павла, - был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою" (Гал. 3, 24).

Постоянно встречающиеся в книге Левит различные образы, с одной стороны, греха, а с другой - прощения его милосердием Божиим, способствовали тому, чтобы сохранить в Израиле на последующие века сознание необходимости в Искупителе всего мира. Ко времени пришествия в мир Спасителя ветхозаветное служение настолько растеряло духовную основу, что и священство, и большинство иудеев не смогло увидеть в Христе грядущего Мессию.

Многократно Христос учил в храме. Двенадцатилетним отроком Исус отвечал потерявшим Его в Иеросалиме родственникам: "Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему" (Лк. 2, 49). Он изгонял торгующих из храма (Мр. 11, 15-17), обличал лицемерие книжников и фарисеев. "Да приидет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, - говорит Спаситель, - от крови Авеля праведнаго до крови Захарии, сына Варахиина (отца Иоанна Предотечи), которого вы убили между храмом и жертвенником" (Мф. 23,35).

Проповедь Христова не была воспринята иудейским народом, и Он предрек скорое оскудение иудейской святыни. "Се оставляется дом ваш пуст" (Мф. 23, 38).

Остатки ветхозаветнаго иудейского священства исчезли вместе с разрушением Иеросалимского храма в 70 г. н. э.

II

Христианское священство основано самим Господом Исусом Христом в лице Его святых апостолов (означает "посланник"): "Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари. Иже веру имет и крестится, спасен будет. Иже не имет веры, осужден будет" (Мр. 71). Вся 10-я глава Евангелия от Матфея состоит из обращения Христа к апостолам, направления их на проповедь, предсказания изгнания и мученической кончины, которая их ожидает. Сами апостолы, а впоследствии и их ученики, становились учредителями местных церквей - епископами (значит "блюститель", "надзиратель"). Так, первым Иеросалимским епископом был Ияков, брат Господень - сын Иосифа-обручника, в Римской церкви епископом был апостол Лин, В отдельных же городах и селениях для служения епископы поставляли презвитеров (означает "старцы", см. Тит. 1, 5). Впрочем, в апостольской церкви строго различия между епископами и презвитерами не существовало. Назывались презвитерами и сами апостолы (1 Пет. 5,1; Ин. 1,1). В славянском тексте греческое слово "презвитер" переведено словом "поп" (отец). В качестве церковных служителей упоминаются и дияконы (дословно "служители"), в обязанности которых первоначально входила помощь презвитерам по управлению общиной (Фил. 1,1; 1 Тим. 3, 8-12), а в дальнейшем и ряд богослужебных действий.

Со временем окончательно установилось три чина церковной иерархии: епископы, поставляющие священников и дияконов и благословляющие на совершение таинств; священники, непосредственно управляющие паствой, совершающие некоторые церковные таинства, руководящие богослужением; дияконы, не совершающие таинств, но выполняющие ряд богослужебных действий. Доставление на степень иерархии совершалось рукоположением ("хиротонией") и являлось церковным таинством, которое имел право совершать только епископ.

Среди новообращенных христиан были и иудеи, и язычники, но в качестве богослужения было избрано служение в Иеросалимском Храме, где многократно бывал Спаситель и святые апостолы. Христианские церкви в определенной степени устраивались по подобию Храма, священнослужители сохранили сходство в облачении с ветхозаветным священством, основой службы остался псалтырь, внешний облик христиан и бытовые обычаи сохранили естественную связь с Ветхим Заветом.

Высшей властью в церкви обладали Церковные Соборы. На Вселенские Соборы съезжались представители всех местных православных церквей, утверждались догматы (основы) Православной Веры, осуждались ереси. Поместные соборы (соборы отдельных церквей) разбирали вопросы местного значения. Семь Вселенских и девять авторитетных Поместных соборов заложили каноническую основу Православной церкви в виде церковных правил, в том числе и ряд правил христианского жития для кандидата на церковную степень: одной жены муж (женившийся на девице), не имеющий физических недостатков, не за взятку получивший степень и др. Священнослужитель должен вести воздержную, незазорную жизнь, за целый ряд проступков он подлежит извержению из сана.

По мере укрепления церковной организации увеличивается число правил, относящихся к церковному управлению: право рукополагать священников закрепляется за городскими епископами, сельские епископы лишаются такого права (7 правило Неокесарийского собора). Права епископа ограничиваются своей епархией, епископу без воли митрополита (епископа, управляющего областью) значительных действий производить нельзя (19 правило Антиохийского собора и др.)

Церковные правила составлялись "по нужде", по конкретному поводу. Например, были еретичествующие, отрицающие возможность покаяния крещенных православно при совершении особо тяжких грехов или впадении в ересь, второй раз крестившие таковых как бы для очищения, и правило 47 святых апостол запрещает второе крещение. И в Символ Веры входят слова: "Исповедаю едино крещение во оставление грехов".

К сожалению, по действию диявольскому в церкви стали возникать ереси, и их анализ и обличение стали основной задачей соборов. Одним из главных стал вопрос об отношении к таинствам, совершенным в еретической среде. Действительно ли крещение, совершенное еретиком? Можно ли и надо ли рукополагать священника или епископа, получивших хиротонию у еретиков? Спустя много веков эти вопросы стали краеугольными для Православной Русской церкви, привели к трагическому разделению в Староверии.

Правило 68 святых апостол гласит: "Аще кто епископ, или презвитер, или диякон приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина, и он, и рукоположивыи: разве аще достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным или рукоположенным от таковых ни верными, ни служителями церкви быти не возможно". От толкования Вальсамона: "...Определено без опасения рукополагать, и бывшее у них почитается за небывшее". Это естественныи и здравый церковный вывод. И апостольское правило 46 гласит: "Епископ или презвитер, или диякон, аще не похулит ни ругается еретическому крещению... таковыи да извергается от сана".

Таковое же мнение о значении еретических таинств мы находим у св. Киприана Карфагенского, у св. Василия Великого. Но в дальнейшем видим, что властью Вселенских Соборов по отношению к отдельным незначительным ересям и расколам чиноприем в лоно Церкви был смягчен. Руководствуясь целью привлечения еретиков в Церковь, принимая во внимание незначительность еретических заблуждений, отсутствие соборного решения по догматическому вопросу, вызвавшему ересь, Соборы епископов принимали решения о приеме некоторых еретиков без крещения и рукоположения.

В середине III в. возник новатианский раскол. Поводом для него послужило отношение к христианам и членам клира, отпавшим от церкви при гонении или совершившим тяжкий грех, а затем желающим вернуться в церковь. Новат (в Карфагене), Новатиан (в Риме) отказывали в приеме в церковь отвергшихся Христа во время гонения императора Декия, а также двоебрачных. За эту строгость не по разуму они именовались "чистыми". Имели свою иерархию. Первый Вселенский Собор (325 г.) в 8 правиле положил принимать их не крестя, оставляя епископов на своих кафедрах в случае, если в том городе нет православного епископа. Если же в том городе уже имелся православный епископ, ему было предложено оставлять новатианского в качестве презвитера. Толкование Зонара: "Как они погрешили не уклонением от веры, а братоненавидением и недопущением покаяния для падших и обращающихся, то и определил, чтобы они оставались в их степенях, если не будет епископа в Кафолической церкви того города". В Деяниях собора говорится о чиноприеме новатиан через "возложение рук".

 Считается, что это означало миропомазание, но некоторые исследователи думают, что здесь имелся в виду другой обряд.

Св. Киприан Карфагенский замечает относительно Новатиана, что тот "соблюдает тот же закон, какой соблюдает Кафолическая церковь, крестит тем же знамением, как и мы, знает того же Бога Отца, того же Сына Христа, того же Духа Святаго, так как, по-видимому, он не различается от нас и в вопросе о крещении" (Соч. Ч. 1, стр. 366). Св. Василий Великий в 1 правиле поясняет: "Наватиан же, рекше "чистых", и "воде предстоящих", и "воздержащихся" (разновидности еретиков), крещение (их) аще и не приятно есть (т. е. не принимается), понеже оставляет сих Дух Святыи, но смотрения ради да будет приятно".

В трехтолковой Кормчей (стр. 302-304) св. Василий пишет, что они перекрещивают наватиан и других раскольников: "Хотя у вас и не принят сей обычай перекрещивания, подобно как и у Римлян, по некоторому благоусмотрению; однако наше винословие (т. е. оправдание действий) да имеет силу, поелику ересь их как бы ересь маркионитов... посему мы не приемлем их в Церковь, аще не крестятся нашим крещением, ибо да не глаголют, яко крестимся во Отца и Сына и Святаго Духа, когда они подобно Маркиону представляют Бога творцом зла (допускающим отступление, но запрещающим покаяние). И так, аще сие угодно будет, то должно будет собратися множайшим епископам и тако изложити правило, дабы и действующий был безопасен, и ответствующий на вопрошение о таковых имел достоверное основание ответа".

Много разногласий вызвал раскол донатистов, которые не принимали таинств от иерархов, запятнавших себя неблаговидными поступками (до соборного их осуждения), а поскольку Православная Церковь еще находилась с этими иерархами в общении, донатисты составили самостоятельное общество со своей иерархией. Распространившись в Африке в конце III в., донатисты существовали более полутора веков. Различное отношение к этому и иным расколам проявляется в Африке и в Римской церкви. Св. Киприан Карфагенский не признавал действенности всех таинств вне Православной Церкви, св. Стефан Римский признавал крещение раскольников, но не рукоположение. Блаженный Августин считал, что возможно принять и рукоположение донатистов, но этому мнению трудно доверять, так как, по свидетельству историков, сочинения бл. Августина искажены еретиками, и учитывая, что он был епископом Ипонским в Италии, где на соборе в 393 г. было постановлено принимать донатистских иерархов только мирянами. Вероятнее, бл. Августин говорил о неповторяемости хиротонии при падении в ересь и обращении.

Тем не менее, на Карфагенском соборе в 411 г. было постановлено принять и рукоположение донатистов с примечанием: "Сие делается не в нарушение собора, бывшаго о сем предмете в странах, лежащих за морем, но чтобы сие сохранено было в пользу желающих сим образом приити к Кафолической церкви, дабы не было поставляемо никакия преграды их единению" (трехтолковая Кормчая). Первенствующая Православная Церковь в лице множества епископов имела власть привлечь таким образом уже ослабленное общество раздорников с целью полностью погасить донатистский раскол!

Серьезным испытанием для Православной Церкви явилась арианская ересь, отрицавшая Божество Христа, а после осуждения ее продолжавшая приуменьшать Бога Сына как Ипостась Святыя Троицы. Арианствующие созывали совещания, где излагали свои определения Веры. Некоторые епископы, не разобравшись в тонкости догмата, ставили свои подписи под такими определениями. Затем, когда православное учение было утверждено, некоторые, в частности, Каларитский епископ Люцифер, считали невозможным принять этих епископов в их сане, но Церковь этого мнения не приняла.

Первый Вселенский Собор утвердил Символ Веры, но не утвердил чиноприем ариан, Ария поддержало всего несколько человек, они вскоре прислали покаянные письма и были приняты, но после Собора арианство в утонченном виде вспыхнуло с новой силой. На Втором Вселенском Соборе (381 г.) было подтверждено православное учение о Сыне Божием, добавлено изложение о исповедании Святаго Духа и Святой Соборной апостольской Церкви. В 7 правиле собор постановил еретиков ариан, македониан, саватиан принимать через миропомазание.

Арианская ересь (против Божества Христа) была велика, но она была "внутренней болью" Церкви. Лучшие церковные умы, озаряемые Святым Духом, излагали православное учение о Сыне Божием. Долгое время содержались скрытые формы арианства, народ жил смешано, епископские кафедры порой переходили от ариан к православным. Почти все иерархи восточной церкви были заражены ересью. При этом богослужение оставалось одинаковым. В этих условиях иной чиноприем ариан был невозможен. По толкованию Зонара к этому правилу: "Эти еретики не перекрещиваются, потому что касательно святого крещения они ни в чем не отличаются от нас, но крестятся одинаково с православными". Св. Епифаний Кипрский свидетельствует, что "люди еще доселе живут смешано (ариане с православными), и из них многие православны". Греческая Кормчая Пидалион: "Притом внимательное рассмотрение показывает, что еретики, принятые снисходительно Вторым Собором, были по большей части из тех, которые впали в ересь уже крещенными; вследствие чего и было оказываемо им снисхождение; но истина Священного Писания и здравый разум говорят, что все еретики без прекословия должны быть крестимы". Не принимал арианского крещения и св. Афанасий Александрийский.

Не рассматривая подробно правила приема еретиков, осужденных Третьим и последующими Вселенскими Соборами, следует отметить, что подход к этому вопросу был такой же, как и к арианству, поскольку главные ереси, вызвавшие необходимость этих соборов, также возникали внутри Православия по все более тонким и не до конца осмысленным в то время догматическим вопросам. Возникли несторианство (искаженное учение о воплощении Сына Божия), монофизитство (отрицание человеческой природы в Христе как в Богочеловеке, ведущее к отрицанию подлинности крестных страданий Спасителя), монофелитство (отрицание проявления во Христе не только Божией, но и человеческой воли, что опровергается евангельским повествованием). Эти ереси были осуждены, изложено православное учение по возникшим вопросам, нераскаявшиеся ересиархи отлучены от Церкви, после отлучения таинства от них не принимались.

Иконоборческое же лжеучение, во многом насаждаемое императорской властью, с самого начала воспринималось православными как ересь даже до соборного осуждения на Седьмом Вселенском Соборе.

Вопрос об иконоборческом рукоположении остро возник, когда выяснилось, что из-за 80 лет господства иконоборческой ереси многие фактически православные иерархи были рукоположены иконоборцами либо вступали с ними в церковное общение, за что, согласно правилам, подлежали извержению. Их решено было принять в своих степенях, так как иначе, по св. Феодору Студиту, жившему в тот период, "все один от другого сделались бы подлежащими низложению".

При этом собор постановил: "Если же кто дерзнет принять хиротонию от отлученных еретиков по провозглашению соборного определения и единомысленного мнения церквей относительно православия; то подлежит низложению".

В деяниях Седьмого Собора как пример приводится мнение тогдашних историков о том, что св. Мелетий Антиохийский (он рукоположил св. Иоанна Златоуста) был хиротонисан арианами, но свидетельства других источников (Четь Минея, 22 июня; церковная история бл. Феодорита; письма св. Василия Великого, и др.) опровергают это.

Св. Феодор Студит, ссылаясь на св. Василия Великого, пояснял порядок принятия имевших общение с еретиками: "Как сказал божественный Василий: он говорит, что иногда имевшие общение с непокорными, если раскаются, принимаются в тот же чин, но не от нас (т. е. священников), хотя бы они и раскаялись, но от равностепенных по выражению божественного Дионисия". "Если уклонится один из патриархов, то он должен принимать исправление от равных ему" (т. е. приниматься решением патриархов).

По Кормчей, все ереси разделены на три чина - первые (еретики) принимаются чрез крещение, вторые (раздорники) - миропомазываются, третьи (подцерковники) лишь отрекаются от ересей. Однако отнесение конкретной ереси к опреде­ленному чину определялось обстановкой, глубиной, возрастом ереси, соответствием внешнего исповедания (обрядов) Православию.

Другие церковные правила, изложенные в Кормчей, более строго относятся к приему еретиков. Так, 7 правило Лаодикийского Собора фотиниан принимает через миропомазание, а в толковании на это правило и в правилах Тимофея презвитера этих еретиков полагается крестить. Фотиниане же (как и принимаемые через крещение павликиане), по свидетельству историков, сохраняли правильную форму крещения в три погружения. Правило 47 Василия Великого ряд еретиков относит к первому чину, которые в других правилах отнесены ко второму.

Здесь нет противоречия. С одной стороны, "Недолжно определенное по снисхождению для какой-нибудь полезной цели приводить в пример и удерживать на будущее время как правило" (толк. Вальсамона на послание 3 Всел. Собора), с другой стороны - "иже от Церкви отступльшии, не к тому имеша благодать Святаго Духа в себе. Оскуде бо внегда пресещатися последованию. Первии убо отступльшии от отец имеша дарование духовное, отделившии же ся простии людие бывше, ниже крещати, ни руку возлагати имеша область. К тому не могуще благодать Святаго Духа инем подати, от нея же сами отпадоша" (Никон Черногорец, слово 63, Правило 1 Василия Великого по трехтолковой Кормчей).

На вопрос о принятии рукоположения от осужденных еретиков отвечает 37 глава Кормчей: по крещении или миропомазании сановные еретики рукополагаются в сан, в котором были. Так же пишется в 4 книге Севаста Арменополя: "Яко тщаливии людини хиротонисуются оное, еже быша у самих первое: аще же презвитери, аще же дияконы, аще же иподияконы, аще псалмочетцы".

Григорий Символак, митрополит Киевский, живший в XV в., в беседе о тайне священства, поясняя правила Первого Вселенского Собора о наватианах, пишет о порядке восстановления еретической хиротонии: "Аще неции от них суть епископы, или презвитеры и дияконы, аще житие имут непорочно, от Соборныя Церкве епископа, в ней же присоединишася, да поставлени будут, первее вся степени пройти... и в киймждо степени да пребудет время не мало...инако же быти не прощаем... А презвитери без воли епископли не имут власти пришедших от еретик епископ, или презвитер, и прочих от причта мазать Святым Миром. Ибо не имут власти поставляти таковыя по степенем, сиречь: хиротонисати в той сан в нем же быша".

Таким образом, беспристрастное рассмотрение Древних Церковных Правил позволяет сделать следующие выводы:

- По мнению большинства святых отцов, потомственных еретиков при приеме нужно крестить.
- По решениям Вселенских Соборов, некоторые еретики принимались миропомазанием в целях церковного мира. При этом форма крещения не являлась определяющей для отнесения ереси к первому или второму чину. Имелись расхождения в чиноприеме еретиков, исходя из местных обстоятельств.
- Нераскаявшиеся иерархические лица после осуждения ереси принимались как миряне. В виде исключения властью Соборов были приняты в сущем сане лишь раскольники новатиане и донатисты. Прием епископов в сущем сане осущест­влялся равностепенными (т. е. собором епископов).

III

История Церкви на Руси не знала до XVII в. значительных еретических движений. Ереси стригольников (XIV в.) и жидовствующих (XV в.) были достаточно немногочисленны и кратковременны, вопрос о чине их приема даже не стоял. Россия все более становится Третьим Римом, оплотом благочестия. Стоглавый собор (1551 г.) закрепляет Русское Православие в качестве образца для Вселенского. Оно вызывает уважение и похвальные отзывы иерархов других Православных Церквей. В 1589 г. в России учреждается патриаршество, Русская Православная Церковь обретает самостоятельность.

В это время в Восточной Церкви через крещение принимаются армяне (соборная грамота бл. Иеремии патриарха константинопольского, 1591 г. и др.), несмотря на то, что они крестят в три погружения и первоначально после отделения принимались чрез миропомазание. Утверждается порядок крестить католиков, которые первое время после отделения (1054 г.) принимались миропомазанием (Свидетельства Барония, Л., 1219; Потребник Сербский, 1520 г.).

Вместе с тем, пагубное влияние латинства проникает в Грецию. Завоевание Царя града турками (1453 г.), "крестовый поход" в Византию католических рыцарей в 1204 г., Лионская (1274 г.) и Флорентийская (1439 г.) унии стали колебать греческое православие. В Венеции Николай Малакс, протопоп Нивилийский, занимается изданием богослужебных книг, куда помещает и собственные сочинения. Эти распространяемые в Греции книги "по действу дияволю" в сравнительно короткий срок утвердили там троеперстие, трегубую Аллилуия и другие искажения. Старец Арсений Суханов, путешествовавший в 1649 г. по Востоку, сообщает о поливательном крещении, практикуемом там. К греческому священству начинают подозрительно относиться на Руси.

Брестская уния (объединение с католиками) 1596 г. становится "генеральной репетицией" раскола. Как же должен был православный относиться к священнослужителям-униатам? Почтенный старец священноинок Захария Копыстенский в книге "О правдивой единости" прямо призывает не принимать никаких таинств униатов, по нужде сходиться на брак без венчания, по возможности причащать самим себя.

В Соборном Изложении Патриарха Филарета читаем: "Да уведят вси людие всея Российския земли, якоже вси еретики различных еретических вер не имут права Святаго крещения еже водою и Духом Святым. И того ради от всех еретических вер различных, приходящих к Православию християнского закона, подобает совершенно крестити святым крещением, по преданию и содержанию святых вселенских патриарх". Согласно сему же, в Большом Потребнике, лист 874, изложено, что крещенного от униата, бывшего православного священника, но поминающего на ектениях Римского Папу, следует перекрещивать (чему и следуют поморцы).

IV

И вот наступило время начала известных никоновских реформ. Все архиереи, за исключением епископа Павла Коломенского, сосланного и мученически скончавшагося, не выступили против новшеств. Исходя из практики Русской Церкви в связи с униатством, "Уложения" патриарха Филарета, закономерно, что после собора 1666 года, наложившего клятвы на старые обряды и тем определившего отделение Древлеправославия от никонианства, после потока содержащей ереси полемической литературы, в дальнейшем принятия крещения от католиков - новокрещенных от никониан последователи Староверия стали принимать через крещение. Как свидетельствуют историки, так поступали все первые старообрядцы, несмотря на определенные разномыслия по другим вопросам. Старообрядцы действовали по решению Куржецкого собора 1656 года, и эта общая практика доказывает собой исторический факт этого собора.

В то время староверие было еще единым. Оставалось еще немало священников дониконовского рукоположения, которые, удалясь от новообрядчества, совершали в древлеправославных общинах нужнопотребные таинства, впрочем литургии служились весьма редко, поскольку церкви с освященными антиминсами оказались у никониан. До начала XVIII в. в поморских странах совершали таинства священноинок Пафнотий, иеродиякон Игнатий ("История Выговской пустыни"). В Курляндии (Литва) до 1704 г. руководил общиной священноиерей Терентий, затем к руководству, уже как простец, пришел его сын Афанасий ("Дегуцкая хроника").

Вскоре встал вопрос о дальнейшем бытии церкви ввиду падения в ересь священства. Первые староверцы происходящее в Русской церкви осмысливали неизреченным промыслом Божиим и пророчествами на последнее время. Ни епископ Павел Коломенский, ни склоняющиеся к старине епископы Александр Вятский, Сава и Макарий Новгородские не дерзнули продолжить самостоятельную старообрядческую иерархию, хотя канонически имели в тех условиях на это право (на это, спустя 150 лет, дерзнули беглопоповцы).

Староверцы вспоминали слова Писания о священстве:

"Вы есте соль земли... Аще же соль обуяет, чим осолится? Ни во что же будет к тому, точию да изсыпана будет вон и попираема человеки" (Мф. 5,13).

"Восплачут же ся и церкви Божия плачем велиим, зане ни приношение, ниже кадило совершается, ниже служба богоугодная. Священныя бо церкви яко овощное хранилище будут и честное Тело и Кровь Христова во днех онех не имать явитися (Слово св. Ипполита в нед. мясопустную).

"Антихрист прежде пришествия Христова учинит, яже везде истинную жертву истребит и на месте святом поставит мерзость запустения" (Кириллова книга, Толковый апостол).

"Восплачутся тогда церкви Христовы вся плачем великим, зане не будет службы святыя во олтарех, ни приношения" (Ефрем Сирин, слово 105).

Вспоминались слова Московского святителя Филиппа (XVI в.), который, обратясь к народу, сказал: "Прискорбно мне с вами расстатися, и сожалею, что предстоит время, в которое Церковь будет вдовствовать, ибо пастырие яко наемницы будут" (Житие св. митрополита Филиппа, изд. 1860 г.).

Предвидя оскудение священства, дониконовские священники, тем не менее, не считали возможным предотвратить это каким-либо искусственным путем, например, привлечением на материальной основе архиерея до-никоновского руко­положения или принятием священника, поставленного по никонианским книгам, что стало впоследствии беглопоповской практикой.

Такого взгляда придерживались не только вышеупомянутые священноиерей из тех мест, где в дальнейшем действовали простецы, но и другие священники в тех местах, где потом появилось так называемое "беглопоповство".

V

К сожалению, часть старообрядцев не смогла правильно воспринять эту вынужденную и Божиими судьбами определенную церковную неполноту, и в конце XVII в. начала практику приема новообрядческих священников в сущем сане. И делалось это тогда, когда каждый из таких священников при поставлении произносил Присягу патриарха Иоакима: десять проклятий изрекал на староверцев, а на случай отречения от них сам на себя возводил проклятие и вечную муку! ("Присяга хотящим внити на степень священства", изд. Рябушинского). Забывались слова Спасителя: "Тогда начнете глаголати: ядохом пред Тобою и пихом и на распутиях наших учил еси" - "Не вем вас, откуду есте. Отступите от Мене вси делателие неправды" (Лк. 13, 26-27).

Старообрядческий историк и начетчик Иван Алексеевич Стародубский (1709-1776) описывает начало этой практики. Повествуя о священниках до-никоновского рукоположения, служащих на Ветке и Керженце (тогдашних центрах ста­рообрядчества), а именно священноиноках Досифее и Иове, иереях Козме и Стефане, священноиноке Иоасафе, он свидетельствует, что они никонианского крещения не принимали (что косвенно свидетельствуют и более поздние "Дья­коновы ответы"), не принимали и никонианского рукоположения, даже хиротонию Иоасафа, произведенную по дониконовским книгам, но после раскола, приняли после долгого о сем рассуждения.

Практику же принятия "беглых" попов начал поп Феодосий принятием на Ветке своего родного брата Александра и Бориса (новопоставленных). Впрочем, никонианского крещения и он не принимал.

В дальнейшем встал вопрос о принятии уже не только рукоположенных, но и крещенных никонианами. Здесь практика беглопоповцев стала различаться. Некоторые даже крестили попов в рясах, чтобы "благодатью крещения не смыть благодать священства". Большинство же отступило от правил начального старообрядчества и стало принимать никониан под миропомазание, а впоследствии некоторые мирян стали миропомазывать (вторым чином) как раздорников, а священников, чтобы, как бы, сохранить священство, просто подвергать отречению от ересей (третьим чином) как простых подцерковников, а не еретиков.

Практика эта с самого начала была незаконной! Последователи Феодосия (все сами выходцы из новообрядцев) присвоили себе архиерейскую власть, восстанавливая священников в их степенях, освящая церкви, разбавляя Миро (которое фактически кончилось в дни Феодосия), она представляла собой новшество, поскольку ни страдальцы за благочестие - священноиерей Лазарь, диякон Феодор, инок Авраамий, старец Спиридон Потемкин, - ни последние священники дониконовского рукоположения никонианского крещения и тем более рукоположения не принимали. Этого мы, поморцы, и до сих пор держимся.

Священнопротопопа Аввакума некоторые считают защитником приема беглого священства. Но он "чел и разумел истинно к тому и руку приложил" к посланию диякона Феодора в Москву из Пустозерска, в котором указывается от священников, поставленных после 1667 г., таинства не принимать. Эти же мысли читаем в послании Аввакума к некоему Иоанну ("Материалы для истории раскола" Субботина, т. 5, 6). Вероятно, в тех сочинениях, на которых обосновывают якобы снисходительный взгляд Аввакума, речь идет о священстве, поставленном в переходный период между 1652 и 1667 гг., от которого таинства еще были приемлемы.

Беглопоповцы, исходя из своих пониманий церковной нужды, принимали священников, изгнанных синодальной церковью за различные нарушения, порой лиц весьма зазорного жития. Сознавая это, беглопоповцы желали восстановить невосстановимое - учредить архиерейство, и был ряд попыток этого, полных несуразности и человеческой суеты.

Так, новообрядческий иеромонах Епифаний на основе обманных писем получил рукоположение у Ясского митрополита Георгия, затем, когда обман раскрылся, по постановлению Синода он был расстрижен. Тем не менее, в 1734 г. ветковские беглопоповцы приняли его за архиерея, и некоторое время он действовал в этом качестве. В 1750 г. беглый дьякон Анфиноген хитростью представил себя как епископа, совершал архиерейское служение и заочно поставил некоего инока Анфима в епископы. Есть еще история о некоем Рафаиле, якобы получившем архиерейское поставление в Греции, но по дороге оттуда скончавшемся.

После неудач с самозванцами был предложен вариант рукоположения архиерея... мощами св. митрополита Петра. Но на соборе в Москве, куда пригласили и представителей поморцев, эта безумная идея не получила поддержки ("вдруг митрополиту Петру неугодно будет"), Беглопоповцы склоняются к мысли официально получить архиерея от синодальной церкви, составляются челобитные к светским и церковным властям. В 1800 г. учреждается единоверие, т.е. в отдельных церквах разрешается служба по старому обряду с подчинением синодальному архиерею. Каноническое содержание единоверия — тема отдельного повествования.

После Керженца и Ветки центром беглопоповства становится Иргиз (Саратовская губерния). Иргизские монастыри к концу XVIII в. даже получают официальное право на существование. В начале XIX в, руководство монастырей переходит в единоверие. Видя непоследовательность и предательство своего руководства, значительная часть беглопоповцев отходит в Сибирь, образуется часовенное согласие, с тех пор не имеющее священства. Ранее, еще в первой половине XVIII в., от беглопоповцев отходят спасовцы, вначале обращавшиеся для совершения таинств к господствующей церкви, затем сблизившиеся с часовенными. Спасовцы породили ряд крайних толков - дырники, средники, рябиновцы, аховцы (немоляки) и др., которые практически уже трудно отнести к старообрядчеству.

Как видно, основная часть существующих старообрядческих "толков" порождена в результате непоследовательности и внутренней противоречивости учения беглопоповцев, признававших синодальную церковь еретической, и в то же время существовавших духовным окормлением ее архиереев.
В 1846 г. беглопоповцам удалось ввести в свое общество Амвросия, митрополита Боснийского, смещенного Константинопольским патриархом с кафедры и проживавшего в Константинополе. Присоединение было тщательно подготовлено. Австрийскому правительству был представлен устав Белокриницкого монастыря для разрешения учреждения епархии (устав содержал некоторые еретические мнения и впоследствии был осужден поповцами, хотя именно его подписал митрополит). Был составлен договор, согласно которому Амвросий по присоединении должен был немедленно поставить себе наместника, а беглопоповцы обещали митрополиту жалованье и его сыну собственный дом в Белой Кринице.

Митрополит Амвросий, прочитав текст отрицания ересей, написанный для него по-славянски греческими буквами, был миропомазан иеромонахом Иеронимом в присутствии свидетелей. Преемник Амвросия митрополит Кирилл (природный старообрядец, бывший уставщик Киприян Тимофеевич) стал рукополагать духовенство из числа старообрядцев. Был образован целый ряд епархий, так утвердилась Белокриницкая иерархия. Стали освящаться церкви.

Для освящения церквей необходимы антиминсы, в которые необходмо вкладывать частицу мощей святых, которые обрести было затруднительно. К этому времени относится темная история с обнаруженными в пещере на Северном Кавказе хорошо сохранившимися человеческими телами, которые духовенством вновь образованной иерархии без всяких оснований были представлены как нетленные мощи раннехристианских персидских мучеников Дады, Гаведдая, Каздои и Гаргала. Тела были переправлены в Москву, раздроблены на части и помещены во вновь освященные антиминсы. И до сих пор, видимо, на них служатся литургии. А белокриницкие начетчики яростно убеждали новообрядцев и научный мир в подлинности мощей (материалы Субботина; Бриллиантов М.И. Сведения о святых мощах персидских мучеников. М., 1911).

В 1863 г. произошло серьезное размежевание поповцев в связи с отношением к "Окружному посланию" И.Г. Ксеноса, в котором утверждалась истинность таинств и чинов греко-российской церкви, причины отделения старообрядчества теряли свою каноничность. Появились "окружники" и "противоокружники", разделение сохранялось около 30 лет.

Значительная часть беглопоповцев обоснованно усомнилась в каноничности приема митрополита Амвросия, и до нынешнего века поддерживала практику беглопоповства. В 20-е гг., в период духовного смятения патриаршей церкви, два епископа-новообрядца, присоединившись к беглопоповцам, установили еще одну иерархию - Новозыбковскую (с 1923 г.). И Белокриницкая, и Новозыбковская иерархии независимо существуют и поныне.

За столетия духовного окормления новообрядческими архипастырями в беглопоповском служении и быте появился ряд новшеств - руководить хорами стали регенты с палочкой (вместо головщиков), образцом стала "классическая" манера пения, сходная с новообрядческой; забылось древлеправославное правило о несообщении в еде (а ныне кое-где и в молитве) с иноверцами, лица зазорного облика - брадобрийцы - почти повсеместно стали допускаться к причастию. Восстановленное лишь на основании рукописей, архиерейское служение, по-видимому, утратило некоторые детали дониконовского.

Заканчивая эту часть повествования, хочется привести слова из "Щита Веры", известного сборника ответов поморского начетчика на вопросы беглопоповца: "Народ ваш не ищет того, от коего бы ваше иерейство архиерея в священнодейство власть Духа Святаго прияло, но точию то ищет, дабы поне имя иерейства носил, а достоинство ему слепота народная подаст".

VI

Наши предки поморцы, руководствуясь единым отрицательным мнением о новообрядческой хиротонии страдальцев за благочестие и последних дониконовских священников, не считали возможным принятие в сущем сане греко-российских священников.

Андрей Дионисьевич справедливо считал, что все чинопоследования, в том числе и таинства, совершенные по искаженным Никоном книгам, не имеют благодатной силы и, соответственно, не могут признаваться действительными. Древние же "малые" еретики, крещение которых принималось, все чины совершали одинаково с православными.

В те времена ввиду дальности расстояний и сложности путешествий еще была надежда, что где-либо сохраняется благочестивое священство. Ощущая церковную нужду в архиерее, поморцы предпринимали попытки его поиска. В Грецию и Палестину в начале XVIII в. отправляется выгорецкий житель Михаил Иванович Вышатин. Он свидетельствовал, что в Восточных Церквах подлинно православного архиерея обрести невозможно.

Поиски прекратились, а верная Духу Древлеправославия Поморская церковь продолжила свое существование без видимого священства, строя церковную жизнь по правилам нужды, скорбя, но не восхищая не дарованное. Богослужебный Устав и в дониконовское время предусматривал возможность проведения служб по нужде без священника, служения без литургии, и по этому Уставу поморцы совершают службы и до сего дня.

Пророческие указания, наставления Отцов Церкви показывают истинный путь спасения в случае отсутствия православного пастыря:

"Чрез них (чрез пастырей) с приближением антихриста обезоруживается вера воинствующаго народа, когда уничтожается сила и страх Христов. Пусть миряне пекутся по своему усмотрению" (св. Киприян, часть 1, стр. 264).

"Не имате, рече, возлюбленнии братия, ни единыя тщеты во благоговении и вере, яко тамо в сие время священницы Божия приношения и жертвы совершати не можете: пожрите в жертву дух сокрушен, сердце сокрушено и смирено Бог не уничижит. Сию жертву Богу непрестанно воздаете, в день и в нощь, и сами есте жертва жива и свята, якоже глаголет апостол, в телесех ваших" (сщмч. Киприян обращается к заключенным - по Баронию, лист 165).

"Во времена гонений, при оскудении учителей, Сам Господь Духом Святым препитает верующих в Него" (св. Афанасий Александрийский, часть 4, стр. 146).

"Да ся ими не прельщаете, яко пастыри отступиша или заблудиша яко и нам немощно ся без них сохранити, но несть тако несть, мощно бо быти и без них, занеже Бог их из Церкве изгнал и обесчестил, понеже недостойне тыя престолы содержат, и то имя на себе носят" (книга Кирилова, л. 501, послание св. Мелетия).

"Аще и весь ваш живот, от какия нужды или напасти безпричастни пребудете, не обретающе соборныя церкве... Не мозите убо, о чада, тацех молитвичищих (еретик) прикасатися комкания (причащения) ради" (слова св. Иоанна Милостивого, Четь-Минея, 11 ноября).

Два таинства, крещение и покаяние, являются залогом нашего спасения, и их нужды ради может совершить мирянин, чему обретается множество примеров в церковной истории. Что касается третьего важнейшего таинства - видимого причащения, то когда Св. Дары иссякли, поморцы стали жить надеждой на спасение от Самого Господа Исуса Христа, великого Архиерея, могущего и невидимо причастить искренне желающих этого, взирая при этом на примеры Древней церкви, когда ни разу не вкусившие видимого Тела и Крове Христовой мученики и подвижники не только не получили осуждения, но и прославились святостью.

"И ты можеши не токмо по тайному причащению ясти и пити Плоть и Кровь Владычню, но по иному образу" (Благовестное Евангелие, л. 106).

Каждому староверу при исповеди напоминается: "О причащении пречистаго Тела и Крове Христовой имаши ли огнепальное желание, тщишися ли приуготовлятися к нему в подобное время, о неполучении того болезнуеши ли душою пред Богом?"

Наше бессвященнословное служение - это не выдумка служить без попов, а истинная и спасительная служба в условиях отсутствия православного священства. Залог нашего спасения - в сохранении Древлеправославной Веры - Веры до­никоновской Руси XVII в., Веры страдальцев за благочестие, Веры Соловецких иноков, Веры поморских отцов - умнейших и рассудительнейших чад Древлеправославия, уповавших на неизреченный Промысел Божий, а не на человеческое умышление.

 Источник: WilStar

[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-19 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования