Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
БиблиотекаАрхив публикаций ]
Распечатать

Алекс Анатоль. Просветление. Фрагмент из книги "Истина Дао". [даосизм]


Среди смертных, обладающих
счастьем, такие люди редки.

Мудрость Лао-Цзы, 96-97

ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?

Люди всегда стремились к труднодостижимой цели - просветлению. В мифологиях это стремление отразилось как великие странствия героев в поисках священных сокровищ. Такие странствия требуют самопожертвования: зачастую их необходимым условием являются тяжелые физические испытания и душевные страдания. Мифологическое странствие неизменно завершается обретением искомой святыни, у которой можно найти ответы на важнейшие вопросы жизни, либо встречей с мудрецом-отшельником где-то в дальних краях. Увенчивается же все, как правило, разочарованием и печалью: герой обнаруживает, что знание всех ответов не дает истинного просветления, а путь был проделан хоть и трудный, но в неверном направлении.

Один из важнейших уроков этих мифов заключается в том, что цель любого пути должна быть четко определена, иначе шансы на успех минимальны. Прежде чем вести корабль, надо выбрать точное направление. Точно так же необходимо и четкое определение цели просветления. Большинство философов и пророков описывают состояние просветления весьма расплывчато — это некая пестрая смесь разных мистических, религиозных и философских идей. Интересно, что вокруг таких неопределенных понятий строятся целые мировоззренческие системы — религиозные и политические. Человеческая изобретательность не знает пределов, придумывая и организовывая нелепые общества, основанные исключительно на полете фантазии. А тех людей, которые вскрывают логические противоречия (неизбежные следствия неясных целей таких систем), принято объявлять еретиками и преследовать. Когда порочные системы убеждений не проходят проверки логикой, вожди велят своим последователям "веровать" и отключить логическое мышление. Слепая вера прекрасно подходит для иррационального мышления и неопределенных целей. Чжуан-цзы так сказал о подобном поведении:

Умники запутываются в собственных хитростях,
превосходный же человек следует прямо к истине.

Мудростъ Лао-цзы, 308

Поэтому практическая сущность даосизма требует, чтобы цель была определена. Если у нас есть четкое понимание цели, мы можем объяснить все принципы, не полагаясь на веру. Это означает также, что не остается места для индивидуальных толкований. В даосизме, как и, скажем, в мостостроении, которое базируется на строгих законах физики, не может быть приблизительных ответов. Высказывание может быть либо верным, либо неверным. Как неправильные инженерные расчеты приводят к обрушению мостов, так и ложное понимание того, что есть просветление, обрекает философскую систему на провал. Итак, четкое определение цели — это тот фундамент, на котором зиждется все учение даосизма. Точное определение всех философских понятий должно стать главным, священным принципом для изучающих Дао. Не зря сказано: "Кто ясно мыслит, тот ясно излагает".

В пользу основательности и ясности даосизма свидетельствует тот факт, что на протяжении тысячелетий его принципы, помимо философии и религии, применялись для развития холистического целительства, боевых искусств и наук, связанных с физикой. У даосизма есть масса конкретных практических применений; соответственно, нет разрыва между неосязаемым миром религии и миром физическим. Это выдающееся достижение не повторилось за три тысячи лет ни в одной философской системе; для многих это как раз и является доказательством мистического происхождения даосизма. И все же, имея в распоряжении столь мощную систему, построенную на строгих определениях, давайте убедимся, что мы понимаем нашу цель — просветление.

Просветление — это высшая степень духовности. Достижение духовного состояния позволяет вам жить в благополучии и находить счастье в мире, исполненном хаоса, страданий и абсурда. Становясь человеком духовным, вы выходите за пределы боли, от которой страдают людские массы, и достигаете подлинного "состояния благодати". Вы избавляетесь от своих физических, душевных и духовных страданий. Поиск духовности — вот истинная цель просветления. Но и этот термин нужно тщательно определить, прежде чем обсуждать идеи Лао-цзы, Вы должны хорошо понимать, что значит стать духовным человеком.

Мы очень часто употребляем слова, не задумываясь об их точном значении. Спросите: "Кто такой человек духовный?" — и мало кто сможет дать вам ясный ответ. Кто-то скажет, что человек духовный — это тот, кто общается с Богом. Но разве не все мы общаемся с Богом? Мы общаемся с Богом в наших храмах и церквах. Но мы также можем общаться с Богом, шагая по улице или сидя дома. Любой может общаться с Богом, когда захочет. Так что беседы с Богом еще не означают духовности.

Еще говорят, что духовность приходит, когда человек размышляет о душе или о духе. Но что такое душа и дух, что мы знаем о них? Они невидимы по определению. Как можно совместить невидимое и неосязаемое с нашим материальным миром? И как вообще мы можем убедиться в реальности того, что невозможно потрогать руками и измерить? Пытаясь взять какие-то силы из неосязаемого мира и применить их в мире физическом, мы лишь создаем беспорядок и заблуждение.

Если мир, порядок и счастье — вещи незримые, оче-
видно, что их нельзя достичь зримыми средствами.

Мудрость Лао-цзы, 157

Как вы определяете духовность на практике? Например, если вы говорите, что ваш знакомый А более духовен, чем Б, а некто В — самый высокодуховный человек в мире, то какой лакмусовой бумажкой вы измеряли степень духовности? Как вы судите о том, кто духовен, а кто нет?

Определение человека духовного в даосизме исходит из его основного понятия — Дао, что переводится как "стезя", "путь" или "дорога". В даосизме, как и в жизни, следует отчетливо видеть путь перед собой. Нельзя идти по дороге с завязанными глазами. Невозможно вести машину с грязным лобовым стеклом. Если вы не видите дороги, травмы и аварии неизбежны. Водитель моет стекла машины, чтобы улучшить видимость и обеспечить себе возможность безопасного путешествия. То же верно и в отношении духовности — нам нужно отчетливо видеть наш "путь". Надо видеть, куда мы движемся и что делается вокруг нас. Заблуждение затуманивает нам взгляд и делает опасной дорогу жизни. Заблуждение — это грязное лобовое стекло. Избавиться от заблуждения, понять пределы своих возможностей и иметь правильные ожидания — таков путь к духовности.

И тогда можно видеть, почему человек А духовнее, чем Б. Если А следует по своей жизненной стезе и ясно ее различает, он не заблудится. Он не станет делать шаг вперед и два назад. Он медленно продвигается вперед с открытыми глазами, глядя на дорогу и на все, что его окружает. А знает пределы своих возможностей, благодаря чему обладает душевным покоем. Он понимает, что он может делать, а чего не может, и на этом основывается его ощущение благополучия. Он знает, чего ему можно ожидать. Он знает, что его машина не может развивать скорость 300 километров в час, разворачиваться на двух квадратных метрах и ехать бесконечно на одном баке бензина. Зная это, А правильно реагирует на свое окружение; его реакции основаны на реальности, а не на фантазиях или желаниях. Итак, человек духовный — это тот, кто отчетливо видит окружающий его мир, знает пределы своих возможностей и понимает, как действовать в этих пределах.

При таком ясном определении духовности можно понять важность поиска и добывания духовности. Просветление — это не просто приятное состояние; это важнейшее условие самой жизни. Обретение состояния просветления, или благополучия, — это цель, на которую ориентировано буквально всё в вашей жизни. И. это никак не связано с общением с богами и духами (как у медиумов или ченнелеров); это просто состояние практического осознания, помогающее вам идти по жизни.

Определив человека духовного и просветленного как личность с отчетливым видением мира, мы можем теперь определить и величайший грех с точки зрения классического даосизма — заблуждение, или неупорядоченность*. Подобно грязи на любовом. стекле, заблуждение (неупорядоченность) препятствует отчетливости видения и в конечном счете — просветлению. Немало резких высказываний о людях заблуждающихся и неупорядоченных можно найти у отцов-основателей даосизма — Лао-цзы и Чжуан-цзы.

Например, Чжуан-цзы пишет о князе, жившем во времена императора Яо. Князь объясняет, что он отказался от титула, так как император издал столько законов, что люди запутались в них и "утратили свою природную человечность". Это, продолжает он, есть "начало всемирного хаоса". Невзирая на протесты императора и его придворных, князь, раздосадованный неупорядоченностью, которой он был свидетелем, просит их "удалиться и оставить его в покое" (Мудрость Лао-цзы, 116). Для великих даосских мастеров заблуждение — противоположность просветления, а неупорядоченность противоположность духовности.

ИСТОЧНИКИ ЗАБЛУЖДЕНИЯ

Когда тебя беспокоят, тревожат, смущают внешние
чувства, следует успокоить свой ум и поискать спо-
койствия внутри.

Мудрость Лао-цзы, 85

Для того чтобы просветление стало действенным, изучающие Дао должны понять источник болезни, называемой заблуждением. Откуда она берется? Выяснив источник этой болезни, даос может затем воспользоваться инструментарием своих философских принципов, чтобы избавиться от заблуждения и избежать последующего заражения.

Чтобы открыть источник своего заблуждения, обратите внимание прежде всего на то, что животным заблуждаться не свойственно. Вы когда-нибудь видели заблуждающуюся птицу или белку? Заблуждение, оно же неупорядоченность, или смятение, — это состояние ума, которое существует тогда, когда мы не понимаем, что вокруг нас происходит, и не можем правильно оценивать поступающую информацию. Почему же из всех видов земной жизни лишь Homo sapiens подвержен заблуждению? Какая особенность человеческой натуры позволяет неупорядоченности низвести нас до уровня слпецов в незнакомом лесу? Лао-Цзы дает недвусмысленный ответ:

Когда устранили великое Дао, появились "человеч-
ность" и "справедливость"

Мудрость Лао-цзы, 119

Эти слова Лао-цзы можно объяснить так, что искусственные ценности социума (человечность и справедливость) привели человечество к потере изначальной животной ясности, или состояния неиспорченного человека. Ценности, превозносимые обществом, — это и есть источник заблуждения и неупорядоченности в современном человеке. По существу, общественные ценности вытесняют природные желания и потребности индивидуума, результатом чего является искаженная картина мира. Общество прибегает к благотворным, на первый взгляд, ценностям, таким, как любовь, патриотизм и материальный успех, чтобы ввести вас в заблуждение, а затем управлять вашим поведением. Чжуан-цзы так раскрывает эту идею:

И тогда перепутались радость и гнев, простое сме-
шалось с хитроумным, добродетель стала соперни-
чать со злом.

Мудрость Лао-цзы, 126

С точки зрения даоса, ценности социума порождают столько заблуждений, что они могут заставить индивидуума действовать против его собственных интересов. Эти общественные ценности кажутся благими лишь на поверхностный взгляд, но на самом деле они — источник неупорядоченности. Как объяснить с точки зрения христианства, почему тысячи лет спустя после объявления Десяти Заповедей мы все еще живем в мире насилия, где христиане убивают собратьев с тем же рвением, что и в дохристианские времена? Как может добрый христианин подставлять другую щеку под удар нападающего только для того, чтобы снова и снова получать по другой щеке? Однако разве эта идея "подставления другой щеки" не является центральной в Новом Завете? Как возможно такое: солдат честно служил своей стране, в бою лишился обеих ног, а затем вернулся в равнодушное общество с его бедными государственными госпиталями? Неупорядоченность вызывается именно отсутствием связи между ценностями общества и грубой реальностью. Продвижение по жизни резко тормозится из-за ожиданий, основанных на ценностях, которые не подтверждаются в реальном мире. Мы утратили наше ясное видение реальности.

Уникальность философии Лао-цзы в том, что она определяет общество как источник заблуждения и неупорядоченности. Все прочие философские и религиозные системы пытаются изменить человеческую природу. Они описывают прекрасные выдуманные миры, исполненные универсальной любви, где изобилие материальных благ позволяет избавиться от страданий. Согласно таким учениям, мир становится лучше с каждым новообращенным, принимающим их искусственные ценности. Перемены происходят по одному человеку за раз, и так до тех пор, пока не будет изжито все страдание мира. Какой прекрасный, логичный, неотразимый подход: фундаментально изменить человеческую природу — начиная с вас. К сожалению, это уникальное требование таит в себе ловушку! Чжуан-цзы заметил: "Со времен Трех Династий каждый человек в мире променял свою природу на что-то иное" (Мудрость Лао-цзы, 91).

Общество — это структура, построенная на иерархии классов, которые признают определенный набор этических ценностей, поддерживающихся, в сущности, насильно. Такое-то устройство общества и служит источником неупорядоченности, хотя целью иерархической структуры; всегда объявляется как раз порядок. Разные общества создают разные варианты неупорядоченности, но ее суть от этого не меняется. Древний мудрец Лао-цзы понял это и разработал такую систему мышления и поведения, которая помогает избавиться от неупорядоченности и заблуждения каждому человеку, имеющему дело с больным обществом. Лао-цзы первым из философов понял, что большую часть народа следует так и оставить в его неупорядоченном состоянии, а просветления достичь способны лишь немногие истинные даосы.

ПРОЦЕСС ПРОСВЕТЛЕНИЯ

"Исправляй то, что может быть исправлено". Когда
сердце человека не понимает этого, врата к его бо-
жественному разуму для него закрыты.

Мудрость Лао-цзы, 318

Процесс просветления непрост. Тут не поможет никакая волшебная пилюля. Исцеление от болезни заблуждения, поразившей ваше природное существо (вашу душу), требует огромной сосредоточенности и самоотдачи. Было бы нелепо думать, что столь глубокие перемены в вашем мировоззрении могут быть достигнуты меньшей ценой, чем полная преданность поставленной цели. В Древнем Китае соискатель, желавший учиться у истинного мастера, должен был сначала в течение многих лет выполнять у него в доме черную работу. И только после этого его могли признать достойным кандидатом в ученики. Такое испытание потенциального ученика позволяло убедиться, насколько он тверд в своем решении, прежде чем мастер начинал тратить на него свое драгоценное время и энергию.

Кто легко обещает, тому трудно держать свое слово.

Мудрость Лао-цзы, 282

На Дальнем Востоке процесс просветления не считается завершенным до тех пор, пока ученик не впитает в себя учение, сделав его естественной сутью своего бытия. Это состояние — называемое в Китае чань, а в Японии дзэн — достигается тогда, когда учение перестает быть гимнастикой для ума и становится для человека законом, работающим автоматически, на уровне инстинкта. Например, когда вы только начинаете водить машину, вам приходится думать о переключении передач, о том, как надо жать на тормоз и крутить руль. Но со временем весь этот процесс становится вашей "второй натурой", или чань, и не требует специальных раздумий. Если вы хотите стать человеком духовным, принципы Дао должны стать для вас чань, частью вашей природы, иначе все ваши усилия так и останутся гимнастикой для ума.

В результате появления чань мы получаем не просто умение действовать не раздумывая. Чань формирует один из важнейших принципов — жить в настоящем моменте. Признав, что реагирование на текущий момент — это всё, мы сможем действовать мгновенно. Прошлое — это история, а будущее — неизвестно. Вы ведете машину, реагируя на дорожную обстановку — то есть на те машины, которые непосредственно впереди вас, а не на те, которые вы обогнали десять минут назад. Так и в жизни. Вы должны жить днем сегодняшним и реагировать на него, а не застревать в прошлом или беспокоиться о будущем. Бусидо, кодекс чести японских самураев, требует: "Живи каждый день так, как будто он у тебя последний". Вследствие такого отношения человек начинает ценить жизнь и изо всех сил старается наслаждаться каждой минутой. Это — залог достижения благополучия.

В Китае считается, что просветление происходит одним из двух способов. Согласно одной школе, состояние чанъ проявляется внезапно, после долгих лет подготовки, как яркая вспышка осознания. Согласно другому учению, достижение состояния чань происходит постепенно, по мере того как изучаются и усваиваются принципы Дао. Но обе школы сходятся в одном важном пункте: просветление происходит только после многих лет работы и верности выбранному пути.

Посвятить годы упорного труда достижению цели — затея, чуждая современному западному мышлению. Западный человек привык к "быстрому питанию", скоростному Интернету, кредитам за пять минут, похудению за пять дней, тридцатисекундным сюжетам в новостях, пересказам классиков литературы на десяти страницах и заочному образованию. Если китайская медицина делает упор на профилактику заболеваний, проводимую в течение многих лет, то западный человек хочет "быстро вылечиться" с помощью чудесной таблетки или какой-нибудь суперлазерной хирургии. Глубокая преданность чему-либо столь же чужда среднему западнику, как и иероглифическая письменность. Как ни печально, но единственное занятие, которому западные люди, особенно американцы, могут быть преданы абсолютно и беззаветно, — это зарабатывание денег.

ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ

Легко приспосабливаться к событиям и окружению — вот путь Дао.

Мудрость Лао-цзы, 78

Чтобы стать преданным учеником Дао, вы должны очень сильно желать понять учение Лао-цзы. Многие классические философы объясняли жажду просветления страданиями индивидуума. Действительно, в отсутствие страдания в качестве мотивации поиски просветления сводятся к развлечению. Важно также понять, что ваше личное страдание есть результат двух факторов: 1) вашего повседневного окружения и 2) вашей чувствительности к его физическим и ментальным воздействиям.

Величайшие из духовных учителей создали свои философские системы во времена хаоса, когда физические страдания были неотъемлемой частью повседневной жизни. В древности, во времена Лао-цзы и Христа, средний человек жил лет тридцать, свирепствовали эпидемии и голод, война была обычным делом. Женщины часто умирали от родов, а большинство детей не доживали до пятилетнего возраста. Смерть была перед глазами каждый день. Физические недомогания и боль порождали душевные расстройства, которым и обязаны своим возникновением все главные мировые религии. В более поздние времена цивилизация производила на свет "великих архитекторов" общества, боровшихся за уменьшение страданий. К несчастью, среди таких вождей-строителей не редки были и тираны, подобные Гитлеру и Сталину.

В наше время в странах Запада физическое страдание уже не является больше неотъемлемой частью повседневной жизни; среднестатистический американец, австралиец или европеец не так уж часто непосредственно сталкивается с насилием, голодом или бедствиями войны. Для большинства из нас страдания — это абстракция. Об этом незнании окружающей реальности, которому лишь способствует комфорт материального изобилия, и говорил Чжуан-цзы:

Сколь многие люди наделены головой и ногами, но
обделены слухом и разумом!

Мудрость Лао-цзы, 322

Без реальной мотивации физическими муками, которые пробуждают желание просветления, подтолкнуть человека на поиски духовности может разве что душевная боль. Хорошая зарплата, ипотека на тридцать лет, несколько детей, две машины и пять телевизоров в доме — вот "рай на земле" в понимании большинства западных людей. Типичный западник не нуждается в духовности, поскольку его жизненный путь предписывается телевизионной пропагандой.

Однако некоторые личности таким предопределенным устройством жизни недовольны. У них, у этих редких индивидуумов, которые способны замечать, что происходит вокруг, в душу закрадывается сомнение: в красивой телевизионной картинке что-то не так. Если западный человек, несмотря на достаток и безопасность, все же может быть задет абсурдностью жизни, значит, он достаточно чувствителен, чтобы воспринять то, что недоступно массам обычных людей. У типичного западника толстая шкура, нечувствительная к лицемерию современной жизни. Без реальных опасностей и лишений невозможно вытолкнуть его обратно в реальность, так как толстая шкура позволяет бултыхаться в выдуманном мире поддельных жизненных принципов. По существу, толстая шкура служит щитом, и недостаток чувствительности к окружению обусловливает блаженство неведения.

Но чувствительность — необходимое условие просветления. Нечувствительный человек не может стать человеком духовным — таким, который для обретения благополучия нуждается в учении Лао-цзы. Толстокожий обыватель живет в крепости, столь же непроницаемой для сил Дао, как каменный замок — для дождя и ветра. Образно говоря, человек чувствительный живет в холодной лачуге с протекающей крышей. Погода одинакова и для нечувствительных, и для чувствительных, но лишь последние страдают от нее. Так вот, только чувствительный человек может быть кандидатом в просветленные, потому что он ищет убежище от непогоды и путь к теплу.

Нечувствительный же житель замка пребывает в блаженном неведении до тех пор, пока его цитадель не начинают штурмовать враги или пока с ним не приключается иная беда. Только тяжелая болезнь, разорение, преступление с тяжелыми последствиями или разрушения, которые несет война, могут пробудить толстокожего человека. Посмотрите, какой хаос возникает в супермаркетах, когда надвигается стихийное бедствие! Заметьте, как стремительно растет число преступлений в крупных городах, когда случается длительное отключение электроэнергии! Вспомните, как "цивилизованные люди" дерутся в очередях за бензином во время нефтяных кризисов! Когда типичный западный человек теряет привычное ощущение комфорта и безопасности, налет цивилизации с него как ветром сдувает!

Да, все ценности социума не стоят ни гроша, когда проявляются силы Дао и нечувствительные люди улавливают проблески реальности. И эти люди всегда оказываются плохо подготовлены к такому моменту. Чжуан-цзы совершенно очевидно презирает этих представителей человечества, называя их "приспособленцами" и сравнивая с вшами, обитающими до поры до времени в укромных складках тела свиньи:

Приспособленцы — это вши на свином теле. Они
выбирают себе местечко среди длинной щетины и
думают, что живут в роскошном дворце с большим
садом. Они прячутся в складках кожи, в паху и на
груди свиньи и полагают себя в полной безопас-
ности. Вшам невдомек, что однажды придет мяс-
ник, закатает рукава, зарежет свинью, подожжет
хворост и начнет опаливать тушу — тут-то им и
конец!

Мудрость Лао-цзы, 79 - 80

Это высказывание — красочное резюме истинных чувств Чжуан-цзы по отношению к нечувствительным. Оно должно стать призывом к пробуждению для нас всех. Но, как ни печально, для пробуждения нам на наши головы нужна какая-нибудь катастрофа (даже еще более травмирующая, чем события 11 сентября 2001 года). Только сильной встряской можно вывести нас из нашего самонаведенного ступора.

Чувствительность — это ключ к просветлению. Чувствительность порождает неподдельное стремление к просветлению, и ее необходимо культивировать для достижения духовности. Чувствительность нужна, чтобы увидеть мир таким, каков он есть. Из-за чувствительности вы подвержены душевным страданиям, но в ней же — ваше спасение. Чувствительность — залог выживания как в мире бизнеса, так и в сражении. Чувствительность по отношению к своему телу и к близким людям жизненно важна для счастья. Чувствительность к силам Дао — это именно то, что даос взращивает в себе всю жизнь. Высочайшая чувствительность — отличительный знак великого учителя-даоса.

РАСПОЗНАЕМ ИСТОЧНИКИ СМУТЫ

А когда появились [общественные] мудрецы со
своей тяжеловесной человечностью и хромой спра-
ведливостью, в умах людей воцарились сомнение и
смута.

Мудрость Лао-цзы, 120

Смута, неупорядоченность, заблуждение — разрушают чувствительность. Они парализуют ваше восприятие реальности. Распознавая источники заблуждения, даосы учатся избавляться от него как от препятствия на пути к просветлению. Заблуждение проистекает от тех нереалистичных ожиданий и желаний, которые оторваны от повседневной реальности. Неупорядоченные люди вокруг нас подобны опасному вирусу. Всего лишь один человек способен заразить тысячи. А заболевшие заразят еще тысячи людей, вызывая нескончаемую эскалацию смуты. Гёте верно заметил: "Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты". Если ваши друзья, родственники и коллеги — все поголовно неупорядоченные люди, легко самому впасть в смятение.

Нынче даже модно стало быть неупорядоченным. Кино, книги и наша массовая культура воспевают "человека смятенного". Все власть имущие ходят к психоаналитикам. Нам всем известны люди, которые знают о своей неупорядоченности и с гордостью объявляют об этом: "Да, запутался и тем горжусь!" Если же такого человека спросить: "Почему вы так гордитесь тем, что вы запутались? Вам не кажется, что неправильно гордиться такими чувствами?" — он ответит, что запутались все, а он всего лишь нить в ткани мироздания. Это все равно что говорить: раз в мире так много полных людей, то я тоже могу быть толстым и радоваться этому. Даже если весь мир болен и погряз в неупорядоченности, это не значит, что даос должен присоединиться к этой вакханалии безумия.

Человек воистину заблудившийся уже не может вы-
браться из своих заблуждений.

Мудрость Лао-цзы, 130

Помимо окружающих, которые являются важным источником неупорядоченности, есть и другие, более организованные источники этой болезни. В их число входят семья и другие общественные институты, создававшиеся веками с целью навязать ценности социума населению. Это церкви, общественные и политические организации, школы и университеты. Все они распространяют заразу ложных "ценностей".

Во времена не столь отдаленные, когда семья была структурой, необходимой для выживания, дети, независимо от того, где они росли — на ферме или в городе, — помогали родителям в их нелегком труде. Сыновья учились ремеслу у отцов и принимали участие в охоте, чтобы обеспечить семью мясом. Дочери участвовали в многочасовых священнодействиях у плиты, присматривали за младшими детьми и вместе с матерями стирали и мыли посуду. Все дети помогали родителям делать запасы.

Семьи вели физически нелегкое существование, которое подтверждало ценности, основанные на реальности. Естественная смерть была обычной частью семейной жизни, поскольку дедушки и бабушки жили в одном доме с детьми и внуками. Когда старшие в семье уходили в мир иной, для их потомков это был урок круговращения жизни.

Для жизни в современных западных странах особой физической необходимости в существовании семьи уже нет. Родителям не обязательно брать на себя ответственность за обучение детей выживанию в реальном мире. Результат — неупорядоченные семейные отношения и дети, которые вырастают с ценностями, идущими вразрез с реальностью. Американские семейные ценности больше не основываются на выживании. Они выводятся из грез общественных институтов и туманной болтовни манипуляторов из числа священников, политиков и учителей.

На протяжении всей истории общественные институты создавались для блага правящих классов; их целью было гарантировать отлаженную работу общества и такое поведение его членов, которое делало бы их похожими на качественных роботов. Зачастую эти институты поддерживают свои любимые искусственные ценности тем, что грозят ослушникам тюремным заключением или смертью. Бывают и такие времена, когда общественные институты, особенно религиозные, для достижения своих целей обращаются к заманчивым ценностям вроде "универсальной любви". Но, как бы там ни было, эти ценности игнорируют реальность, ибо общественным институтам желательно, чтобы индивидуум действовал вразрез с его собственными интересами. "Вера" прикрывает алогичные идеи и убивает сомнения.

В индустриальном обществе его институты нуждаются в том, чтобы осуществлять каждодневный контроль над народными массами. Махина общества прибегает к изощренным средствам передачи информации: к телевидению, кино, радио, журналам и "газетам — и даже к Интернету. В своих крайних проявлениях средства массовой информации открыто управляют населением, нередко с поистине поразительными результатами. Это называется "пропаганда".

Телевидение, наше самое сильное и всепроникающее средство массовой информации, продвигает ценности социума, идущие вразрез с реальностью — пусть и не столь явно, как пропаганда тоталитарных режимов, известных нам из истории.

Пока к телевидению в западном мире относятся как к приятному развлечению, оно действует исподволь, и воздействие это далеко не невинно. Типичный западный человек смотрит телевизор более пяти часов в день, воспринимая выдуманные телевидением ценности как точное отражение действительности.

Пусть даже телезрители понимают, что телевидение — это не реальность, все равно они усваивают ценности, лежащие в основе программ.

Скажем, большинство американских кинодетективов не имеют ничего общего с реальной работой полиции. Кинозвезды резво носятся на автомобилях, пристреливают плохих парней, знакомятся с красивыми женщинами и не оставляют ни одного преступления нераскрытым. Эти выдуманные герои всегда демонстрируют прекрасные американские ценности. Они покрыты загаром и мускулисты, у них безупречные зубы. Они живут в домах стоимостью в миллион долларов и в большинстве случаев действуют так, как будто просто забавляются. И не имеет значения, во что влип герой, —- конец всегда будет счастливый. Действо кончается тем, что наши кинозвезды остаются богатыми, влюбленными и уверенными в блистательном будущем.

Смотреть все эти передачи — все равно что принимать наркотики. У зрителей наступает интоксикация от головокружительного образа жизни прекрасных людей. Пока мы думаем, что телевидение — это развлечение, оно медленно отравляет нас своими скрытыми сигналами: победители должны быть агрессивными и наглыми; чтобы снискать любовь и уважение, надо иметь много денег; никому не нужен неудачник, который не умеет делать деньги; герои молоды, красивы и атлетичны; героини молоды, стройны и прекрасны. Одним словом, собственная ценность неразрывно связана с хорошей внешностью, богатством и властью.

Но что делать тому, кто не выглядит, как звезда Голливуда? Или не умеет зарабатывать так же много денег? Как обычному человеку прожить без этих эталонов успеха? Как сравняться с образцами для подражания из фильмов и телепрограмм?

Вот так рождается страдание. Чем больше человек пытается не отставать от этих придуманных идеальных людей, тем трудней ему соответствовать их недосягаемым образам. Так получается еще более глубокий провал между кино-или телегероем и реальной жизненной ситуацией человека. И чем дольше все это длится, тем ситуация становится хуже. Между тем все существующие в обществе каналы передачи массовой информации — не только телевидение, но и иллюстрированные журналы, газеты, кино и интернет-сайты — обрушивают на простого человека ценности, которые продвигают этот идеальный образ жизни, не имеющий никакой опоры в реальности.

ПРЕОДОЛЕВАЕМ НЕУПОРЯДОЧЕННОСТЬ ДЕЙСТВИЕМ

Действие есть человеческая природа в движении.
Когда человек действует неправильно, говорят, что
он "теряет Путь".

Мудрость Лао-цзы, 120

Хотя общество и выбивает из граждан их естественные желания, а представляющие общество учителя, духовенство и масс-медиа продолжают свою лицемерную болтовню о ложных ценностях, даосу некого винить за свою неупорядоченность, кроме себя. Даосизм — это философия личной ответственности. Над входом во все даосские храмы начертаны слова: "Каждый сам отвечает за свои деяния". В классическом даосизме нет места слабым. Коль скоро неупорядоченность обнаружена, в ваших силах применить даосские принципы, чтобы занять духовную позицию в жизни. Просветление не поднесут вам на блюдечке.

Эта книга знакомит вас с идеями, простыми в применении, благодаря которым можно разобрать неупорядоченность жизни и улучшить ваше каждодневное благополучие. Однако тем, кого тянет к духовности, начинать приходится с поисков хорошего учителя.

Мы уже описали духовность как способность отчетливо видеть реальность. А теперь мы понимаем, что неупорядоченность сродни езде на автомобиле с грязным лобовым стеклом. Таким образом, роль учителя, или мастера, заключается в том, чтобы помочь ученику очистить стекло. По прошествии времени ученик узнает, как использовать принципы даосизма, чтобы выработать у себя ясное видение мира и навыки, помогающие в этом мире действовать. В конце концов, эти принципы становятся чань и ученик может сам очищать свое лобовое стекло.

Это действенный процесс у хорошего наставника. У плохого учителя процесс обречен, еще не начавшись. Выбор хорошего учителя жизненно важен. Как ни странно, но это улица с двусторонним движением. В то время как вы ищете хорошего учителя, учитель ищет нескольких хороших учеников. Этот поиск хорошего наставника может быть нелегким, но решающим. Он является первым и важнейшим шагом на пути обретения духовности.

Как же определить хорошего наставника? Как ученику различить, где признанный мастер, а где шарлатан, когда повсюду развелось великое множество самозваных "гуру" и "учителей"? Подлинного мастера найти трудно, но, когда найдете, вам будет легко распознать в нем или в ней учителя, обучающего великому искусству движения по жизни.

Начнем с того, что у признанного учителя классического даосизма ученики не исчисляются сотнями. Представление о том, что можно обучать Дао в массовом порядке, абсурдно. Массово обучать классическому даосизму — это все равно что идти в "Макдональдс" в надежде отведать изысканную кухню. Мастер должен работать индивидуально с немногими учениками, медленно преподавая им глубокую систему, которая избавляет от неупорядоченности. Между мастером и учеником должен происходить обмен ци (жизненной энергией). Совершенно очевидно, что учитель не может делиться ограниченной энергией ци с сотнями учеников и ожидать при этом сколько-нибудь значительного эффекта. Вы слышали что-нибудь о концертирующем пианисте, который учился у маэстро, обучавшего в классе пятьдесят человек сразу? Передача принципов Лао-цзы происходит исключительно в индивидуальном порядке и поглощает немало времени: в классическом варианте — двадцать один год. Если вы ищете настоящего мастера, избегайте учителей-"массовиков".

Следующий критерий, определяющий признанного учителя Дао, — это способность показать свое мастерство. Прежде всего, его образ жизни должен согласовываться с принципами Лао-цзы. Он должен жить так, как проповедует. Он должен быть смиренным и остерегаться славы, и в то же время построить себе удобную жизнь. Он может быть богат или беден, но поскольку целью просветления является покой и благополучие, жизнь мастера должна служить отражением его ментального и физического влияния на то, что его окружает.

Далее, в систему обучения ученика-даоса входят ментальная и физическая подготовка. Так как слова без действия не значат ничего, будущим ученикам следует своими глазами посмотреть, как мастер (или его ученик) показывает свое владение даосскими принципами в их физическом проявлении, включая боевые искусства и цигун. Такое подчеркнутое внимание к физическим аспектам даосизма важно потому, что подлинный мастер должен уметь владеть своим телом при помощи ума. Это значит, что, когда ум отдает команды, тело повинуется этим командам. Как может ученик поверить в способность мастера преподать ему весьма нематериальный предмет — философию, если мастер лишен дисциплины ума и тела? Мастер должен продемонстрировать, что он гармонично сочетает физическое начало с интеллектуальным и духовным. Без интеграции этих трех начал мы получим не учителя, а всего лишь тень подлинного мастера.

И, наконец, ученику следует убедиться в том, что учитель способен ясно излагать свои мысли. Спросите учителя (или его ученика) о медитации, ее цели и о том, как ее практиковать. Какими бы глубокими познаниями ни обладал мастер, они бесполезны, если он не может передать свою премудрость вразумительно.

Очень хорошо, что философские принципы Дао могут быть проверены применением в боевых искусствах и целительстве. С течением времени постоянное подтверждение принципов подобными способами сформирует доверие между учеником и учителем. Но это не будет слепая вера: ученик будет постоянно наблюдать на конкретных примерах умения своего учителя. Так же и ученик будет демонстрировать свою лояльность учителю вполне осязаемым образом: деньги, время и уважение.

Делая следующий шаг в распознавании мастера, мы должны убедиться, что его интегрированная система обучения строится на последовательных и ясных принципах. Большая часть великих учителей сначала определяет источник страдания, а затем — процесс избавления от этого страдания. Скажем, Будда считал источником страдания людей желания тела и души. Поэтому путь к просветлению, предлагаемый Буддой, заключается в том, что ученик должен раздать все свое имущество, заточить себя в монастыре, удалившись от общества, и лишить свое тело пищи и секса. Даосизм Лао-цзы основывается на выяснении того, какие силы реальности облегчают страдания. Эта программа обучения использует ментальную и физическую подготовку прежде всего для того, чтобы повысить чувствительность ученика к силам Дао, а после научить его обращаться с этими силами.

Чувствительность увеличивается по мере раскрытия у вас "третьего глаза". В азиатских культурах ценится это нематериальное проявление способности видеть то, что вас окружает, и адекватно на него реагировать. Обратите внимание на точку посередине лба у индуистских, буддийских и даосских божеств. Часто эта точка изображается как еще один, "третий" глаз. Это изображение служит напоминанием о том, что каждое божество обладает развитым третьим глазом, который видит и постигает те силы, которыми движется Вселенная. Стало быть, целью всякого серьезного даосского обучения является развитие третьего глаза ученика с помощью физических и ментальных упражнений. Первоначально подготовка сосредоточивается вокруг развития тела с помощью боевых искусств и цигун. Психологическое развитие учеников происходит через медитации и наставления. Когда ученики открывают свой третий глаз, перед ними в ходе религиозных и "магических" церемоний разворачиваются мистические аспекты даосизма. Хороший наставник-даос даст своим ученикам такие уроки, зримые плоды которых явятся почти сразу, Любой учитель, заявляющий, что результаты будут только после многих лет обучения, — вероятнее всего, мошенник, Поскольку истинное просветление требует многолетней преданности, ученику необходимо убеждаться на собственном опыте в совершенствовании шаг за шагом за короткий промежуток времени.

СТРОИМ БЛАГОПОЛУЧНУЮ ЖИЗНЬ

Совершенное благополучие описывается как успех.
Но когда древние говорили об успехе, они не имели
в виду символы высокого ранга и почета; под успе-
хом они понимали покой и благополучие.

Мудрость Лао-цзы, 94

Просветление ничего не значит без действия. Даосизм работает в реальном мире, оставляя фантазии Голливуду и официальной религии. Центральной для этой доктрины является убежденность в том, что просветление, не проявляющееся в повседневной жизни, наполняемой все большим благополучием, — это даром потраченное время. В этом случае простая задача поможет определить цель духовности: четко сформулировать, что такое "идеальный день", а затем создать его для себя.

Попросите кого-нибудь дать определение идеального дня — чтобы человек хотел так жить всю оставшуюся жизнь, причем чтобы работа исключалась, — и вряд ли вы услышите что-то вразумительное. Типичный западный человек, готовый бесконечно обсуждать идеальный отпуск, понятия не имеет, что делать с собою, если ему будут дарованы двадцать четыре часа свободного времени каждый день на всю оставшуюся жизнь.

Этот простой тест демонстрирует поверхностность человеческой натуры. Он также объясняет, почему люди так быстро деградируют после выхода на пенсию: они настолько духовно пусты, что не знают, куда себя девать. Страдание в западном мире во многом существует оттого; что люди бездумно позволяют обществу определять их личные цели. Цели социума становятся их собственными. Разве не смешно, что двигателем нашей короткой жизни являются неупорядоченные идеалы, сформированные средствами массовой информации, — пуританская трудовая этика и непрерывный рост благосостояния! Чжуан-цзы свидетельствует о сходном положении дел в Древнем Китае:

Когда привязанности человека глубоки, его боже-
ственные способности мелки.

Мудрость Лао-цзы, 107

Преданность американцев и подражающих им людей других стран работе — наилучший пример того, как цели общества преобладают над целями индивидуума. Ведущая свое происхождение от протестантских отцов-основателей США, широко исповедуемая любовь к работе проявляется в "трудовой этике". Значение слова "работа" было вывернуто наизнанку: вместо определенного количества труда, необходимого для того, чтобы зарабатывать деньги и оплачивать счета, оно стало означать усилия, от которых следует получать удовольствие. Произнося то и дело "я обожаю мою работу!", люди демонстрируют лояльностъ обществу, награждающему усердного работника ярлыком "хорошего человека". Границы между трудом и его противоположностью, досугом, размылись. Досуг — это то драгоценное время, когда, как предполагается, вы наслаждаетесь жизнью. Это не работа, это удовольствие. Однако каким-то образом неким эрзацем веселого времяпрепровождения стала работа. Это все, что знает работник, и, пока все в порядке с его профессиональной гордостью, вся его самооценка целиком привязана к профессии. Новое определение работы превратило ее в игру с деньгами и властью, которые рассматриваются как очки в протоколе результатов жизни. Для современного западного человека эмоциональное удовлетворение от этой игры связано с получением большего количества денег и завоеванием все большего престижа — всего, что вызывает восхищенные аплодисменты общества. К сожалению, группа поддержки от социума вынуждает слепого участника соревнований действовать против его собственных интересов. Подобно профессиональному футболисту, покидающему спорт через пять лет, чтобы жить дальше с разбитым телом, американец, пришедший в негодность, проводит остаток дней своих в гневе, понимая, что его обманом заставили тратить столь короткую жизнь на пополнение счета в банке.

Поскольку даос учится взаимодействовать с миром, он развивает также и понимание своих собственных сокровенных желаний. Он вырабатывает умение отбрасывать ложные ценности общества и следовать своим естественным желаниям. Под руководством хорошего наставника он усваивает философские основы, необходимые для благополучной жизни. Заключительный шаг в просветлении — прожить идеальный день (или день, максимально приближенный к идеальному при данном уровне материального достатка).

Вот одно из открытий, совершаемых при планировании идеального дня: многие из тех вещей, которые доставляют вам удовольствие, стоят совсем недорого. Если вы любите читать, то пользоваться библиотеками можно бесплатно. Если вы любите ходить пешком, то прогулка в парке не стоит ничего. Если вы увлекаетесь рыбалкой, наживка стоит недорого. Если вы любите рисовать, вполне по средствам купить себе краски. Долгие застолья с друзьями обходятся всего лишь по цене бутылки хорошего вина. Дышать свежим воздухом, ходить в картинные галереи, копаться в саду — все это не требует больших расходов.

Проблема в том, чтобы "купить" свободное время. Реальная цена идеального дня — это стоимость вашего времени. Время — деньги, деньги — время. Это означает, что в наши дни традиционный жизненный путь, совершаемый с целью обзавестись более просторным домом, более дорогостоящей машиной и большим количеством детей, выливается в отдачу времени и денег и крадет досуг. Столь вожделенные продвижения по службе подразумевают больше денег, но также и больше ответственности, больше стресса и меньше свободы.

По мере того как вы становитесь старше, традиционный западный жизненный путь отдаляет ваш идеальный день. Приобретите новый дом, взяв ипотечный кредит на тридцать лет. Купите "порше" в кредит на пять лет. Родите еще парочку детей и начните откладывать деньги на их образование... Один из самых грубых западных обманов: идеальный день якобы настанет для вас после выхода на пенсию. Современное пенсионное планирование требует вложить значительную часть ваших текущих заработков в пенсионные сбережения. В результате вы вынуждены работать еще больше, чтобы покрыть этот дефицит, и оттого имеете еще меньше свободного времени сейчас. Эта порочная стратегия предполагает, что, когда вы доживете до пенсии, у вас будет еще достаточно сил, чтобы радоваться ей.

Но даже если предположить, что вы достигнете пенсионного возраста достаточно здоровым и богатым, чтобы наслаждаться, вы уже будете настолько запрограммированы на жизнь, наполненную работой, что свободная жизнь на пенсии окажется чуждой территорией, где вы будете заброшены и несчастны. Просветление обеспечивает вам ясность ума, благодаря которой вы можете определить, что такое идеальный день для вас, а затем неуклонно продвигаться к нему по мере того, как движется вперед ваша жизнь. Мысленно поставив перед собою цель, вы будете принимать жизненно важные решения, постепенно изменяющие ваши повседневные занятия, которые станут более созвучны вашим естественным желаниям. Результатом такой жизни станет идеальный день, — день, когда страдание будет изжито. Таков дар Лао-цзы нашему миру. Но принять его готовы лишь немногие избранные.

ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ НАСТРОЙКА

Ведь та вещь, которая сохраняет свою сущность, но
теряет магическое прикосновение жизни, становит--
ся лишь призраком (реальности).

Мудрость Лао-цзы, 18

Чтобы сфокусироваться на процессе просветления, давайте воспользуемся аналогией и представим маленький магнит, который вращается вокруг большего. Большой магнит — это абсолютная реальность Дао, маленький — это животное, называемое человеком, с его надеждами, желаниями и ограничениями. Если маленький магнит вращается на более близком расстоянии к большему, он испытывает влияние более сильного магнитного поля и, следовательно, придерживается более устойчивой орбиты. Эта сужающаяся орбита аналогична человеку, изучающему основополагающие принципы даосизма (движение по направлению к Дао); результатом изучения являются реалистические желания и ожидания, сообщающие большую устойчивость жизни человека. И наоборот, чем дальше от большего магнита вращается меньший, тем слабее притяжение и тем менее постоянна орбита. В какой-то момент центробежная сила маленького магнита столкнет его прочь с орбиты и он канет в забвение. Подобным же образом и мы, вбирая фантазии общества и нереалистические ожидания, все быстрее увеличиваем неустойчивость в нашей собственной жизни, пока не потеряем всякую надежду.

Эту аналогию можно развивать и далее. Мы должны признать, что маленький магнит никогда не сможет сдвинуть большой. Большой магнит неподвижен, безразличен по отношению к малому. Так же обстоит дело и с реальностью и человеком. Мы не можем ни творить реальность, ни даже поколебать ее — мы можем лишь приблизиться к ней или отдалиться от нее. Реальность неподвижна и неизменна. Любая попытка извратить реальность лишь неизбежно будет отодвигать вашу орбиту все дальше от Дао, пока притяжение не перестанет действовать совсем и ваша душа не погибнет.

Просветление — это странствие с целью максимально приблизиться к большому магниту Великого Предела. На дороге, проложенной по жизни, можно выбрать лишь одно из двух: подойти ближе к реальности или двинуться в сторону выдуманного мира. Выбрать нелегко, так как все общество будет подталкивать вас прочь от Дао. Это будет борьба между силами общества, оттаскивающего вас от большого магнита реальности, и силой вашей воли, влекущей вас к нему. Общество прибегнет к неупорядоченности, чтобы оттолкнуть вас от ваших природных инстинктов. Слепя вам глаза и лишая вас чувствительности к притяжению Великого Предела, общество дестабилизирует вашу орбиту до тех пор, пока ваше вращение не станет неуправляемым.

Наше тело формируется в течение девяти месяцев, когда мы находимся в утробе матери. В какой-то момент душа, или духовная сила, вливается в физическую форму, и эмбрион становится чувствующим созданием. Эта душа или дух представляет собой невидимую энергию, ведущую свое происхождение от Великого Предела (который мы представили здесь как большой магнит). В момент смерти человека душа возвращается к своим истокам. А поскольку просветленный даос при жизни вырабатывает баланс между умом и телом, душа его лучше подготовлена к тому, чтобы функционировать, когда сброшено тело. Если же пребывание человека на земле посвящено только удовлетворению физических нужд (еде, питью, работе), тогда душа теряется без своей физической оболочки. С другой стороны, когда жизнь посвящена только умственным занятиям, тогда не происходит уточнения знаний о реальности через физическое взаимодействие, и у такого человека также устанавливается неупорядоченное мировоззрение. В обоих случаях без равновесия между умом и телом возможно возникновение неупорядоченности и на земле, и в загробном странствии.

Далее, если человек относится небрежно или игнорирует тот факт, что он смертен, он разрывает узы, связующие его с Дао. Согласие даоса со смертью придает ценность жизни сегодня. Отчетливо видя реальность повседневной жизни и принимая неизбежность смерти, мы настраиваем свою душу в лад с живым космосом. Наш маленький магнит придвигается все ближе к большому, тем самым уменьшая расстояние, которое душа должна преодолеть последним прыжком. Даосизм дает нам инструментарий, с помощью которого мы можем прожить благополучную жизнь в физическом теле, и одновременно готовит нас к последнему странствию. Как сказал Чжуан-цзы,

Кто ясно понимает порядок бытия, тот не радуется
жизни и не горюют о смерти, ибо знает, что внеш-
ние пределы не окончательны.

Мудрость Лао-цзы, 52

------

*Англ. confusion. Это один из ключевых терминов книги, который, к сожалению, не имеет однозначного русского эквивалента. С согласия автора, при переводе мы в некоторых случаях употребляем слово "заблуждение", а в других— "неупорядоченность", "смута", "суета". Но в любом случае исходной причиной нежелательного состояния является заблуждение как отсутствие правильного понимания.

Источник: Алекс Анатоль, "Истина Дао", "София", 2008


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-20 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования