Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
БиблиотекаАрхив публикаций ]
Распечатать

Н.Баранова. О покаянии в Русской Православной Церкви за грехи, совершенные в истории. По текстам российских новомучеников, исповедников, духовных писателей ХХ века. [история Церкви]


Эта статья "О покаянии в Русской православной церкви за грехи, совершенные в истории (по текстам российских новомучеников, исповедников, духовных писателей ХХ века)" писалась несколько лет. В процессе написания сам собою родился вопрос о том, возможны ли не только в теории, но и на практике позитивные изменения в церкви и обществе. В поисках конкретных путей перемен показалось важным узнать о единственном на тот момент известном мне плодотворном примере подобного покаяния - опыте послевоенной Германии [1]. Вскоре мне представилась возможность познакомиться лично и более близко с этим опытом. И я смогла убедиться, что перемены действительно возможны. Даже один человек – большинство, если вместе с ним Бог [2].

Приобщение к таинству покаяния за грехи, совершенные в Русской православной церкви в истории, становится возможным с принятием членами церкви личной ответственности за происходящие в ней события. Уже без малого сто лет церковь и общество в лице многих своих представителей стремятся осознать причины разразившейся в 1917 году Катастрофы, последствия которой мы ощущаем и сейчас. Прислушаемся к мнению российских новомучеников, исповедников, духовных писателей ХХ века, которые, как мы в дальнейшем увидим, считают, что причины эти, прежде всего, кроются в исторических грехах, совершенных в церкви, причем, по их мнению, прекратить негативное развитие событий после Катастрофы может только церковное покаяние.

Подходы к проблеме покаяния за грехи, совершенные в Русской православной церкви в истории, могут быть разные, в зависимости от того, с какой точки зрения и в каком аспекте рассматриваются выражение "церковное покаяние" и понятие "грехи, совершенные в церкви в истории". Так, например, эту тему можно рассматривать, делая акцент на уже совершившемся покаянии новомучеников и исповедников, тексты которых в этой статье используются. В то же время раскрытие темы в свете приближения церковного покаяния, также необходимо, т.к. от него напрямую зависит будущее наших церкви и общества. Таким образом, центральная часть статьи содержит в себе подборку цитат из текстов вышеназванных авторов, которые по своему существу являются как бы исповедью церкви перед Церковью (в связи с чем, данный текст приобретает ярко выраженную этическую направленность).

Также можно было бы сделать акцент на рассмотрении возможных путей осуществления церковного покаяния, предлагаемых в духовной литературе ХХ века. Однако конкретного материала на эту тему слишком мало. В то же время поиск таких путей входит в задачу исследования.

Выражение "грехи, совершенные в церкви в истории" можно трактовать как согрешения, память о которых видимым образом отошла в прошлое. Примером, скажем, может служить желание католической церкви изгладить в покаянии последствия крестовых походов или инквизиции (т.е. имеются в виду события многосотлетней давности). В то же время актуальной и продуктивной видится попытка поиска самого корня таковых грехов, под которыми в данной работе будут пониматься "грехи исторической церкви" (как это понятие трактовалось иногда в первой половине ХХ века), не изжитые и по сей день.

Сказать о значимости покаяния, как позитивного изменения, для Русской православной церкви и общества в целом, хотелось бы словами свящ. Георгия Кочеткова. В своей проповеди он продолжает общую для новомучеников и исповедников российских мысль о трагедии Русской церкви после Катастрофы: "…Мы все больше и больше понимаем суждение людей того времени и времени более позднего…, которые говорят, что именно церковь была главной виновницей этой Катастрофы. Она…трагическим и роковым образом не успела изменить в себе и вокруг себя – в народе, в стране, в культуре, во власти – все то, что вело к катастрофе… Сейчас многие, восстанавливая церковную жизнь, возрождают ее по нормам XIX века (лишь XIX века!), - это страшно, страшно именно потому, что за XIX веком как раз и последовал семнадцатый год. Не хотим же мы, чтобы на нашу страну катастрофы обрушивались дважды – ведь выдержать это уже не будет никаких сил!"[3]

Для того чтобы в дальнейшем не возникало разночтений в понимании и подходах, остановимся на некоторых основных понятиях, употребляемых в статье. Так грех [4] есть акт конкретного непослушания воле Божьей, например, преступление той или иной заповеди, закона [5]. Грех всегда есть зло, и порождает он только зло, - как в отношении самого согрешающего, так и в отношении его потомков до четырех родов [6].

Важно учитывать, в данном случае, что, говоря о церковном покаянии [7], в первую очередь будем иметь в виду покаяние в поместной церкви (церкви с маленькой буквы, т.е. мистериально-канонической), когда члены церкви прислушиваются к гласу Бога, смотрят на свои дела, осознают свои грехи, исповедуют их и сердцем и словами и исправляют.

Всегда – и в ветхозаветные времена, и сейчас были и есть люди, которые каялись. Проблема, однако, в том, что нет церковного покаяния, которое может изменить ситуацию в церкви кардинально. Именно эту мысль в своих трудах подчеркивали новомученики и исповедники российские. Например, священномученик Иларион (Троицкий), говорил, что "для излечения разъедающих русскую душу ран необходимо раскаяться в двухвековом грехе против Церкви"[8]. Мы видим, что здесь речь идет о покаянии в церкви (с маленькой буквы) в грехах против Церкви (с большой буквы), о покаянии, полагающем начало возрождению, поскольку именно в покаянии возможно разрешение и исправление кризиса. Без этого же благие начинания неизбежно погибнут, поскольку нельзя строить на ветхом основании.

Остановимся теперь на выражении "новомученики и исповедники" [9]. Сам этот термин появился в 20-30-е гг. в русской эмиграции, когда стало известно о массовых гонениях и расстрелах христиан в России. Окончательно он утвердился в РПЦ и употребляется открыто после перестройки – с конца 80-х - начала 90-х гг. Был официально закреплен на юбилейном архиерейском соборе 2000 г., когда был канонизирован собор новомучеников и исповедников российских. На этом соборе было канонизировано множество страдальцев. Главный же критерий, по которому человека причисляют к лику святых мучеников и исповедников (и выделяющий их особо из среды тех, кто пострадал по своим грехам, став жертвой развязанного советской властью красного террора против церковных людей), - свидетельство победы Любви над смертью, свидетельство победы Христа Воскресшего.

В памяти нашей живут имена подлинных исповедников: таких, как архим. Сергий (Савельев), святитель Афанасий Ковровский и другие. Их исповедничество стало свидетельством победы силы любви к врагам и, значит, совершилось по призванию. Это редкое служение в церкви [10].

В связи с вышесказанным становится понятным, почему у людей, почитаемых новомучениками и исповедниками, мы находим самые разные мнения о причинах Катастрофы 1917 г. – от обвинений в "заговоре жидомасонов, которые нам все устроили", – до подлинного призыва к покаянию.

Подлинный же призыв к покаянию всегда есть возвещение воли Божией, т.е. пророческое служение [11], поэтому в этой статье будут рассмотрены именно пророческие [12] тексты новомучеников и исповедников, а также духовных писателей ХХ века.

Мысль о написании данной работы явилась следствием пережитого личного опыта покаяния.

Итак, мы ограничиваем исследование текстов, используемых в данной работе, временными рамками ХХ века потому, что в России ХХ век был ознаменован Катастрофой [13]. Архимандрит Сергий (Савельев) называет революцию 1917 г. судом Божиим: "И суд Божий обрушился на тех, кто своей жизнью осквернил имя Его. И наше дело – не судить, наше дело понять, что и мы с вами повинны в этом церковном разорении, мы – рядовые верующие люди" [14]. Мы – дети этого времени, и это покаяние наше дело.

Переходя к историографии вопроса, хотелось бы отметить, что церковное покаяние неотъемлемо связано с процессом осмысления церковью своего пути, который, как известно из истории, всегда присутствовал в ней. Если это осмысление было плодотворным, то и покаяние было таковым. Начало этого процесса просматривается с покаяния апостола Петра и продолжается до нашего времени. Для осмысления путей церкви христианин должен иметь большой кругозор. Например, апостол Павел хорошо видел перспективы церковного развития. Видение путей развития церкви было целым служением. Например, церковное блюстительство, служение епископа, было посвящено отчасти и этому. Таким образом, мы видим, что исследуемый нами вопрос в церкви ставился. Это происходило обычно в переломные эпохи. Например, на Западе Джироламо Савонарола призывал к церковному покаянию в момент кризиса перед Реформацией, предупреждая о надвигающейся катастрофе. В России святитель Филарет Московский говорил на эти же темы в период великих реформ. Когда в жизни происходят значимые перемены, люди начинают их осмыслять. Или, как сказано в псалмах (Пс. 76:12; 142:5)): когда попал ты в беду, вспомни дни древние… Это означает обращение к опыту церкви.

Для нас в связи с этим, прежде всего, важно осмыслить природу последней Катастрофы. В русской церкви многие ставили этот вопрос. В частности новомученик прот. Михаил Чельцов так и назвал свою статью "В чем причина церковной разрухи?" [15] Или архимандрит Сергий (Савельев) задается вопросом: в чем причина разорения церкви, в своей книге "Разорение" [16]. Люди ставили эти вопросы, не обвиняя при этом других. Они говорили: виноваты мы – церковный народ.

Для осмысления проблемы, обозначенной в заглавии статьи, необходимо было найти в текстах новомучеников и исповедников, а также духовных писателей ХХ века те конкретные грехи, которые они исповедовали, и к исцелению которых призывают церковный народ. После исследования их текстов, оказалось, что мысли авторов часто созвучны и во многом почти буквально повторяют друг друга, поэтому задачи исчерпывающего исследования всех текстов новомучеников и исповедников на эту тему не было.

Для исследования были выбраны тексты, в которых ставятся эти основные вопросы. Таким образом, используемые в статье авторы, это – сщмч. прот. Сергий Мечев, свт. Афанасий Ковровский, мч. М.А. Новоселов, архим. Сергий (Савельев), А.К. Горский, Н.А. Сетницкий, архим. Спиридон (Кисляков), прот. Григорий Петров, П.К. Иванов, прот. Павел Адельгейм. Благодаря этим авторам, мы как бы видим ретроспективно события жизни Русской православной церкви на протяжении всего ХХ века.

Эти авторы в своих трудах часто опирались на тексты своих предшественников. Например, мч. Михаил Новоселов, сщмч. прот. Сергий Мечев приводят примеры призыва к церковному покаянию из произведений свт. Феофана Затворника, свт. Тихона Задонского, свт. Филарета Московского и т.д. Также и в церковной полемике, прессе кризисных эпох всегда можно найти попытки осмысления этих вопросов. Не исключение и наша эпоха. Люди пытаются осмыслить совершающиеся на их глазах события.

Можно сказать хронологически, что большинство текстов, которые в данной работе используются, введены в оборот только в 70-90-ые годы ХХ века (отчасти в эмиграции, отчасти после перестройки в России), потому что в советское время делать открыто публикации на данную тему было невозможно, по крайней мере, с 20-х годов ХХ века. Это было невозможно и по цензурным соображениям, и по недостатку исторической дистанции. Теперь какие-то вещи мы можем видеть лучше. Из современников же мало кто понимал, "что совершается ныне" (Анна Ахматова, "Мужество" 1942 г.). Чтобы постичь смысл совершающихся на твоих глазах событий, надо иметь огромный, глубочайший кругозор, – такой, например, как у патриарха Тихона (Белавина) или у патриарха Сергия (Страгородского). Многое смогли увидеть и в эмиграции. Лучшие ее представители ставили перед собой задачу, - находясь в условиях свободы, осмыслить происходящее в России и понимали это как свое призвание. Например, Николай Бердяев, св. мать Мария (Скобцова) имели пророческое прозрение.

К сожалению, тема покаяния за грехи, совершенные в Русской православной церкви в истории, практически отсутствует на страницах официальных церковных изданий, хотя и является на сегодняшний день чрезвычайно актуальной.

I. О покаянии в церкви за грехи, совершенные в ней в истории: богословский, библейский, исторический, этический аспекты

§ 1.1. Покаяние и эсхатология

Поскольку без покаяния человеку невозможно войти в Царство Божие, тема покаяния тесно связана с эсхатологией [17] и Судом: "Кайтесь, ибо близко Царство Небесное" (Мф 3.2).

Стяжание Царства Небесного – Царства Божия – цель христианской жизни. Сначала Иоанн Креститель, а затем Господь Иисус Христос отводят этому вопросу первое место в своих проповедях. Эра Царства начинается уже с момента выхода на проповедь Иоанна Крестителя, к этому сроку времена в каком-то смысле исполнились, и Царство уже пришло. Но между этим историческим началом Царства и его совершенным осуществлением лежит переходное время, которое есть одновременно время свидетельства и время покаяния. Когда же Царство Божие придет "в полноте (Лк 21.31): в нем совершится Пасха (Лк 22. 17 сл), это будет эсхатологическая трапеза (Лк 22.17 сл), на которую придут званые отовсюду и разделят ее с патриархами (Лк 13.28 сл п; см 14.15; Мф 22.2-10; 25.10) <…> Грешники, закоренелые во зле, не имеют "наследия в Царстве Христа и Бога" (1 Кор 6.9 сл; Гал 5.21; Еф 5.5; … Откр. 22.14 сл)"[18].

Обратимся теперь к Н.А. Бердяеву [19], который помогает проникнуться подлинно эсхатологическим сознанием. Говоря о связи истории со временем, он различает три его формы: космическую, историческую и экзистенциальную. Н.А. Бердяев говорит, что экзистенциальное время есть как бы вторжение вечности во время. С этим, по его мнению, связано мессианско-профетическое сознание, которое из глубины экзистенциального времени говорит о времени историческом. Откровение Бога в истории и есть это вторжение событий экзистенциального времени. В этих словах открывается природа профетизма, приходит понимание, почему так важно в данном случае обращение именно к пророческим текстам, призывающим к церковному покаянию.

Итак, церковное покаяние и его плоды неразрывно связаны с подлинно эсхатологическим сознанием, они есть ответ Богу, Который призывает человека к активному творческому сотрудничеству для приближения Царства Небесного.

Тема покаяния также неотделима от темы Суда, причем не только эсхатологического, но и исторического.

Исторический опыт дает множество конкретных примеров суда Божия, которому подвластны все люди и все народы. "Восходя во времени, мы находим решение Бога-Судии в основе всех катастроф, обрушивавшихся на виновное человечество: при гибели Содома (Быт 18.20; 19.13), при Потопе (Быт 6.13), при первородном грехе (Быт 3.14-19). Таким образом, Суд Божий является постоянной угрозой, висящей над людьми, не в ином мире, а в ходе истории" [20].

"Время начаться суду с дома Божия" (1 Пт 4:17). Новомученики не однажды повторяли эту мысль, имея в виду Русскую православную церковь в период революции. "…Все стороны церковной жизни начали соотноситься в то время с Евангелием, предстали перед судом Нового Завета" [21]. "…Этот суд был страшный, потому что почти ничто не могло устоять" [22].

Важно заметить также, что "суд Божий – это не какое-то насилие над человеком, поскольку человека нельзя заставить знать правду, если он ее знать не хочет, и таким образом, суд Божий всегда связан с готовностью человека к этому слышанию и, значит, к покаянию… Там, где церковь приносила покаяние, рождалось духовное движение, там как бы "вода живая" пролилась, там Господь дал дар…"[23].

В реальном церковном покаянии Народ Божий перерождается, обновляется, вдохновляется. В то же время Русская православная церковь в целом пока не признала события 17-го г. судом Божиим над собою.

§ 1.2. Покаяние личное и церковное

§ 1.2.1. Возможно ли покаяние за грехи предков?

Еще в ранние новозаветные времена люди понимали, что их исправление перед Богом не только их личное дело, "…оно имеет колоссальные последствия, потому что, как это… в Ветхом завете было открыто Моисею, Бог милует любящих Его на множество родов. Но самое, может быть, неожиданное, что при таком покаянии…меняется также и прошлое на множество родов"[24]. В этом почти утраченном понимании действенности таинства покаяния "заключена еще более глубокая духовная Тайна, касающаяся целостности всего творения. Итак, христианство (силой Божией во Христе) может изменять настоящее, и будущее, и прошлое человека и мира"[25].

Таинственная целостность всего творения Божьего дарует возможность покаяния, не только за свои собственные грехи, но и за грехи всего народа Божьего. Церковное покаяние (неформальное, а подлинное) открывает путь выхода из церковного кризиса, что влечет за собой также позитивные перемены в обществе. Поэтому сегодняшнее покаяние за грехи предков, в том числе церковь дореволюционную, церковь "советскую" возможно в той мере, в какой мы готовы исправлять последствия этих грехов.

§ 1.2.2. Покаяние Народа Божиего за грехи, совершенные в истории, в Ветхом и Новом Заветах

Покаяние народа Божьего в Ветхом Завете

В текстах Ветхого Завета мы находим многочисленные примеры того, как на протяжении всей истории человечества Союз-Завет общины с Богом нарушался как грехами личными, так и коллективными. Когда связь Народа Божиего с Богом повреждалась, вина за это ложилась в какой-то мере на все общество. Наступающие после этого бедствия становились мощным толчком для осознания совершенных прегрешений (Ис Нав 7; 1 Цар 5-6). "Пока продолжается бедствие (или для его предотвращения), Божие прощение стараются вымолить посредством умерщвления плоти и покаянных обрядов <…> Часто совершают общую исповедь в грехе (Суд 10.10; 1 Цар 7.6)…"[26] Известны "списки стереотипных формул, в которых община исповедует все национальные грехи, совершенные от начала, и молит Бога о прощении и пришествии спасения от Него…"[27]

Церковное покаяние в Новом Завете

Покаяние – "это высшая ступень, до которой дошла иудейская сотериология…Крещение Иоанна[28], а потом в еще большей степени Крещение Христово,…- таинство личного очищения и принятия в эсхатологический народ Божий" [29]. Иисус также принимает крещение покаяния от Иоанна. Совершая это таинство, Он "берет на Себя Грех мира" (Ин 1:29), освобождая этим человечество от его власти.

В новозаветные времена для вхождения в церковь требуется личное обращение, покаяние, крещение. Новозаветная церковь соответственно – сообщество людей, уже очищенных и обновленных. И значит, таинство церковного покаяния, казалось бы, уже не нужно.

Однако со временем становится очевидно, что церковь в истории проходит множество испытаний, и народ Божий нередко искушается.

Так, например, апостол Павел радуется, что коринфяне покаялись (2 Кор 7.8 сл), хотя и опасается, что покаялись не все (12.21). Или в Послании к Семи Церквам (см. Откровение Иоанна Богослова), содержатся ясные призывы к покаянию конкретных церквей, из которых видно, что некоторые из них отошли от заветов Господа (Откр 2.5,16,21 сл; 3.3,19) [30].

§ 1.3. Некоторые святые синодальной эпохи о покаянии за грехи, совершенные в церкви в истории

Катастрофа 1917 г. завершила синодальный период русской церковной истории.

Анализируя историю русской церковной мысли этого времени, можно увидеть, что она делится на две части: дореволюционную, когда слышны были предупреждения о надвигающейся катастрофе, как неминуемом следствии нераскаяния в церкви и послереволюционную, когда люди осмысляли уже совершившееся. Переломом, как мы видим, является крах 1917 года.

Говоря о дореволюционном духовном контексте данной темы, прислушаемся к тому, что отмечали, к чему призывали такие святые, как свт. Тихон Задонский, свт. Филарет Московский, свт. Феофан Затворник, свт. Игнатий Брянчанинов. Круг перечисленных авторов обусловленналичием у них пророческих текстов о реальном положении дел в церкви того периода времени.

Так, например, свт. Феофан Затворник в свое время обличал (а обличение в церкви всегда имеет целью попытку помочь увидеть грех, и значит, покаяться, измениться) грех неосмысленного совершения богослужения, предвидел его пагубные последствия. Его слова актуальны сегодня не менее, а может быть, более чем в XIX веке: "…Новый перевод богослужебных книг неотложно необходим. Ныне - завтра, надобно же к нему приступить, если не хотим нести укора за эту неисправность и быть причиной вреда, который от сего происходит" [31].

Призыв русских святых к покаянию - тема одного из писем из ссылки [32] священномученика прот. Сергия Мечева [33]. Как современник Катастрофы, он свидетельствует о том, что "многие русские подвижники не только предвидели это страшное время, но и свидетельствовали о нем". Например, святитель Филарет Московский также в XIX веке отмечал:"Несчастие нашего времени то, что количество погрешностей и неосторожностей, накопленное не одним уже веком, едва ли не превышает силы и средства исправления" [34].

Дар предвидения событий начала ХХ века был особенно ярок еще у двух святителей – свт. Тихона Задонского и свт. Игнатия Брянчанинова.

"Ныне почти нет истинного благочестия, а одно лицемерство", - пишет свт. Тихон о современном ему положении дел в церкви XVIII века. "Должно опасаться, чтобы христианство, будучи жизнь, таинство и дух, не удалилось неприметным образом из того человеческого общества, которое не умеет хранить этот бесценный дар Божий" [35].

Столетием позже святитель Игнатий Брянчанинов продолжает тему: "Живем в трудное время – оскуде преподобный от земли, умалишася правда от сынов человеческих, наста глад Слова Божия. Ключи разумения у книжников и фарисеев. Сами не входят, возбраняют вход другим" [36]. "Одна особенная милость Божия может остановить нравственную всегубящую эпидемию – остановить на некоторое время, потому что надо исполниться предреченному Писанием" [37]. Здесь уже не предостережение, а прямое пророческое предупреждение о приближающихся трагических событиях.

И далее свт. Игнатий уже в настоящем, а не в будущем, как свт. Тихон Задонский, времени констатирует: "Христианство как дух неприметным образом для суетящейся и служащей миру толпы – очень приметно для внимающих себе, удаляется из среды человечества, предоставляя его падению его" [38].

О. Сергий Мечев в своем письме резюмирует приведенные высказывания. Он отмечает, что во времена полного внешнего благополучия, когда "никому и в голову не приходило, что Церковь тяжело страдает, и развязка не за горами", "многие из подвижников XVIII и XIX веков смотрели на время своей жизни, как на предбедственное для Церкви Христовой", предрекали грядущую катастрофу [39].

Обличение грехов в церкви, грозное предупреждение о неминуемых бедствиях вследствие них имели своей целью пробудить сознание народа Божиего к покаянию.

Как во времена синодальной эпохи слышны были голоса пророков, предупреждавшие о надвигающейся Катастрофе и призывающие к покаянию и изменению, так и сегодня, в церкви есть свои пророки [40].

§ 1.4. Обличение без осуждения

Исследование темы покаяния в Русской православной церкви за грехи, совершенные в ней в истории, неотъемлемо от попытки найти и обозначить основные моменты церковной жизни, нуждающиеся в покаянии и исправлении. Вскрытие греховных язв, боль за них, покаяние и позитивные изменения – единая цепь, которая прослеживается во всех вышеназванных текстах новомучеников и исповедников российских.

В этих текстах принципиально важно, как они обличали. Подход этот просто и четко обозначил архим. Сергий (Савельев): "Очень легко сказать: "Ты – предатель, а ты, наоборот, такой-то человек"… "Ты – виновен, а ты не виновен", - и виноватого судить-рядить <…> А вот иметь такую любовь, чтобы вместить в своем сердце все и остаться верным Христу, и человеку – вот это…очень трудно, но это и есть самое главное, к чему нас призывает Господь" [41].

О. Сергий во избежание искушения судить других призывает попристальнее вглядеться в себя. "Наше дело – не судить, наше дело понять, что и мы с вами повинны в этом церковном разорении, мы – рядовые верующие люди. <…> Нам нужно помнить: когда есть непорядок в жизни, тогда, прежде всего, нужно искать вину в самом себе. И когда почувствуешь эту вину, осознаешь ее, тогда и путь жизни проясняется <…> Перестанем отныне судить кого бы то ни было, будем прежде всего судить самих себя, имея перед собой закон Христовой жизни" [42].

В истинно обличительных текстах ключевыми являются слова "я" или "мы", а не "он" или "они", потому что за состояние церкви в той или иной мере ответственен каждый христианин. Таким образом, называя какой-либо грех, человек в данном случае не только обличает его в других, но и исповедует его сам. Такой подход исключает "охоту на ведьм", т.е. чье-либо преследование, и имеет в виду только собственное покаянное усилие каждого члена церкви на благо всей Церкви.

Говорить о внутрицерковных грехах мучительно больно. Делать это возможно только с верой в то, что неравнодушие к жизни Русской православной церкви, поможет осознать ответственность за нее, увидеть свой грех, покаяться и посвятить себя делу церковного обновления. Будем помнить также, что, обличая какой-либо грех, новомученики, исповедники, духовные писатели имели в виду состояние некоей части церкви, пусть даже и большей. Однако во все времена в церкви были и есть свои примеры праведности и святости.

II. О покаянии в Русской православной церкви за грехи, совершенные в ней в истории (по текстам российских новомучеников, исповедников, духовных писателей ХХ-го века)

§ 1. Тема забвения Христа, тема веры, является центральной в текстах вышеназванных авторов. "Вера без дел мертва" (Иак 5:15), и значит, о вере человека свидетельствуют его дела.Здесь можно выделить несколько моментов.

Архим. Спиридон (Кисляков) [43] ("Исповедь священника перед церковью" [44]) (1919 г.) написал строки, в которых излил свою боль за состояние церкви накануне революции. Он отмечает, что современная ему церковная жизнь никак реально внутренне со Христом не связана и не соотнесена: "хотя лично Христа христиане устами своими считают Своим Богом, и молятся Ему и пока совершают Ему служения..., но что касается Его учения, то…христиане…своею жизнью стали прямо во враждебное к Нему отношение".

Прости, Господи, грех забвения Христа, раздвоение жизни на церковную и светскую.

Грех забвения Христа, как отмечает о. Спиридон, проявляется в различных искажениях вероучения. К примеру, изгнание Христа из земной жизни в область загробного мира ведет к тому, что народ Божий перестает слышать и исполнять волю Божию. О. Спиридон видит причину греха забвения Христа ("Царь Христианский" [45]) также в том, что государство сознательно и целенаправленно на протяжении Константиновского периода русской истории искажало в своекорыстных целях подлинное вероучение церкви.

Прости, Господи, забвение дара слышать и слушать Тебя.

Спустя приблизительно полвека архим. Сергий (Савельев) [46]своими размышлениями о жертвах Катастрофы подводит нас к мысли о том, что канонизация соотечественников сама по себе ничего не значит в отсутствии ответа верующих на призыв новомучеников и исповедников к покаянию [47]. "Они принесли жертву искупления. Так разве можно эту жертву попирать тем же отступничеством от Христа, которое было и есть в жизни нашей церкви?" [48]

Прости, Господи, утрату смысла прославления новомучеников и исповедников, что нет пока церковного ответа на их призыв к покаянию.

О. Сергий предостерегает от возможных ошибок, свойственных психологии человека, когда предающие Христа, часто желая оправдать себя, легко поддаются соблазну поиска виноватых (вспомним события 30-х гг. ХХ века - разразившиеся по всей стране судебные процессы над "врагами народа"). О. Сергий говорит о том, что путь спасения начинается не с поиска виновных, а с сердца каждого христианина, с личного покаянного обращения ко Христу [49]. Важно не забывать и о прощении тех, кто причинил нам зло, "ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный" (Мф.6:14).

Прости, Господи, самооправдание, молчаливое согласие или активное содействие "охоте на ведьм". Помоги обрести прощение, покаяние, примирение, ответственность за жизнь церкви.

В сер. 20-х годов мч. Михаил Новоселов [50] ("Письма к друзьям") [51] описывает исторический период, когда в Русской православной церкви ввиду неспособности к самоочищению, стихийно, через гонения совершался процесс определения ее границ. Скорби "углубляют ров между верой и неверием; переводят колеблющихся…между Христом и миром на ту или другую сторону,…размежевывают области Христа и антихриста, приуготовляют настоящих слуг Тому и другому" [52]. И сегодня проблема определения границ церкви остается актуальной. Корнем ее видится все тот же грех безверия или поврежденной веры. Может ли неверующий находиться внутри границ церкви? Этот абсурдный, но закономерный вопрос подводит к осознанию необходимости определиться, кто же на самом деле является членом церкви [53].

Прости, Господи, незнание и несоблюдение границ Твоей церкви.

Но если христиане забывают Христа, если не Он их царь и Бог, на Его место в их жизни становится смерть. С этой точки зрения Александр Горский и Николай Сетницкий [54] в своей публикации "Смертобожничество" [55] за 1926 г. рассматривают повсеместно распространенное отношение к смерти, как к превозмогающей силе, и называют причиной этого явления грех забвения Христа.

Прости, Господи, грех смертобожничества.

§ 2. Отсутствие просвещения, как мы в дальнейшем увидим, лежит в основе большого числа проблем в церкви. Под понятием "просвещение" будем иметь в виду таинство научения христианской вере и жизни по этой вере, а также последующее образование по образу Христову [56].

Свящ. Павел Адельгейм [57] ("Догмат о Церкви в канонах и практике" [58]) (2003 г.) прямо связывает неудачные попытки церковного возрождения с отсутствием просвещения в ней. Он отмечает, что в наше время церковное "возрождение" в основном инициируется "сверху" формальными распоряжениями, что не обеспечивает реального духовного роста верующих. Необходимо просвещение подлинное: "Нужно организовать духовенство, имеющее богословское образование, для активной работы, читать систематические лекции и доклады для широкого круга слушателей, проводить библейские чтения…" [59]. Необходимо обратить внимание на уже накопленный исторический и современный неформальный опыт катехизации и духовного образования, отобрать лучшее, приобщиться к нему.

Прости, Господи, формальное отношение к просвещению.

Архимандрит Спиридон (Кисляков) ("Исповедь священника перед церковью") на своем примере предупреждает о возможных ошибках, таящихся на пути христианского просветителя. Он говорит о том, что зачастую вследствие подмены истинных цели и смысла просвещения, на деле в центре служения просветителя оказывается не Христос, а кто-то или что-то иное. О. Спиридон видит одну из причин этого в грехе гордыни и тонкого тщеславия. Речь красивая и ловкая, оперирующая христианскими терминами, но смыслом христианским не наполненная, представляет собой серьезную опасность на пути просвещаемого. Расплатой за подобные "проповеди" становятся искалеченные судьбы. Плод такого "просвещения" – атеистическая страна.

Прости, Господи, нечуткость к духовному состоянию тех, кто берет на себя служение просвещения в церкви.

Непросвещенное поклонение святыне, как пишет о. Спиридон ("Царь Христианский") стало массовым явлением в жизни верующих Русской церкви. Забвение истины о том, что в поклонении образу совершается поклонение Первообразу, привело к тому, что "простой народ на…внешнюю…церковную святыню смотрит, как на наглядный и осязаемый пантеон богов и богинь!"

Прости, Господи, грех невежественного, языческого поклонения святыне.

Петр Иванов [60] ("Тайна святых…" [61]) передает, как формулируют идеал новопросвещения учителя этого течения, - "свобода личности в стремлении к наибольшему, наисовершенному, всеутончающему удовлетворению всяческих своих желаний", что, безусловно, идет вразрез с пониманием просвещения, как образования по образу Христову. Подобное "просвещение" "приводит человечество к тому состоянию, которое мы воочию наблюдаем, как причину двух последних европейских войн. Это судьба христиан, отстранивших Христа от своего пути".

Прости, Господи, что псевдопросвещение возобладало.

Утрата чувства собственной греховности, добавляет Петр Иванов, стала новым началом в русском обществе, "усвоившем себе просвещение Петрово".

Прости, Господи, утрату чувства собственной греховности.

Александр Горский и Николай Сетницкий ("Смертобожничество") говорят о том, что ошибки в деле просвещения вводят в христианское учение распад и смерть. Они видят причину прочного укоренения смертобожничества в популярном понимании христианства, которое "…вопреки делу Христову, весьма крепко держится, основываясь на ряде искажений церковной мысли". Отсюда "все распады и разделения, протекающие в среде церкви…" [62].

Прости, Господи,ошибки просвещения, плодящие расколы, разделения, смерть.

§ 3. Причины и следствия имеющихся на сегодняшний день искажений принципов единства и соборности в церкви подробно анализирует свящ. Павел Адельгейм в своей книге "Догмат о Церкви…". Никео-Цареградский символ веры называет единство и соборность неотъемлемыми свойствами церкви. Соборность есть "…составление и совокупление ТелаХристова из множества рассеянных чад Божиих, собираемых через евхаристическое общение" [63].

Поскольку жизнь РПЦ строится не по общинному принципу (хотя соборность воплощается евхаристической общиной в полной мере – есть свой престол, предстоятель, Евхаристия), а по епархиальному, "литургический акт возношения имени епископа разрешает тугой узел екклезиологических проблем "местной церкви": духовное единение клира с епископом, действительность Евхаристии, совершаемой пресвитером, екклезиологический статус епархии и мистическое единство евхаристических собраний" [64]. Роль епископа в качестве гаранта соборности и единства церкви в таких условиях значительно возрастает. На основании вышесказанного о. Павел уделяет много внимания вопросу епископского служения.

Епископ является личностным выразителем церковного единства и его внутренних связей, а значит, служение свое он несет в церкви, но не над церковью. Епископ "являет собою живой образ Богочеловека". Однако церковное единство неминуемо разрушается, если епископ впадает в прелесть относительно своего служения. "Если епископ перестает отличать себя от Христа Спасителя, <…> Богочеловечество подменяется человекобожеством" [65].

Прости, Господи, грех обожествления церковной иерархии.

Подлинно церковное понимание вопроса власти в отсутствии просвещения крайне замутнено. По мнению о. Павла [66] это происходит от неправильного толкования фразы святителя Киприана Карфагенского: "Церковь в епископе и епископ в церкви". В этом случае, фразу цитируют до половины, входя этим в противоречие с принципами единства и соборности. Подобные ошибки, в конечном счете, могут стоить жизни целой поместной церкви, если она в действительности признает своими полноправными членами только представителей епископата.

Прости, Господи,неверное понимание членства в церкви, ограничение ее епископатом.

О. Павел говорит о том, что в связи с вышеназванным заблуждением в понимание вопроса власти в церкви, из мирской жизни в церковь были привнесены многие издержки демократии и тоталитаризма, в том числе авторитаризм. Связано это с тем, чтоепископ совмещает две ветви правовой власти: исполнительную и судебную(согласно имеющемуся Уставу РПЦ и вопреки принципам единства и соборности). При таком способе правления это ведет к тому, что приходская жизнь выстраивается по правилу "шеф всегда прав" [67].

Прости, Господи, отдельные случаи и сам дух авторитаризма.

"Управление епархией в пределах, определяемых канонами и настоящим Уставом <…есть [Н.Б.]> исполнительная власть" [68]. Не смотря на то, что Устав РПЦ допускает в управлении епархией "соборное содействие клира и мирян", в действительности епископ правит единолично, т.к. "без согласия епархиального архиерея ни одно решение органов епархиального управления не может быть проведено в жизнь" [69]. Дисциплинарное право епископа в Уставе РПЦ ничем не ограничено и не предусматривает контроля за мерой налагаемых им взысканий [70].

Прости, Господи, грехи в области управления, дисциплины, наказаний, контроля власти.

Проблема канонической объективности решения правовых вопросов представляет собой еще одну трудность. Она заключается в том, что используемые представителями исполнительной власти церкви каноны сформировались в течение первого тысячелетия, как ответ на проблемы своего времени, поэтому некоторые из канонов утратили актуальность. "Подводя канонические основания под свои решения, епископ вынужден употреблять каноны по аналогии, давать им то расширенное, то буквальное истолкование…Такие операции ставят под вопрос каноническую объективность решений <…, а [Н.Б.]> нехитрая казуистика позволяет трансформировать любую каноническую норму в желаемом формате" [71].

Прости, Господи, отсутствие канонического творчества (что существующие ныне каноны не дают ответа на вызовы современности).

Рассматривая формирование епархиального суда, о. Павел отмечает, что гл. VII, 1-17 Устава 2000 г. парализует свободу судей, поставив их в жесткую зависимость от исполнительной власти таким образом, что решения суда могут выражать только волю правящего епископа [72]. "Церковный суд существует только на бумаге <…> Обращение к Высшей Церковной Власти…практически неосуществимо <…> Жалоба на епископа вернется к нему же для расправы на месте" [73].

Прости, Господи, что церковный суд на практике не существует.

Устав РПЦ 2000 ввел также неизвестный истории канонического права принцип неподсудности епископа. "Вступившие в законную силу постановления церковных судов… являются обязательными для всех без исключения клириков и мирян" [74]. Таким образом, "либо Устав РПЦ не рассматривает епископов в качестве "членов церкви" – Устав нигде не называет их "членами церкви", либо Устав признает практику двойных стандартов и допускает два взаимоисключающих закона о судебной ответственности" [75]. Так получается, что, в отсутствии догмата о непогрешимости епископа, Устав РПЦ этот принцип непогрешимости устанавливает.

Прости, Господи,заблуждения относительно неподсудности и непогрешимости какого-либо человека.

Новозаветные тексты, жития святых демонстрируют образец поставления епископов, когда община из своей среды избирает достойнейших и свидетельствует "аксиос". Однако, Устав РПЦ определяет другую (не соборную, а заимствованную у тоталитарной системы) практику "избрания". "Епархиальный архиерей избирается Священным Синодом, получая о том Указ Патриарха" [76]. "Назначая епископа, Синод не принимает во внимание мнение клириков и мирян его будущей епархии. Они обязаны подчиниться воле Синода и принять чужого, совершенно неизвестного им человека в качестве отца, оказывая ему сыновнее доверие" [77].

Избрание патриарха Московского и Всея Руси в соответствии с гл. II, 16 Устава также осуществляется в закрытом заседании. "Такая практика отменяет принцип всенародного, соборного избрания патриарха, учрежденный Поместным Собором 1917-18 гг." [78]

Прости, Господи, за отказ от всенародного избрания епископов и патриарха.

Определение Поместного собора 1917/1918 гг. гласит: "В Православной Российской Церкви высшая власть – законодательная, административная, судебная и контролирующая – принадлежит Поместному Собору…" [79]. Однако, "Устав 2000 г. исключает из компетенции Поместного собора "законодательную", "контролирующую", "административную" и "судебную" власть [80]. Компетенция "высшей власти", которая "принадлежит Поместному Собору", в пункте 1-м неконкретна. Устав 2000 передает высшую "законодательную и судебную" власть Архиерейскому собору, а "исполнительную" - Патриарху и Синоду [81]. Что касается "контролирующей" власти…она вообще не существует в Церкви ни dejure, ни defacto… [82]<…> Новый статус Архиерейского Собора делает Поместный собор лишним органом власти" [83]. Власть в РПЦ на данный момент, как видно из текста Устава, сконцентрирована в руках узкого круга лиц архиереев, что нарушает принципы единства и соборности.

Прости, Господи, за отказ от возможности решения вопросов церковной жизни на общецерковном Поместном соборе.

Не смотря на то, что "прихожане" составляют самую многочисленную часть не только прихода, но всей церкви, Устав не предусматривает для них никаких прав, только обязанности. О. Павел обобщает положение прихожан: "Они непричастны к управлению приходом, лишены участия в обсуждении проблем приходской жизни и практики, отстранены от церковной инициативы и творчества" [84]. Действующий Устав исключает прихожан из соборного единства церкви, лишает их права влиять на церковную жизнь.

Прости, Господи, отход от принципов единства и соборности, в т.ч. неспособность влиять на церковную жизнь.

§ 4. Ошибки церковно-государственных отношений. Исторический опыт показал возможность существования трех видов взаимоотношений церкви и государства: гонения государства на церковь, слияние церкви и государства, независимое, мирное сосуществование церкви и государства, причем попытка объединения церкви и государства имела для нее трагические последствия.

Архим. Спиридон (Кисляков) ("Исповедь священника перед Церковью") доносит до нас подлинный смысл знаменитых слов IV-го века "Сим победишь!" "…Эти слова…тождественны и однородны…с третьим искушением Христа в пустыне: "Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их…, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое". (Луки 4. 6—7). Так в лице императора Константина члены церкви столкнулись с искушением властью, выдержали ли они его? О. Спиридон отвечает на этот вопрос однозначно: "Увы! Христиане четвертого века не устояли перед соблазном этой дьявольской идеи <…: "Сим победиши – [Н.Б.]">, они слепо обманулись, с открытыми объятиями они приняли ее за откровение неба и вследствие этого подверглись страшному провалу".

Прости, Господи, грех искушения властью.

По мнению о. Спиридона фактически и исторически слияние церкви и государства совершилось в 314 году в Арле на соборе, когда епископы предали анафеме всех, кто из христианских, религиозных принципов отказывался служить в армии. С момента, когда христиане дали свое согласие на участие в военных действиях, прекратились и гонения. "Прежде мир ненавидел их, гнал, мучил,…а теперь сами христиане своею исключительною дьявольскою жесткостью…заливают весь мир человеческою кровью".

Прости, Господи, "христианские" войны.

Свящ. Григорий Петров [85] (письмо митрополиту Антонию (Вадковскому)) [86] накануне революции 1917 г. пишет: "Было и есть звание помазанников Божиих, а дел Божиих, правления по правде Божией и не было, и нет". Существует лишь господствование, принуждение, угнетение. Нет ни христианских царей, ни христианских правительств, ни христианских общественных условий жизни.

О. Григорий напоминает нам и предлагает задуматься над историческим фактом. "В подлинной церкви – Глава Церкви – Христос. В папстве глава церкви – папа, наместник Христа, а в синодальной русской церкви глава – государь [87]". Прости, Господи, цезарепапизм.

О. Григорий обращает также наше внимание на то, что влияние христианства в России по сути своей не было направлено на общество и государство, а "было сведено на узкую тропу личных добродетелей, личного спасения". О. Григорий видит причину этого в том, что не духовенство повлияло на государство [88], а оно "само восприняло от государства и внешний блеск, и внешнюю организацию, и внешние способы воздействия, внешние принуждения и внешние кары". И сегодня зачастую в церкви мы продолжаем руководствоваться в основном лишь принципом личного спасения. Не смотря на известную истину о том, что в одиночку не спасаются, мы часто сторонимся совместной общественной, или, скажем, миссионерской деятельности, даже общинная и братская жизнь членов Русской православной церкви нередко вызывает сомнения. Господь же призывает нас к воплощению призвания, к заботе о позитивных переменах в обществе, которые неразрывно связаны с собственным изменением.

Прости, Господи, разобщенность, нерадение об исполнении призвания, отсутствие преображающей любви и заботы о ближних, о мире, желание спасения в одиночку.

Самоустранение от нужд земного отечества, о котором говорит о. Григорий выше, (имеется в виду отсутствие подлинно христианской заинтересованности в устроении достойной жизни в нем), просматривается на протяжении значительной части церковной истории. Будучи членами церкви, мы не откликаемся единой ходатайственной молитвой и единым действием на трагические события общественной жизни [89]. Те же наши ектеньи богослужений, которые мы ныне имеем, застыли как будто в раз и навсегда заданной форме. Существующие прошения за страну нашу, народ и власти ее, по всему видно, не достаточны для выхода из кризиса. Необходимо молиться келейно и соборно о даре прощения, покаяния, обновления церкви и общества, а также о примирении в них, и значит, в первую очередь о людях, о том, чтобы достойная жизнь стала уделом каждого гражданина.

Прости, Господи, самоустранение от нужд земного отечества.

Перейдем теперь к тексту архим. Сергия (Савельева) ("Разорение") [90]. Мы видим, что он рассматривает произошедшие во внешних условиях существования церкви после революции 1917 г. изменения, как необходимые и целительные для нее. Революция "освободила церковь от уз старой государственной власти, отделила церковь от государства, лишив ее имущественных привилегий <…> И открыто поставила задачу полного упразднения церковной организации в будущем" [91]. Казалось бы, это звучит мрачно, но "внутренняя свобода, которую обретала церковь, была бесценна, и для нее несравненно лучше было быть лицом к лицу с гражданской властью, которая открыто ведет с ней борьбу, нежели быть в союзе с теми силами, которые внешне покровительствовали, а внутренне порабощали ее" [92].

Прости, Господи, проявления и сам духнесвободы.

О. Сергий (Савельев), анализируя ситуацию, сложившуюся в церкви после революции, с горечью отмечает, что на тот момент предпринимались различные попытки преобразований, но не было "авторитетного голоса из среды высшей церковной иерархии, который указал бы на истинные причины катастрофического положения церкви и определил бы Евангельский путь ее возрождения" [93]. Забвение Евангелия, таким образом, оказалось итогом многовековой церковно-государственной "симфонии". Неудивительно поэтому, что на тот момент "управление церкви оказалось в руках беспомощных или недостойных людей" [94].

Прости, Господи, забвение Евангельского пути церковного возрождения, всевозможные отступления от него.

§ 5. Нарушение этических норм в церкви. Эпиграфом хотелось бы взять слова Иоанна Богослова: "Грех есть беззаконие" (1 Ин 3:4). Сам же Закон изложен в Декалоге, данном Богом Своему народу еще во времена Ветхого Завета. Неизмеримо более высокую планку задает нам новозаветная этика.

Архим. Спиридон (Кисляков) ("Исповедь священника перед Церковью") касается темы компромиссов, на которые шли члены церкви на протяжении девятнадцати веков. В связи с этим, как он считает, "современное христианство… живет… более политикою мира сего, чем Самим Христом, более язычеством, чем нормами Евангельской жизни". Во многом причины этого - в отсутствии практики научения верующих основам христианской этики.

Прости, Господи, размытость этических норм, не способность видения возможного предела компромисса.

О. Спиридон видит основную опасность для христианства "в мертвом разлагающем индифферентизме современного церковного образа жизни", который становится возможным, если материальные ценности заслоняют собой Христа, если среди членов церкви теряется ощущение собственной греховности.

Прости, Господи, что материальные ценности подчас заслоняют собой Христа.

По мнению о. Спиридона именно по причине индифферентизма "армия Христова" вместо того, чтобы отстаивать и проводить в жизнь учение и заповеди Христа, нередкопод влиянием обстоятельств переходила на сторону врага. "Мы, в мирное время, при отсутствии открытого гонения на христиан, на протяжении около трехсот лет, через исповедь, через таинство покаяния сажали в тюрьмы,…ссылали на каторгу идейных, политических христиан, которые исповедывались у нас, своих духовных пастырей, в своих политических заблуждениях…"

Не должное совершение исповеди, как мы убеждаемся, не только не исцеляет грехи верующих, но, наоборот, усугубляет их. Так практика доносов, существовавшая в Русской церкви, а значит, и в российском обществе, на протяжении нескольких сотен лет, достигла своего апогея в ХХ веке. Тогда, в том числе, и по причине массовых доносов, были репрессированы миллионы наших соотечественников. Был явлен редчайший в истории пример самоуничтожения нации.

Прости, Господи, грех предательства, в т.ч. предательства своих по вере; грех самоуничтожения нации.

Страх является одновременно одной из причин и одним из следствий террора, репрессий. Архим. Сергий (Савельев) ("Разорение") делится с читателем тем, что его поразило, когда он впервые оказался в среде духовенства: "На всех были маски, и что скрывалось за ними, оставалось неизвестным. Все опасались друг друга. Не доносчик ли? Не агент ли? Это опасение неотступно преследовало всех…, поэтому в общении друг с другом все были предельно осторожны" [95].

Прости, Господи, утрату любви, доверия, страх.

О. Сергий предупреждает нас от идеализации церковных структур. Он разводит понятия Церкви, как непорочного Тела Христова, и церкви, как организации. "Церковь создал Христос своею Пречистою Кровью. Она – совершенное и непорочное Тело Его и находится вне власти человека. А внешнюю церковную организацию создают люди, и она отражает на себе их нравственное достоинство. Чем дальше эти люди отстоят от Христа и чем порочнее их жизнь, тем порочнее организация, которую они создают <…> Такую организацию можно ликвидировать, но ликвидация ее не затронет существа Церкви даже в ничтожной степени" [96]. Таким образом, в церковной организации не стоит мириться с преступлениями.

Прости, Господи, грех идеализации церковных структур, примирение со злом в них.

О. Сергий с горечью отмечает, что призванные Богом исполнять волю Божию священники нередко оказывались не в состоянии сопротивляться установившейся в подавляющем большинстве храмов преступной системе поведения и отношений. "Пастырства нет. Духовничества нет. Руководства нет". Существует, правда, институт так называемых благочинных и протоиереев, который должен быть примером духовно-нравственной жизни для духовничества. Однако на деле он породил "бесправных, но первоклассных бюрократов…" [97].

Прости, Господи, случаи нарушения этических норм, приспособление к системе зла, нежелание бороться с ним.

О. Сергий рассматривает с точки зрения нравственности отношение к деньгам верующих. Он обличает заведенную в церкви традицию взимания платы церковными служителями за практически любое церковное служение: в храме плата с верующих взимается за свечу, за причастие на дому, за крещение младенца, за отпевание покойника (причем в последнем случае берут "и за подсвечники, и за покров, которым прикрывают гроб, и за разрешительную молитву"). "Словом, мы пронизали всю церковную жизнь барышничеством, и…это барышничество разработано в церковной практике с изумительным мастерством"[98].

Прости, Господи, случаи и сам дух сребролюбия, совершение таинств за деньги.

Однако в церкви существует еще один тяжкий грех, связанный с сребролюбием. О. Сергий задается вопросом: сколько же денег расхищено и продолжает расхищаться в храмах Москвы и всей страны? Едва ли можно дать точный ответ. "Но, несомненно, их достаточно, чтобы заново построить все московские церкви, в которых совершаются службы, и в более благолепном виде…" [99] Уместно вспомнить и о том, что присвоение чужого (экспроприация собственности) – грех воровства – лежал в основе совершившейся руками бывших "верующих" в начале ХХ века революции.

Прости, Господи, случаи воровства.

Необходимо активное противление безнравственности среди верующих. О. Сергий говорит о том, что "молчать уже нельзя, так как молчание стало преступлением" [100]. Эту мысль подтверждает свящ. Павел Адельгейм ("Догмат о Церкви…") [101]. Именно сейчас в церкви особенно необходим открытый, беспристрастный, свободный и соборный диалог для решения острых внутри- и внешне церковных проблем.

Прости, Господи, случаи преступного замалчивания проблем, отсутствие заинтересованности в их разрешении.

Петр Иванов ("Тайна святых…") пишет об узаконенности пыток и смертной казни в России на протяжении длительного периода истории. Он говорит о том, что с переменой нравов членов церкви изменяется характер государственного правления и весь уклад жизни. Это видно из сравнения двух домостроев: "Поучения Владимира Мономаха детям" - "Не убивайте ни правого, ни виновного, ибо жизнь христианина священна перед Господом Нашим" [102], и московского домостроя, по духу напоминающего византийский судебный сборник, характерной особенностью которого "было уснащение текста цитатами из Священного Писания, не имевшими ни малейшего отношения к смыслу книги, т.к. все рубрики наказаний были испещрены членовредительством…" [103] Последующая "история Москвы…приучила всех к смертным казням, да еще квалифицированным" [104].

Прости, Господи, преступления, совершенные в церкви, в т.ч. убийства и жестокость; признание этих преступлений законными.

Петр Иванов ("Тайна святых…"), говоря о современной ему церковной ситуации, задается вопросом: почему решив всенародно отлучить от церкви Льва Толстого, русская иерархия "не прибегла сначала к великому делу христианской церкви – наложению всенародного поста и молитвы за брата?" [105]

Прости, Господи, разобщенность, безучастное отношение к заблуждающимся.

§ 6. Профанация [106] , в т.ч. таинств, богослужений, в церкви. Всякое служение человека Богу есть и таинство и богослужение. Профанацией является подмена их цели и смысла.

Святитель Афанасий Ковровский [107] ("Молитва всех вас спасет…") [108] в середине ХХ века, говоря о профанации богослужения, возвращается к мысли свт. Феофана Затворника о необходимости скорейшего перевода богослужебных книг во избежание вреда, который в противном случае грозит церкви. Жизнь и свт. Афанасий подтверждают исполнение пророчества свт. Феофана. "Исправление церковных книг неотложное дело. Надо не только то, чтобы православные умилялись хотя бы и непонятным словам молитвословий. Надо, чтобы и ум не оставался без плода <…> И я думаю, что…в настоящей церковной разрухе в значительной доле повинны мы тем, что не приближали наше дивное богослужение, наши чудные песнопения к уму русского народа" [109]. Свт. Афанасий стремился продолжить дело свв. Кирилла и Мефодия, которые создавали славянский литургический язык с целью приблизить святыню к пониманию наших предков, чтобы не было преграды в общении между Богом и человеком.

Прости, Господи, совершение богослужений на непонятном для большинства верующих языке, что богослужение не назидает человека.

Прости, Господи, случаи меркантильного отношения к святыням (чудотворным иконам, мощам святых, другим таинствам церкви). Архим. Спиридон (Кисляков) ("Исповедь священника перед Церковью") пишет о распространенном явлении, когда святыню почитают таковой, только если она творит для духовенства золотое чудо.

Так же как в начале ХХ века, проблема лишения верующих возможности прямого участия в совершении Евхаристии путем "утаивания" от них Евхаристических молитв (как известно, эти молитвы обычно не читаются священником на литургии вслух для всего народа Божьего), широко распространена в современной церкви. О. Спиридон говорит о том, что "…Евхаристические молитвы есть такая же собственность христианского народа, как и собственность Самого Евангелия". Как чтение последования ко святому причащению является подготовкой келейной, так и евхаристические молитвы верных являются не только их общим, совместным приготовлением к Причастию, но и приготовлением самого Причастия [110].

Прости, Господи, отказ от чтения евхаристических молитв (в т.ч. вслух для всего народа Божьего) во время литургии.

О. Спиридон ("Царь Христианский") говорит также о том, что церковь в угоду государственной власти включила в ряды своих святых бесчисленное множество царей, князей, всякого рода вельмож с их женами и детьми.

Канонизация по политическим или другим мирским мотивам есть профанация, поэтому за Евхаристией нам важно поминать имена подлинных святых, чьими деяниями наш Господь прославляется.

Прости, Господи, случаи профанации канонизации.

О. Спиридон упоминает также широко распространенную, одобренную церковным руководством практику, применяемую до революции в военные годы на фронте - массовое причастие Святыми Тайнами солдат, которые затем шли убивать других христиан; "проповеди", вдохновляющие отечественных воинов на зверское истребление немцев и австрийцев; подтасовку Евангельских текстов и исторических фактов с целью оправдания народной бойни и придания ей религиозно-нравственного характера. Прости, Господи.

Свящ. Павел Адельгейм ("Догмат о церкви…") описывает, как нередко участвуют в таинствах в наше время верующие: "Храмовая жизнь "захожан" эпизодична, ограничена "удовлетворением религиозных потребностей". Община безучастна к радости брака, рождения и крещения <…> Крещение и венчание совершаются безлюдно, словно украдкой, "за углом". В опустевшем храме, как "частная треба", совершается рождение христианина в Церковь и его воцерковление. В чем смысл воцерковления?" [111]

Воцерковление, т.е. вхождение в церковь в полноте, по всей вероятности обретает свой подлинный смысл, когда становится следствием глубокой, кропотливой, напряженной духовной работы во время оглашения тех, кто готовится к Крещению (или восполняет его).

Прости, Господи, случаи профанации таинств, богослужений.

О. Павел, будучи чутким пастырем, отмечает также, что в сознании многих верующих преобладает магическое восприятие культа, которое, по его мнению, является одной из главных причин вырождения христианской религии, ее искажений, причиной роста язычества, особенно атеизма, оккультизма и сатанизма [112], что также имеет своим корнем грех отсутствия просвещения в нашей церкви.

Прости, Господи, магическое восприятие христианства.

Заключение

Итак, новомученики, исповедники, духовные писатели ХХ века своим покаянием проложили путь к позитивным переменам в Русской православной церкви, обозначили основные направления покаяния.

Свящ. Сергий Мечев, находясь в ссылке, пишет своей общине [113]: "Ныне храмы, воздвигнутые руками человеческими, разрушаются, но в покаянной тоске по ним поднимаются храмы, созданные руками Божиими. Огоньки смиренного мученичества вспыхивают повсеместно <…> В покаяльных храмах отходящих душ их возносятся…молитвы за грехи всей церкви,… - церкви, не нашедшей в себе, даже в годину исключительных бедствий, целительных слез покаяния". Эта молитва новомучеников и исповедников российских покрывает собою ныне и нас, их недостойных потомков. О. Сергий призывает присоединиться к их молитве: "Войдем, родные, и мы в клеть душ наших, войдем в храм наш душевный <...> В нем мы, каждый – иерей и кающийся. Жертвенник его – сердце наше, и на нем мы можем приносить всегда в слезах наших великое таинство покаяния".

Архим. Сергий (Савельев) в своей проповеди [114] продолжает мысль о. Сергия Мечева. Беря в сердце трагедию не только своей церкви, но и всего земного отечества, он видит путь спасения через очищение каждым лично своей совести: "Не может совесть Родины очищаться, если не очищается совесть сынов ее, и, прежде всего, собственная совесть каждого из нас".

Письмо, посвященное рассказу о нескольких днях жизни свт. Афанасия (Сахарова) доносит до нас его молчаливое свидетельство и призыв: "…В эти дни – 7-го и 8 ноября – он <владыка Афанасий [Н.Б.]> ничего не ел. 7-го даже не пил воды ни капельки. И только 8-го он вкушал хлеб и воду. Это были его строго постные дни" [115].

Архим. Спиридон (Кисляков) ("Исповедь священника перед Церковью") видит покаяние церкви делом Поместного собора: "Мне все казалось, что соберется собор церковный в самом сердце матери нашей России и двинется…со всей московской русской святыней в славный Кремль и там, в тяжелую годину мировой войны и русской революции, повернется лицом к Востоку и, пав на колени, скажет измученной, исстрадавшейся своей родине: Русь святая! Прости…нам всем, пастырям Церкви Христовой, все наши грехи и беззакония <…> Отныне мы зажжем свет Христов в своей личной жизни, а затем уже и в православной церкви Христовой и рассеем мрачную тьму всеобщей нашей языческой жизни. После такого открытого покаяния церковного собора несомненно вздрогнула бы вся Россия и, пораженная примером своих пастырей, прекратила бы все междоусобные партийные политические раздоры и последовала бы образу покаяния церковного собора. Но, увы!"

Свящ. Павел Адельгейм также считает, что выход из кризисной ситуации в церкви может быть только в церковном покаянии и его достойных плодах [116].

Александр Горский и Николай Сетницкий так же, как и архим. Спиридон (Кисляков) считают церковное покаяние делом собора, который "должен будет призвать современное человечество к покаянию, понимаемому как перемена ума (покаяние-метанойя), к перерождению, сводящемуся к мысленному созданию нового жизненного плана и к направлению на этот путь всех сил и средств человечества" [117].

Петр Иванов резюмирует свое исследование словами о том, что только церковное покаяние может нейтрализовать яд сотворенного греха. Он доносит до нас через века обличение св. Серафима Саровского. Для услышавших и осознавших его невозможно оставаться в бездействии: "Грозное слово св. Серафима: Дух Святой открыл мне, что многие высокие духовные особы не знают, в чем цель христианской жизни, конечно, было сказано во благовременье. Его слышал один только Мотовилов, ибо тогда никто не мог бы принять такое обличение и понять. Но его слышит последующая церковь и познает свое прошлое, чтобы, покаявшись, получить от Господа утерянное в веках" [118].

Итак, на основании изученных текстов можно говорить как о преемственностипокаяния новомучеников, исповедников, духовных писателей ХХ века за грехи, совершенные в церкви в истории, так и о преемственности их призыва к церковному покаянию, а также об их удивительном единстве в определении направленийэтого покаяния.

Проведенный анализ высказываний новомучеников, исповедников и духовных писателей ХХ века показал, что в Русской православной церкви существует потребность в позитивных изменениях. Грехи, которые надо победить, системны, и пока, к сожалению, у многих из нас нет воли и направленного стремления к победе над ними. Так же можно сказать, что одной из основных причин распространения в церкви таких грехов, как забвение Христа, отход от принципов единства и соборности, не должные отношения церкви и государства, нарушение этических норм ипрофанация таинств, богослужений является неспособность жить по вере. Что также связано с отсутствием на протяжении русской церковной истории подлинной, хорошо продуманной, осуществляемой на должном уровне целостной системы катехизации для готовящихся к крещению или для нуждающихся в его восполнении (т.к. невозможно жить по вере без знания веры).

Поскольку изменить к лучшему ситуацию в церкви сразу невозможно, доступное уже сейчас для всех христиан усилие может быть направлено на объединение в молитве о даре прощения и покаяния, о даре просвещения и обновления российских церкви и общества (поскольку они неразрывно связаны [119]). Молясь об этом соборно и келейно, мы даем возможность Богу действовать в нас и через нас, а это открывает путь реальным действиям и переменам, позитивно влияющим на жизнь церкви и общества, на весь ход истории в целом [120].

Важно в данном случае учитывать также опыт покаяния наших современников. Грандиозные процессы по взаимному прощению, покаянию и примирению прошли на рубеже 20 и 21 веков в ЮАР [121], Австралии [122], США [123], между Англией и Ирландией [124], а так же в некоторых других странах [125]. Характерной особенностью этих процессов исцеления является то, что все они начались снизу. Открытость слушанию и слышанию Бога, а также прощение, даже не смотря наизначальное отсутствие покаяния со стороны тех, кто согрешил, и преодоление ненависти явились мощным двигателем позитивных перемен в этих обществах [126]. Избавление от ненависти, искреннее прощение [127] жертвами преступлений самих преступников вызывает ответную реакцию покаяния со стороны грешников, несет искупление многосотлетних страданий, мирное упокоение усопшим, согласие и примирение церкви и обществу.

Интересен также опыт процесса очищения (люстрации), который идет в некоторых бывших социалистических странах, где высшие иерархи от лица церкви приносят извинения за факты сотрудничества представителей церкви с коммунистической властью, в частности, с тайными спецслужбами. Подобное же очищение в этих странах переживает и все общество. Хотелось бы также упомянуть об опыте Германии [128] - молодые немцы приезжают, например, в Освенцим и работают там бесплатно в знак принесения покаяния за нацистское прошлое Германии [129].

Возможно, покаяние российского народа в истреблении ближних, в самоистреблении и других грехах, неразрывно с ними связанных, таких как предательство, доносы, пытки могло бы начаться с того, чтобы постараться услышать тех людей, которыестали жертвами тоталитарного режима в нашей стране, они могли бы рассказать о том, что с ними случилось. Эти люди могли бы услышать от нас, своих сограждан слова покаяния, которые возможно запечатлеть, к примеру, в особых покаянных книгах, передаваемых из рук в руки, где желающие могли бы оставить свою запись, или просто подпись [130]. Тогда, наверное, стало бы легче почувствовать, что каждый человек в разные моменты жизни может быть и виновным, и виноватым, и что поэтому прощение и покаяние, и как следствие примирение, нужны в равной мере каждому.

Покаяние могло бы также выразиться в разнообразных позитивных переменах, в молитве и заботе церкви и общества о сиротах, престарелых, больных, инвалидах, беженцах, заключенных, нуждающихся, социально незащищенных и т.д.

Если же говорить о направлениях и формах, приближающих нас к совершению самого таинства церковного покаяния (соборного открытого признания перед Богом, Церковью, обществом прегрешений и раскаяния в них), то, по мнению новомучеников и исповедников российских, местом его осуществления, выражения, проведения мог бы стать общецерковный, т.е. поместный собор. По их мнению, подготовка к нему (длительная и тщательная) невозможна без молитвы и поста и должна заключаться в работе по исправлению, как в личной, так и церковной жизни, выше обозначенных грехов. Совместная Евхаристия, повсеместно отслуженная в Русской православной церкви по окончании таинства церковного покаяния, стала бы тогда знаком милости Божией, началом возрождения.

Поскольку, намеченные святыми нашей церкви направления покаяния, как мы уже говорили, во многом связаны с отсутствием просвещения, при подготовке к собору представляется важным уделить особое внимание разработке именно вопросов миссии, катехизации, а затем и подготовке нового Устава нашей поместной церкви (что можно было бы попытаться сделать на основании сравнительного анализа уставов поместных церквей). При проведении этих мероприятий нельзя забывать о том, что любая формализация (но не форма) угашает дух. А значит, для изменения жизни церкви, всего российского общества необходимо синергийное действие, не формальная, а реальная работа, реальное покаяние, выраженное в конкретных делах.

Приложение

Данная статья поднимает множество проблем не только внутрицерковной жизни, но и жизни всего российского общества. Покаяние, если мы его разделяем, это путь позитивных изменений, но сами собой они не произойдут. Поэтому теперь хотелось бы обратиться к имеющемуся практическому опыту.

Некоторое время назад я имела возможность пообщаться с давним членом международного сообщества "Инициатив Перемен" (ИП)[131] д-ром Филиппом Буббайером, преподавателем истории Кентского университета Великобритании. Я задала ему вопрос:

Об "ИП" здесь в России многие узнали из книг Лейфа Ховельсена "Сквозь стену" и книги Майкла Хендерсона "Прощение: разрывая оковы ненависти". В этих книгах собран личный опыт людей, которые, так или иначе, были причастны к процессам прощения, покаяния и примирения в послевоенной Германии, а также уже в наши дни, - в ЮАР, Австралии, Англии и Ирландии и многих других странах. Сегодня в России тема покаяния, с одной стороны, непопулярная, с другой стороны, в церкви и обществе есть люди, которые понимают, что без покаяния невозможны позитивные перемены. Многое осмысляется, но можно сказать, что конкретных путей покаяния пока не видно. Может быть, у Вас есть чувство или понимание, что нужно делать в этом направлении? Что можно было бы сделать для этого сегодня здесь в России?

Отвечая на этот вопрос, Ф. Буббайер отметил, что изменения всегда начинаются с самого себя, нельзя требовать изменений от другого человека. По мнению Ф. Буббайера, Фрэнк Букман [132] даже и в этих запоминающихся процессах перемен в послевоенной Франции и Германии не старался искусственно спланировать покаяние. Он просто собрал заинтересованных людей различных взглядов и направлений и постарался вместе с ними задаться поиском ответов на острые, глубокие, насущные вопросы, в том числе: что могу поменять я сам? И возможность ведения честного разговора позволила этим людям свободно прийти к пониманию необходимости собственного изменения, т.е. покаяния. Ф. Буббайер предположил, что Ф. Букман, если бы он был жив, не сказал бы что-то типа: вот мой план для России. Он, может быть, собрал бы людей, чтобы они вместе смогли слушать Бога [133], и поддержал бы честный разговор, а потом мы увидели бы, что произойдет. Но он не стал бы пытаться искусственно создавать линию покаяния… Часто, когда люди говорят много о том, что нужно покаяться, они хотят, чтобы покаялся кто-то другой. Но я – это единственный человек, кто может покаяться. Нельзя требовать этого от другого [134].

Мне показалось важным упомянуть об этом. Исходя из своего собственного опыта участия в международных конференциях "ИП", могу сказать, что практика групповых встреч с общением по определенной теме и специально выделенным для Тишины временем, очень эффективна (верующий человек в такие минуты ощущает особенную близостьБога). Последующий обмен родившимися в эти моменты мыслями создает по-настоящему рабочее пространство, где зарождаются инициативы, которые затем подхватываются участниками и находят сторонников и поддержку по всему миру.

Список литературы:

1.Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. В русском переводе с приложениями. Изд-е 4-е. Брюссель. 1989.

2.Симфония к синодальному изданию Библии. Изд-е 1-е. Стокгольм: Свет на Востоке, 1995.

3.Словарь библейского богословия под ред. Ксавье Леон-Дюфура, 3-е изд., Киев-Москва, Кайрос, 1998.

4.Христианство: Энциклопедический словарь: В 3-х т. / Ред. Кол. СС. Аверинцев (гл. ред.) и др. М.: БРЭ. 1993-1995.

5.Толковый словарь русского языка. Ред. С.И. Ожегов и Шведова Н.Ю./ Российская АН; Российский фонд культуры; - 2-е изд., испр. и доп.– М.: АЗЪ, 1995.

6.Свящ. Георгий Кочетков. Идите, научите все народы. Катехизис для катехизаторов. М.: Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 1999.

7.Анатолий Левитин, Вадим Шавров. Очерки по истории русской церковной смуты. Кюснахт. 1977.

8.Д.В. Поспеловский. Русская православная церковь в ХХ веке". М.: Республика, 1995 – 511 с.

9.Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Третье изд. YMCA-PRESS, 1983. "Путь к истине", г. Киев, 1991 г.

10.Петр Иванов. Тайна святых. Введение в Апокалипсис. Том I и II. –Париж, 1919. 602 с. (Репринт - М.: Паломник, 1991).

11.Свящ. Григорий Петров. Письмо митрполиту Антонию (Вадковскому) ГАРФ, ФОНД 102, Д4. ОПИСЬ 1907 г. ДЕЛО 110 ч. 15. ЛИСТ 49 об. (РКП. Архив автора в электронном виде).

12.Архим. Спиридон (Кисляков). Исповедь священника перед церковью. Киев. 1919. (РКП. Архив автора в электронном виде).

13.Архим. Сергий (Савельев). Жизнь/ Трилогия. Книга вторая. Разорение. Москва, 1971 (РКП. Библиотека Свято-Филаретовского института).

14.Архим. Сергий (Савельев). Что же делать? Православие. Фрагменты о церковной жизни // Православная община. М., 2000. №56.

15.Архим. Сергий (Савельев). Проповедь // Православная община. М., 1999. № 51.

16.Архим. Сергий (Савельев). Слово о любви и об ответственности христиан. 1975 г. // Православная община. М., 1998. № 46.

17.Иерей Павел Адельгейм. Догмат о церкви в канонах и практике. Псков, 2002. – 224 с.

18.А. Горский, Н. Сетницкий. Смертобожничество. Путь. Международный философский журнал. 2/1992. А/О Изд. группа "Прогресс".

19.Мч. М.А. Новоселов. Письма к друзьям. - М.: Изд-во ПСТБИ, 1994 – LIV+354с.

20.Сщмч. прот. Сергий Мечев. Письма к общине из ссылки // Православная община. М., 1999. №52.

21.Иером. Дамаскин (Орловский). Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Жизнеописания и материалы к ним. (Архив автора. Цитируется с СD).

22.Молитва всех вас спасет: Материалы к жизнеописанию святителя Афанасия, епископа Ковровского. – М.: Изд-во ПСТБИ, 2000. – 710 с. – (Материалы по новейшей истории Русской Православной Церкви/ Редкол.: прот. В. Воробьев (гл. ред.) и др.)

23.Свящ. Георгий Кочетков. Слово в день памяти отцов семи вселенских соборов. 1998 г. // Православная община. М., 1998 г. № 46.

24.Архим. Сергий (Савельев). Проповедь // Православная община. М., 2000. № 55.

25.Свящ. Георгий Кочетков. Книга о. Николая Афанасьева "Служение мирян в церкви" и современность. Вестник РХД. - Париж-Нью-Йорк-Москва. 1997. №176.

26.Прот. Михаил Чельцов. В чем причина церковной разрухи в 1920-1930-х годах. // Православная община. М., 1997. №40.

27.Бердяев Н.А. Царство Духа и царство кесаря. – М.: Республика, 1995. – 383 с. (Мыслители ХХ века).

28.Виктор Котт. Христианские духовные движения в ХХ веке. Доклад на ХIII ежегодной встрече Преображенского содружества православных братств. См. Информационный листок "Международная научно-богословская конференция ДУХОВНЫЕ ДВИЖЕНИЯ В НАРОДЕ БОЖЬЕМ. ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ. Москва. 2-4 октября 2002 г.

29.Свящ. Анатолий Жураковский. Материалы к житию. Париж. YMCA-Press, 1984.

30.Иером. Антоний (Ламбрехтс). Церковь видимая: экклезиофания. О Льве Зандере и архимандрите Спиридоне Кислякове // Материалы международной богословской конференции "Живое предание", Москва, окт. 1977. – М.: Свято-Филаретовская высшая православно-христианская школа, 1999.

31.Архим. Сергий (Савельев). Далекий путь. История одной христианской общины. Даниловский благовестник. М.-1998.

32.С.Л. Фирсов. Священник Григорий Спиридонович Петров. Российская интеллигенция на историческом переломе. Первая треть ХХ века. Тезисы докладов и сообщений научной конференции. СПб 19-20 марта 1996 г., СПб, 1996.

33.Виктор Зайцев. О. Сергий Мечев и его "покаяльно-богослужебная семья" // Православная община. М., 1994. № 52.

34.Архим. Спиридон (Кисляков). Царь Христианский. Киев. 1920. (РКП. Архив автора в электронном виде).

35.Архим. Сергий (Савельев). Из проповедей в храме Покрова пресвятой Богородицы в Медведкове. Проповедь от 29 января 1975 г. // Православная община. М., 1997. № 39.

36.Архим. Сергий (Савельев). Проповедь. Если я останусь верен любви. // Православная община. М., 1998. № 48.

37.Русская Православная Церковь и коммунистическое государство. 1917-1941. Документы и фотоматериалы. – М.: Издательство Библейско-Богословского Института св. апостола Андрея, 1996. – с. 352.

38.Память и беспамятство в церкви и обществе: итоги ХХ века: Материалы Международной научно-богословской конференции (Москва, 18-20 сентября 2000г.). – М.: Свято-Филаретовский православно-христианкий институт, 2004. –328 с.

39.Ховельсен Л. Сквозь стену. - М.: Навона. 2006. – с. 184.

40.Майкл Хендерсон Прощение: разрывая оковы ненависти. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2002. - с. 259


[1] В руки попала книга норвежского антифашиста, бывшего узника фашистского концлагеря, который позднее смог не только простить своих мучителей, но также служением его жизни стала помощь немецкому народу в его продвижении к внутренним духовным и нравственным, а затем и внешним переменам. [39].

[2] [39], с. 184.

[3] [23], с. 15.

[4] "Грех" - от греческого слова, означающего "не попасть в цель", "совершить промах", "ошибиться", "погрешить". [6], с.233.

[5] Здесь важно отметить, что незнание и непонимание этих основ христианской веры и жизни порождает серьезные проблемы. Среди них наличие темных двойников покаяния в церкви, например, когда грехами объявляются такие технические вещи, как ИНН, новые российские паспорта, глобализация и т.п. Попытки обоснования всего этого числом зверя, запугивание людей антихристом уводят их от осознания реальных, а не выдуманных грехов и от покаяния в них.

[6] "…Я Господь Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня…" (Исх 20:5).

[7] "Покаяние – изменение возвращающегося к Отцу сердца (духа и направления жизни). "Покаяние" - от греческого глагола, обозначающего "менять мнение, передумывать, сожалеть о прошлом, раскаиваться". Это более чем интеллектуальный процесс. Покаяние включает в себя акт обращения, поворота, затрагивающего сердце и волю человека… В результате этого внутреннего движения меняется к лучшему и внешнее поведение человека". [6], с.232. Покаяние, следовательно, представляет собой позитивное внешнее и внутреннее изменение.

[8] [21]. (Цитируется с CD, книга IV, файл 4-12).

[9] Если говорить о смысловом значении этих слов, представляется важным отметить, что слово "мученик" переводится с греческого языка, как свидетель, причем, безразлично в какой области. "Но в обычном применении, выработанном христианским преданием, наименование "мученик" относится исключительно к тем, кто свидетельствует своей кровью <…> Мученик это тот, кто жертвует своей жизнью из верности свидетельству об Иисусе" ([3], с. 612). Исповедник – "название тех лиц, которые во время гонений на христианство, открыто объявив себя христианами и претерпев мучения, остались в живых" ([4], с. 652). В то же время хотелось бы подчеркнуть, что "…в христианской традиции, созданной святыми исповедниками веры, исповедовать значит прежде всего открыто говорить о величии Бога и о всем, что Он делает для нашего спасения, открыто перед всеми высказывать веру в Него и в действие Его Провидения" ([3], с. 465). Образцом является то исповедание, которое произнес Сам Христос, свидетельствуя на земле об истине. Мы исповедуем свою веру в крещении, а также в случаях, когда умолчание было бы равносильно отречению: на суде, как это сделал апостол Петр; вплоть до мученичества, как Стефан. "Всякое подлинное исповедание есть отзвук в человеке действия Бога и восходит к Нему же; оно совершается в нас Духом Божиим (1 Кор 12.3; 1 Ин 4.2 сл), Который с особой силой проявляется, когда христианин стоит перед судилищем гонителей (Мф 10.20)"([3], с. 467).

[10] [14], с. 106, 107.

[11] "Все…пророки как ревнители Божьей правды и истины, главным образом, свидетельствовали о нарушениях народом Божьим заключенного с ним Богом "завета вечного"…, в связи с чем прорекали ему справедливые проклятия и наказания или призывали к покаянию и обращению к Богу и восстановлению Его завета (напр., Ис 56:4), к последованию завету и к страху Божьему…С другой стороны, пророки…свидетельствовали…и о милости Божьей…"[6], с. 213.

[12]Различение пророчеств и лжепророчеств возможно: 1) на основании соответствия их слов Закону; 2) по плодам пророчеств, по их исполнению (см. Втор 13.2-6).

[13] Однако границы исследования не могут быть жесткими по той причине, что ХХ век интересен нам еще и как время постконстантиновской парадигмы, длящейся до наших дней.

[14] [16], с. 8.

[15] [26], с. 87.

[16] [13].

[17] "Эсхатон" (греч.) – "конец".

[18] [3], с. 1222

[19] [27], с. 154-163; 277-287.

[20] [3],с. 1135, 1136.

[21] [28], с. 7.

[22] [28], с. 7.

[23] [28]., с. 7.

[24] [6], с. 236.

[25] [6], с. 236.

[26] [3], с.813

[27] [3], с.813; (см., например, формулу покаяния кумранской общины, приведенную ниже).

[28] Иоанново крещение имело единственным своим условием покаяние. "Грешники громко признавались в своей греховности Богу, и их при этом слышал как свидетель Иоанн <…> Возможно, что признание в грехах происходило по какой-то формуле, например, близкой соответствующей формуле при крещении кумранитов…: "Мы кощунствовали, мы грешили, творили зло. Мы и отцы наши до нас, мы шли против завета Его истины и правды, и Бог, мститель, творил Свои суды над нами и отцами нашими, но Он показывал на нас и Свою милость из века в век" (IQSI 24-26 и II 1, пер. Амусина,[6], с.234, 235.

[29] [6], с.234.

[30] [3], с. 821.

[31] [9], с. 398.

[32] [20], с. 89-91.

[33] Сщмч. прот. Сергий Мечев родился в Москве 30/17 сентября 1892 г. в семье "московского батюшки" о. Алексея Мечева - настоятеля храма св. Николая в Клениках. При крещении был назван Сергием в честь прп. Сергия Радонежского. Получил светское образование в гимназии, т.к. отец хотел, чтобы решение о принятии священства родилось свободно, без давления. Духовное воспитание проходило под руководством о. Алексея. В храме Сергий прислуживал отцу, а позднее пел на клиросе. После окончания гимназии Сергий Мечев учится в Московском университете на историко-филологическом факультете. В 1914 г. добровольно уходит на фронт братом милосердия. По возвращении продолжает занятия в университете, интересуется древнерусской литературой и историей Русской церкви, изучает святоотеческую литературу, преимущественно аскетическую. После окончания университета, в 1918 г. он женится на Ефросинии Николаевне Шафоростовой, а в 1919, после поездки в Оптину пустынь, принимает священство. По благословению отца о. Сергий ведет кружок по изучению православной культуры. Из нескольких таких кружков впоследствии составилось ядро его будущей общины. После смерти о. Алексея Мечева духовное руководство общиной переходит к о. Сергию. О. Сергий Мечев был арестован 29 октября 1929 г. и погиб в тюрьме в 1941 г., когда советская власть расстреливала всех осужденных по 58-й (политической) статье во время наступления немцев. (Составлено по материалам [33], с. 63-77).

[34] [9], с.334.

[35] [20], с. 90.

[36] [20], с. 90.

[37] [20], с. 90.

[38] [20], с. 90.

[39] [20], с. 90, 91.

[40] Вообще же, пророческий дар сообщается каждому христианину в крещении.

[41] [16], с. 6, 8, 10.

[42] [16], с. 6, 8, 10.

[43] Архимандрит Спиридон (Кисляков) (1875 – 29.8/11.9.1930) стремился к возрождению в церкви древнехристианских норм жизни. Деятельность его разнообразна: миссионерство, пастырство, широкая благотворительность, религиозно-публицистическое творчество. Известна его работа "Исповедь священника перед Церковью", которая, в том числе, содержит его исповедь, направленную Поместному собору 1917-1918 гг., где он обличал свои и общецерковные грехи, каялся сам и призывал Русскую церковь к покаянию. Это послание собору явилось поворотным событием в его жизни, с ним он связывал большие надежды по улучшению современной ему церковной ситуации. Однако патриарх не вынес текст "Исповеди" на рассмотрение Собора. Глубоко потрясенный, о. Спиридон уезжает в Киев, где его избирают главой братства во имя Иисуса Сладчайшего. Братство служило литургию при открытых Царских вратах, вслух и всенародно читались Евхаристические молитвы (от чего, однако, вскоре пришлось отказаться вследствие внутрицерковных гонений), была организована широкая благотворительная и просветительская деятельность. В 1920 г. вышла книга о. Спиридона "Царь Христианский" - ответ на критику книги "Исповедь священника…". В 20-е годы о. Спиридон дружил с о. Анатолием Жураковским (1897-1939, мученическая смерть). Они вместе совершали богослужения в знаменитом "Босяцком магазине" в центре города. "По вечерам здесь…сдвигали столы и служили вечерню, читали проповеди. По свидетельству многих, проповеди о. Спиридона нельзя было слушать без слез" (цит. по [29], с. 15). О. Спиридон и о. Анатолий вместе сопротивлялись обновленческому расколу. О. Спиридон умер в возрасте 55 лет. На погребении гроб несли его друзья, бедняки города и дети, погребальная процессия растянулась на несколько километров. Свидетельство о. Спиридона заключается в том, что он реально жил с "бедными", с изгнанными из общества и из церкви. Он их любил, он разделил с ними свою жизнь и своим милосердием вернул их Христу как сердцу Его Церкви. (По материалам [29]; [30], с. 256-258.).

[44] [12] Цитируется по РКП (в виде отдельных файлов) из архива автора.

[45] [34] Цитируется по РКП (в виде отдельных файлов) из архива автора.

[46] Архимандрит Сергий (Савельев) – 24.04.1899/07.01.1977. Его долгая жизнь завершилась внезапно в Рождественскую ночь 1977 г. у подножия Престола за совершением праздничной службы. Вот некоторые страницы его жизни. Учеба в Москве в институте Слова. Василий изучает русскую религиозную философию. Бердяев, Ильин, Муравьев – авторы, которые помогли ему и его близким придти в церковь. Гонения… 29 октября 1929 г. Василий Савельев и все его ближайшее окружение арестованы, судимы, отправлены в лагеря, тюрьмы, ссылки. 2 июня 1931 г. Василий Савельев принимает монашеский постриг и имя в честь преподобного Сергия Радонежского. Его духовным отцом в лагере становится епископ Леонид (Антощенко). После освобождения из лагеря (1934 г.) о. Сергий в 1935 г. принимает священство, но епископ Леонид не благословляет его в то время на открытое служение, и о. Сергий живет и работает там, где принимают на работу с судимостью: на строительстве канала Москва-Волга, Куйбышевской ГЭС – в Дмитрове, Куйбышеве и Ульяновске. После окончания войны небольшая духовная община, руководимая о. Сергием, соединяется неподалеку от Москвы близ станции Фирсановка. Дом в Фирсановке (он сохранился и доныне) стал очагом духовного сопротивления силам воинствующего безбожия и бездуховности, захлестнувшим тогда страну. 1947 г. стал для о. Сергия переломным. Начинается его служение в патриаршем Елоховском соборе. В 1950 г. его посвящают в сан архимандрита. В 1952-1957 гг. он служит в храме Покрова Божией Матери на Лыщиковой горе, в 1957-1959 гг. – в храме Преображения Господня в Богородском. После двухгодичного перерыва в служении (связанного с гонениями) архим. Сергия переводят в храм Покрова Божией Матери в Медведкове, который находился тогда на грани закрытия и был восстановлен усилиями о. Сергия и прихожан. (Текст составлен по материалам предисловия "И тогда мы были неделимы" А.Н. Богословского к книге [31], стр. 8-11).

[47] Здесь же хотелось бы остановиться еще на одном аспекте покаяния церкви. Мы не раз в этой статье обращаемся к памяти жертв Катастрофы. Николай Иванович Вавилов, гениальный ученый, генетик также пострадал за свои убеждения. Он мечтал накормить всех, а умер в тюрьме от голода. Прося у следователя: дайте мне хоть ложку риса, он слышал в ответ: нет, мы все отправляем на фронт. Этот образ с такой силой врезается в сознание, что со временем становится очевидно, что церковное покаяние будет неполным, если не будет обращено так же и к Николаю Ивановичу Вавилову, к другим жертвам Катастрофы, виновным и невинным.

[48] [14], с.105-111.

[49] [14], с.105-111.

[50] Мч. Михаил Александрович Новоселов (1864-1938гг) родился в семье, истоками своими тесно связанной с сельским православием. Получил под руководством отца (директора гимназии) прекрасное образование, продолжил его затем на историко-филологическом факультете Московского университета. Увлекался идеями Л.Н. Толстого. Был арестован за размножение его религиозных произведений. Освобожден под гласный надзор полиции с запрещением проживать в столицах. Создал толстовскую земледельческую общину. Пришел в православие, задумываясь над причинами неприятия крестьянами религиозного учения общинников, пытаясь найти истоки духовной крепости народа. Дружил с философом В.С. Соловьевым, сблизился с преп. Иоанном Кронштадским, со старцами Оптиной и Зосимовой пустынь. Изучая творения отцов Церкви, стал православным христианином. В 1902 г. начала издаваться новоселовская "Религиозно-филосовская библиотека". 1907 г. – организован новоселовский кружок, где пытались реализовать хомяковскую идею соборного богопознания. За заслуги в деле духовного просвещения и в христианской апологетике в1912 г. Новоселов избран почетным членом Московской духовной академии, был членом Училищного совета при Святейшем синоде, участвовал в работе Поместного собора 1917-1918 гг. С приходом к власти большевиков Новоселов становится членом Временного совета объединенных приходов г. Москвы, предоставляет свою квартиру для занятий богословских курсов и сам преподает на них. Активность Новоселова привлекает к нему внимание органов ГПУ. 12 июля 1922 г. в квартире Новоселова, в его отсутствие, был произведен обыск, подготовлен ордер на арест. Он переходит на "нелегальное положение", и формально его дело закрыто. На следующие шесть лет Новоселов исчезает из поля зрения властей. В это время он пишет свои "Письма к друзьям". Как не принявший "Декларацию" митрополита Сергия и как один из идеологов и организаторов движения "непоминающих", Новоселов арестован в конце 1928 г. и в 1929 г. осужден на 3 года. Отбывал срок в Ярославском политизоляторе. Уже в тюрьме (1931 г.) он получил новый срок – 8 лет, а в 1937 г. – еще 3 года (за контрреволюционную деятельность). Затем Новоселова переводят из Ярославской тюрьмы в Вологодскую, где 17 января 1938 г. он был приговорен к расстрелу. Помимо точно документированных материалов, относящихся к жизни мч. М.А. Новоселова, имеются еще многочисленные свидетельства в форме устного предания, широко распространенные в недрах "катакомбной церкви", где М.А. Новоселов почитается как священномученик епископ Марк, в 1920 г. принявший монашеский постриг, а в 1923 г. – тайную епископскую хиротонию. (Составлено по материалам [19], с. V-LIII)

[51] [19].

[52] [19], с. 105.

[53] Архиепископ Тверской Серафим (Чичагов), ныне канонизированный как священномученик, на вопрос: "С чего надо начинать возрождать церковную жизнь?", ответил: "С того, чтобы узнать, кто действительно принадлежит к Церкви Христовой" [28], с. 7.

[54] Александр Константинович Горский (1886-1943) – мыслитель, поэт и Николай Александрович Сетницкий (1888-1937) - экономист, статистик, философ, эстетик. В их наследии книги и статьи по проблемам философии истории, богословию, эстетике, поэмы, сохранилась обширная переписка. Горский и Сетницкий впервые встретились в 1918 г. в Одессе. Горский к тому времени окончил Московскую духовную академию, преподавал в Одесской семинарии, много писал по проблемам эстетики, музыковедения, синтеза искусств. Он был одним из составителей сборника "Вселенское дело №1" (Одесса, 1914), посвященного памяти Н.Ф. Федорова, последователем которого Горский стал с начала 10-х годов. Н.А. Сетницкий, по профессии юрист, работал в области экономики и статистики, много занимался восточными языками, а также литературой и философией, был талантливым поэтом. Горский знакомит Сетницкого с учением Федорова, и с этого момента для обоих начинается долгий период общения, дружбы, совместного творчества, пропаганды и развития дорогих им идей. Период философской зрелости для них наступает в двадцатые годы, а своей кульминации достигает к началу 30-х годов, когда эмиграция, насильственная высылка в 1922 г., а затем и репрессии лишили русскую религиозную мысль возможности плодотворного развития на родной почве. Горский и Сетницкий были среди немногих оставшихся в стране философов. Куда бы ни забросила их судьба – в Одессу или в Москву (как в начале двадцатых), как бы ни испытывала, как бы ни разводила (Сетницкий с 1925 г. работает в Харбине и только в 1935 г. возвращается в СССР, - возвращается, чтобы через два года принять мученическую смерть; Горский после ареста в 1929 г. – на Севере, потом в ссылке в Калуге), они не прекращают писать, проповедовать, мыслить, "не угашать духа". (По материалам предисловия к публикации [18] - "Об А.К. Горском и Н.А. Сетницком" Анастасии Гачевой, с. 248).

[55] [18], с. 261.

[56] [6], с. 352, 353.

[57] Священник Павел Адельгейм. Родился 1 августа 1938 г. Отец – артист, поэт, был расстрелян в 1942 г.Реабилитирован в 1962 г. Мать арестована в 1946 г., реабилитирована в 1962 г. После ареста матери жил в детдоме, затем вместе с нею находился на принудительном поселении в Казахстане, позднее был послушником в Киево-Печерской лавре. Оттуда в 1956 г. поступил в Киевскую Духовную семинарию. Исключен игуменом Филаретом Денисенко по политическим мотивам в 1959 г. и рукоположен архиеп. Ермогеном (Голубевым) во дьякона для Ташкентского кафедрального собора. Закончил Московскую духовную академию, был назначен в г. Каган Узбекской ССР священником в 1964 г. В 1969 г. построил новый храм, арестован, осужден по ст. 190` (клевета на Советскую власть), приговорен к трем годам лишения свободы. В 1971 г. в связи с волнениями в ИТУ п. Кызыл-Тепа потерял правую ногу. Освободился из заключения инвалидом в 1972 г. Служил в Фергане и Красноводске. С 1976 г. служит в Псковской епархии. Женат, трое детей, шесть внуков. Один из двух приходов, в которых о. Павел служит, в г. Пскове называется храм Святых Жен Мироносиц. С 1992 г. при храме открыта приходская общеобразовательная православная школа регентов. Другой его приход во имя св. Апостола Матфея находится в деревне Писковичи. При храме Святого Апостола Матфея с 1993 г. существует приют для сирот-инвалидов (из краткой автобиографии [17], c. 3,4).

[58] [17].

[59] [17], с. 118-124.

[60] Петр Константинович Иванов (1876-1956гг.). Родился 10 февраля в Черкассах, в семье русского генерала, героя Плевны в многодетной семье. Отец его был другом Л.Н. Толстого. Ему в 1903 г. Петр Иванов подарил свою книгу "Студенты в Москве". Можно сказать, что П. Иванов прожил несколько жизней. Он окончил Московский университет (1901г.), по образованию историк, филолог. Занимался журналистикой. Был женат на представительнице купеческого рода Морозовых. Имел много денег, был бытописателем. Пережил духовный и нравственный кризис. Увлекшись приехавшей на гастроли испанской актрисой, уехал с ней. Однако когда деньги у него закончились, актриса прекратила с ним отношения. Он вернулся в Россию, и узнал о том, что его жена и дочь умерли от тифа. В этот момент Петр Иванов пытается найти помощь и опору в церкви. 1923 г. – был выслан из России, оказался в эмиграции в Париже без денег. Младший брат Петра Иванова Владимир (работал шофером) дал ему кров, кормил один раз в день супом.

В этот период происходит обращение Петра Иванова. Его жизнь становится милосердием. Он разыскивал в больницах русских эмигрантов и ухаживал за ними. Не стеснялся просить милостыню у богатых для этих больных. Занимался теми, кто болел тифом. Выступал в роли переводчика между русскоговорящими больными и французскими врачами. Параллельно он читал лекции, по сути миссионерские, бесплатно. Летом в парках собирал ягоды и продавал их. Вытягивал многих буквально из петли, т.к. имел дар спасительного общения с людьми. Был, по сути, дьяконом, старался, чтобы дар человека был раскрыт. Был сотрудником Бердяевского журнала "Путь", писал на церковные, исторические, литературные темы. Принимал участие в работе религиозно-философской академии в Берлине и в Париже. Был другом семьи Бердяевых, у которых некоторое время жил. Работал на почтамте. В Париже ходил по храмам разных конфессий. Молился за Сталина (говорил: а кто за него еще помолится?). Юродствовал. Отличался поразительным незлобием. Его книга "Тайна святых" – некий манифест веры в церковь. В ней он задается вопросом, почему в церкви зло. Из книги мы видим, как жаждал Петр Иванов конкретного церковного покаяния. Скончался 15 июля в г. Сан-Рафаэль на Юге Франции, похоронен на городском кладбище. Творения: 1) Смирение во Христе. – Париж, 1925. 158 с.; 2) Тайна святых. – Париж, 1919. 602 с. (Репринт – М.: Паломник, 1991). (Составлено по источникам: "Русские писатели эмиграции: Биографические сведения и библиография их книг по богословию, религиозной философии, церковной истории и православной культуре 1921-1972, составитель Н.М. Зернов – Boston: G.K. Hall&Co., 1973. А также семинар памяти Петра Иванова 11.11.06 в СФИ).

[61] [10].

[62] [18], с. 262.

[63] [17], с. 14.

[64] [17], с. 16-19.

[65] [17], с. 19-23.

[66] [17], с.31.

[67] [17], с. 36.

[68] [17], с. 52, 53.]

[69] Устав РПЦ 2000, Х, 4.

[70] [17], с. 53, 54.

[71] [17], с. 56, 57.

[72] [17], с. 73.

[73] [17], с. 59, 60.

[74] Устав РПЦ 2000, VII, 8, с. 74.

[75] [17], с. 74.

[76] Устав РПЦ 2000, Х, 7

[77] [17], с. 80.

[78] [17], с. 94-103.

[79] Определение Поместного Собора 4/11-1917 г. Собрание определений и постановлений Священного собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. М., 1994. С. 3.

[80] Устав РПЦ 2000, II, 1

[81] Устав РПЦ 2000, II, 5, 4, в; IV, 7; V, 1, 24, 25, 26.

[82] [17], с. 95.

[83] [17], с. 100.

[84] [17], с. 111-112.

[85] Священник Григорий Спиридонович Петров (1867-1925 г.г.) со степенью кандидата богословия закончил духовную академию, занимался преподавательской деятельностью в Санкт-Петербурге, был профессором богословия политехнического института, где его лекции пользовались ошеломляющим успехом, принимал активное участие в ряде периодических изданий. Кандидатура Петрова неоднократно рассматривалась в качестве претендента на должность духовника какой-либо "высокопоставленной особы". В то же время церковные власти с опасением наблюдали за ростом популярности священника, который выдвигал нравственные Евангельские идеалы в противовес обрядовому христианству. Его популярность и независимость в высказываниях по вопросам церковной политики Святейшего синода, в конце концов, сделали Г.С. Петрова "персоной nongrata" для официального православия. 1905 г. – Г.С. Петров - лидер и идеолог движения либерального обновления в русской Церкви. Явился одним из инициаторов создания группы "32-х священников". В течение революционных лет стяжал себе славу крайне "левого" (с точки зрения церковного начальства). Св. синод нашел большую часть его произведений антицерковными и запретил проповедовать. Г.С. Петрова ссылают на "послушание" в Киевский монастырь. Избранный вскоре членом II Государственной Думы (от Санкт-Петербурга), он, по вышеуказанной причине, не успел принять активного участия в ее работе. После роспуска Думы нападки на Г.С. Петрова усилились, ему было предложено дать Св. синоду объяснения относительно своей деятельности. Вместо этого он опубликовал открытое письмо столичному митрополиту Антонию, в котором резко критиковал позицию руководителей ПРЦ в революции 1905 г. и особенно их отношение к событиям 9 января. Результатом этой публикации стала высылка о. Григория из Петербурга и снятие с него священнического сана (1908 г.) Некоторое время пробыв за границей, Г.С. Петров вернулся на Родину и в течение последующих предреволюционных лет занимался публицистической деятельностью. Негативно встретив октябрьскую революцию, Г.С. Петров эмигрировал в Сербию, оттуда переехал во Францию, где и скончался, не принимая активного участия в жизни русского церковного зарубежья. (По материалам [32], c. 208-211).

[86] [11].

[87] Выше уже упоминалось о темных двойниках церковного покаяния. Одним из характерных заблуждений такого "покаяния" является также утверждение, что убийство царя – основная причина всех трагических событий ХХ века в России (а не одно из следствий критической массы накопленных к этому моменту в церкви и обществе грехов).

[88] Однако, история церкви знала и другие примеры "Св. Феодосий <Печерский> беспрепятственно входил во все судилища, чтобы обличить судей (вернее, призвать к милости), - мы можем представить себе картину административно-судебной деятельности киевского княжества, постоянно смягчаемой и исправляемой неудержимо добрым игуменом печерским, за которым стояла вся община любви и Сам Христос ([20], с. 382).

[89] Лишь по прошествии их служатся заупокойные службы (прим. автора).

[90] [13].

[91] [13], с.6.

[92] [13], с.6.

[93] [13], с.7.

[94] [13], с. 13.

[95] [13], с. 14, 15.

[96] [13], с. 170.

[97] [13], с. 161.

[98] [13], с. С. 192-195.

[99] [13], с. 198.

[100] [13], с. 224.

[101] [17], "Молчанием предается Бог" (с. 8).

[102] [10], с. 449.

[103] [10], с. 449.

[104][10], с. 449.

Наверное, не смотря на то, что примеры подлинного христианства никогда не переводились на Руси, можно предположить, что насильственное введение христианства в России не могло не повлиять на последующие исторические события. Возможно, Катастрофа 17-го года с ее гонениями на христиан и атеизмом стала в каком-то смысле ответной реакцией на эти преступления.

[105] [10], с. 519.

[106] Профанация – искажение чего-нибудь, невежественное, оскорбительное отношение, опошление [5].

[107] Сергей Сахаров, будущий святитель Афанасий епископ Ковровский, родился в Тамбовской губернии, детство и юность прошли во Владимире, окончил Владимирскую духовную семинарию, затем Московскую духовную академию. В 1912 г. был пострижен в монашество, с 1913 по 1917 преподавал во Владимирской духовной семинарии до ее закрытия. В 1920-1921 гг. иеромонах Афанасий – наместник Владимирского Рождественского монастыря, возведен в сан архимандрита. В 1921 г. назначен настоятелем Боголюбова монастыря, а 27 июня 1921 г. хиротонисан во епископа Ковровского, викария Владимирской епархии. Начало 1922 г. - кампания по изъятию церковных ценностей. Владыка Афанасий призывает верующих не отрекаться от Бога, а омыть слезами свои грехи и защищать святыни церковные. Последовал арест. Потом освобождение, снова арест, амнистия. Развертывается обновленческий раскол. Благодаря владыке Афанасию обновленческое движение во Владимире не получило существенного развития. За это он поплатился тюрьмой и ссылкой на два года. 28 октября 1922 г. в камере Владимирской тюрьмы, где оказались вместе архиереи, священники, миряне, в т.ч. и еп. Афанасий, в первый раз была совершена служба Всем русским святым. В Таганской тюрьме в 1923 г. владыка Афанасий освятил антиминс во имя Всех русских святых и переносил его с собой по местам заключений, имея всегда с собой походную церковь во имя Всех русских святых. После ссылки последовало возвращение на епархию и снова арест, через несколько месяцев освобождение и новая ссылка на Соловки. В начале 1930-х владыка несколько лет жил на свободе, удалившись от епископского служения, тайно совершая литургию (он отошел от заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского), считая его превысившим данные ему полномочия). Владыка Афанасий стал духовной опорой для "непоминающего" духовенства. Из 33 лет епископского служения святитель 22 года провел в заключении и почти 7 лет в ссылке. В жутких условиях лагеря владыка Афанасий обдумывал свои литургические труды, мечтая о возможности завершить их.Освободившись из заключения в 1954 г., владыка принимается за работу, возглавляет деятельность Богослужебно-календарной комиссии Московской патриархии, заканчивает службу Всем русским святым, собирает службы и жития, редактирует богослужебные книги, ему принадлежит замысел и разработка композиции иконы Всех русских святых, составляет моления за Русскую землю и др. Постоянная забота о сохранении церковного единства и о спасении паствы привела его к пониманию необходимости воссоединения с патриархом. С 1945 г. еп. Афанасий начал возносить имя Святейшего патриарха Алексия как законного первоиерарха РПЦ. Он рассылает своим чадам послание, разъясняющее необходимость посещения храмов Московской патриархии. Владыку Афанасия, исповедника веры, отличали необыкновенная любвеобильность и простота, ласка и внимание ко всем, без различия, людям, жизнерадостность и бодрость, не подвластная телесным страданиям. Владыка обладал даром прозорливости, который по своему смирению скрывал. Сущностью его жизни были молитва и забота об окружающих. Последними словами еп. Афанасия были: "Молитва всех вас спасет". После освобождения владыки Афанасия многие чада Церкви потянулись к нему. Судя по архиву еп. Афанасия ему писало не менее четырехсот человек. Его появление на службе в Успенском соборе в день празднования 800-летия собора стало для прихожан г. Владимира выдающимся церковным событием. О погребении Владыки в 1962 г. во Владимире память жива до сих пор.

[108] [22].

[109] [22], с.406.

[110] Восполнить этот пробел, так или иначе, позволяет молитвенное чтение богослужения по богослужебному сборнику во время совершения Евхаристии.

[111] [17], с. 406.

[112] [17], с. 119.

[113] [20], с. 92,93.

[114] [36], с. 3.

[115] [22], с. 117.

[116] [17], с. 174.

[117] [18], с. 322, 323.

[118] [10], с. 597.

[119] Новомученики и исповедники российские прославляются нами, как святые в земле Российской просиявшие. Поскольку имя определяет суть явления, представляется важным задуматься также о том, что национальный признак в названии нашей поместной церкви – Русская православная церковь - вытесняет за ее пределы представителей иных национальностей, в том числе некоторых новомучеников и исповедников российских.

[120] Еще один путь к позитивным переменам представлен в Приложении.

[121] От господства белых к многорасовому правлению. Нельсон Мандела, проведший 27 лет в заключении, смог простить своих гонителей и посвятил жизнь тому, чтобы освободить не только угнетенных, но и тех, кто их угнетал.

[122] Между коренным населением Австралии аборигенами и белыми австралийцами. В частности было принесено покаяние не только в изгнании местных народов с их территорий, но и в существовавшей вплоть до 70-х годов 20 века практике отчуждения детей-аборигенов у их семей с целью воспитания их в западной культурной традиции.

[123] Искоренение расизма.

[124] Исцеление длившегося столетиями конфликта между Англией и Ирландией.

[125] Объединенная Европа в каком-то смысле также стала плодом этих процессов, поскольку веками враждовавшие страны смогли преодолеть противоречия и объединиться [40].

[126] Убийство от взрыва бомбы в Уоррингтоте (Ирландия) двух ирландских детей в 1993 г., произошедшее в тот момент, когда они покупали подарки на День матери, побудило местных жителей выдвинуть многочисленные инициативы по примирению. Родители этих детей приняли решение сделать все, чтобы жизни их сыновей не стали напрасной жертвой. Так была создана Уоррингтонская инициатива по примирению в Ирландии. Так, преодолевая ненависть, отчаяние и противостояние, на их месте людьми доброй воли был заложен фундамент для дружбы, братства и мира. [40], с. 229-232.

[127] Прощение, однако, не является забвением преступлений (как, например, невозможно забыть Холокост). Прощение не снимает ответственность за преступление, но оно также и не должно стать рукой, протянутой в никуда.

[128] Опыт покаяния послевоенной Германии нам мало известен и мало изучен, однако, он важен, потому что показывает, что победа над системой зла возможна. Важно также задуматься и об ответе российских церкви и общества на просьбу немцев о прощении за ту войну, о нашем покаянии перед Богом и другими народами за совершенные в ходе войны преступления.

[129] [38], с. 94.

[130] Увековечение памяти жертв репрессий в нашей стране может стать более полным, если памятником им станет список имен подписавшихся под извинениями России.

[131] "Инициативы Перемен" (ИП) – международное сообщество, в прошлом известное как "Моральное перевооружение", объединяющее людей разных национальностей, рас, интересов, рода деятельности, преданных идее позитивных перемен в обществе, начиная с изменения самого себя.

[132] Фрэнк Букман – основатель "Инициатив Перемен", призвал к "моральному и духовному перевооружению", как к возможности построить "мир без ненависти, страха и жадности".

[133] Распространенная практика, чем-то сродни медитации, когда человек проводит некоторое время в течение дня в тишине и покое, чтобы постараться прислушаться к своему внутреннему голосу - голосу совести, что, в конце концов, позволяет стать более чутким к Божиему водительству.

[134] Это пересказ моей беседы с д-ром Ф. Буббайером, часть которой опубликована в газете КИФА №13(71) октябрь 2007 г.


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-19 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования