Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
БиблиотекаАрхив публикаций ]
Распечатать

Мир Валиддин. Божественное присутствие: внутренний и внешний опыт. [ислам]


О Аллах! Благослови радостью меня всегда
Вида Твоего и блага созерцанья
Лика Твоего, не тронутого ничем дурным
И не потревоженного никакой тревогой.

Объяснение учения всеприсутствия и близости в различных его аспектах было детально дано на предшествующих страницах. Необходимо следовать этим инструкциям и бороться за то, чтобы ими овладеть.  Усердие или искреннее усилие само по себе открывает новые пути к Богу. Как категорически утверждает Коран: "Что до тех, кто борется в нас, то мы, безусловно, ведем их по нашим дорогам". Только практика и усердие способны возвысить человека: "Для каждого положения согласно делам, которые он делает" и только посредством упорства можно достичь "хладости глаз", инструкции для достижения которой были переданы нам Пророком ислама.

О важности упорства можно судить по ответу, данному Ибрахимом Адхамом на вопрос имама Абу Юсуфа. Абу Юсуф спросил его, надо ли изучать различные науки для того, чтобы стать дервишем. Ибрахим Адам ответил: "Да, я слышал изречение, что "Любовь к миру — это корень зла". Я буду изучать другие науки, следуя этой Традиции".

Вы прочли ранее, что если рассматривать Коран и Традицию как критерии Истины, то тогда, как это ясно показывает текст, очевидно и бесспорно доказанным можно считать следующее: "Бог в своем собственном неизменном качестве, состоянии и бытии, не изменяя Своей индивидуальности, выражает Себя через Качество Света в форме феноменальных объектов, которые в реальности есть лишь отдельные внутренние сущности, внешне выражающие те сущности, которые существуют в Знании Бога и, таким образом, это то, что Божественные Аспекты оказываются связаны с миром созидания и феноменов".

"Он — Первый и Последний, Внешний и Внутренний, Он знает все вещи"

После того, как вы узнали эту скрытую тайну, вы должны стремиться всегда иметь это знание перед глазами вашего сознания. Иными словами, вы должны быть способны постоянно ощущать внутреннее присутствие Бога и иметь чувство Бога вовне. Ваше забвение Бога должно исчезнуть, так как вы будете постоянно благословенны Его присутствием и, в конечном счете, может произойти "Полное слияние в Сущности Бога".

Имея в виду эту цель, знаменитый Джами сказал:

О сердце, твое высокохвалимое учение школ,
Правила геометрии и метафизики —
Увы, все, кроме любви к Богу,
Есть знание дьявола.
Бога побойся, оставь дуракам это знание.

Гностик из Рума сказал так:

Скажите, есть ли лучше кто Него,
Кто блаженство может дать вам на мгновенье?
Я не ищу ни радости, ни власти.
Все, что желаю я, — лишь Ты один.

Какие надо использовать средства, чтобы достичь этой "Улътима Фуде"? Великое ли это благо, возложенное на того, кто избран Богом, или это можно получить, просто повернувшись к Нему?

Чтобы испытать присутствие Бога, необходимо истинное знание. Выше вы читали, что:

1. Различие сущностей созданных вещей установлено Кораном, эти сущности внутренне созданы и внешне известны, они отличаются от Сущности Бога. Таким образом, рассматривать сущность созданного существа как Сущность Бога было бы откровенным атеизмом (иль-хад). Созданные вещи — это не Бог, а Бог — не созданное существо. "Слава да будет Господу — я не один из поклонников".

2. Несмотря на это полное отличие, Коран и Традиции, ясно различающие Сущность Бога и сущности созданных вещей, определенно доказывают, что Бытие Бога — это Первое и Последнее, Внутреннее и Внешнее, имманентное, распространенное и всеприсутствующее, близкое к сущностям созданных существ. Бог свободен от качеств наших сущностей и все же выражает Себя только через это Качество. Если верить в эту имманентность Бога, несмотря на Его полную трансцендентность, — это совершенная вера, посредством которой мы получаем близость к Господу. Теперь мы должны ощутить внутреннее присутствие Бога внутри (имманентность) и чувство присутствия Бога вовне (трансцендентность).

Вы можете объяснить это знание близости (используя терминологию суфиев) таким образом:

1. Размышление о Внешнем присутствии Бога (Назар Хуваль Захир), то есть только Бог выражен в форме Идей: "Ты — Вовне и нет ничего над Тобой", "Идеи, или сущности, есть зеркала Абсолютного Существования и Имена и Качества Бога, и в них выражен сам Господь". Иными словами, только Существование Бога отражено в зеркале сущностей и усиливается Его воздействиями. Согласно этому внутреннему прозрению, ничто не видно вовне, кроме Бытия Бога, поскольку только Существование Бога выражено каждой формой феноменальных вещей. Слова шейха Акбара: "Хакк ощущается, а Хальк заключает", выражают ту же истину. Ввиду этого предположения, было сказано: "Я никогда не смотрю ни на что, когда я смотрю на самого Бога". Человек, имеющий такое видение, именуется суфиями "человеком с внутренним видением".

Лицо Твое сквозь этот мир видно.
Кто говорит, что Ты от глаз сокрыт?
А если Ты сокрыт, то как тогда
Приходишь в этот мир?

2. Размышление о Внутреннем Немедленном Присутствии Бога (Назар-и-Хуваль-Батин). Абсолютное Существование Бога — это зеркало, и оно представляет сущности и, таким образом, человек видит сущности, а Существование скрыто, то есть сущности выражены из-за кулис. Это стадия "Веры без видения". "Хальк ощущается, а Хакк наделен" — это выражает ту же самую правду. Человек, имеющий такое внутреннее видение, именуется "человеком разума":

За сценой есть мой Друг, Его краса
Достойна того, чтоб скрытой быть!
Мир — это только полотно художника,
Феномен панорамы — только знак на нем.
Нас друг от друга отделяет сцена,
Вот это есть потребность этой сцены.

3. Совершенный взгляд, которым одарен совершенный человек, охватывает оба вышеупомянутых понятия; он созерцает Бога в феноменальных бытиях и феноменальные бытия в Боге:

Скажу Ему: заслон меж Ним и мной
Нас никогда не сможет разделить.

Для такого совершенного человека появление многообразия феноменальных существ не сможет стать фактором, который удержит его от созерцания таинства Бога, а созерцание Бога не стоит на пути появления множественности феноменальных существ. С другой стороны, он видит многообразие в единстве и единство в многообразии. Их называют "Союзом союза" (ям-аль-ям) и всеприсутствие Бога с феноменальными существами актуализировано в этом состоянии. Человек, наделенный этим провидением, именуется суфиями "человеком с внутренним оком" и "человеком разума".

Ясность вина и прозрачность бокала
Слились друг с другом.
Теперь, как и было, все это кубок,
И нет вина.
А может — по-другому,
Одно вино, и нет уже бокала.

Такой совершенный человек восклицает:

Реальностью он пьян и трезв
По отношенью ко всему, что
За пределами нее.
И каждый миг — такой глоток вина
И в тот же самый миг — прикосновенье
Той трезвости —
Вот все, что надо мне!

Великий Джами говорит обо всех этих трех прозрениях в следующих стихах:

Если ты можешь найти Господа Свет,
Истинно — ты человек с этим внутренним зреньем.
Если не смог ты поймать этот Свет,
То все же способен ты стать человеком разумным.
Конечно же, хочешь ты быть человеком
С внутренним зреньем и разумом также.
Если ты сможешь увидеть лишь Бога в созданье Его,
Видеть одно и в другом.

Теперь, чтобы постоянно ощущать присутствие Бога внутри и Бога вовне, необходимо совершенствовать тот совершенный взгляд, названный Муракиба-и-Назари. Этот тип размышления имеет две стадии и Махдум Сави дал им отдельные названия и кратко определил значение каждого из них.

1. Созерцание феноменальных вещей (Муракиба-и-Хальк).

Чтобы испытать это предположение, надо соблюдать форму всего и быть твердо уверенным, что все эти вещи являются тенями и отражениями Идей Бога, или сущностей вещей, которые отражаются в зеркале Существования Бога. Далее вам надо верить, что они раскрыли себя после того, как им были приписаны Божественные атрибуты, то есть Жизнь, Знание, Воля, Власть, Слух, Зрение, Речь и т. п. Короче говоря, вы будете твердо верить в то, что все существует посредством Существования Бога. Махдум говорит, что путем постоянной практики этого предположения можно быстро обнаружить сущности вещей, которые есть реальность всех феноменальных бытии и может заменить Божественный Трон (Арш), Ножной Стул (Курси), Сохранившийся Стол (Лаух-и-Махфуз), Перо (квалум), ангелов и т. п. Это то, что названо "Ясным освещением" (Кашф-е-Кауии).

2. Обдумывание Божественного (Муракиба-и-Хакк).

Чтобы практиковать этот тип размышления, надо быть твердо уверенным в том, что существование вещей в пространстве и времени, воспринимаемых внешними и внутренними чувствами, — это не что иное, как Существование Бога, которое в сочетании с прекрасными и славными именами Бога раскрылось в зеркале сущности вещей, то есть в их форме и очертаниях. Иными словами, Бог, помогающий Самому Себе и имеющий Свои атрибуты, без всякого изменения, выражал Себя в форме феноменальных вещей через Качество Света. Короче говоря, все это Бог, и только Бог выражается в этих формах и очертаниях. "Вы вовне и ничего нет над Вами".

Не удивляйся разнообразным
Аспектам духа твоего.
Посмотри: один Он
В каждом выражен аспекте!

Далее, рассмотрев Хувийят и Анийят Бога, надо повернуться к собственному "Я" и отвергнуть свои анийят и хувийят. Закрыв глаза, человек будет предполагать, что тот, кто ничего не знал, был им самим, но что нет никого иного, кроме Бога, кто бы выразил себя в этой форме: "Я не существую, Бог лишь один существует". Если Бог хочет, то это обнаружение Его в потаенном месте (внутри) и ожидание Божественного (вовне) вызовет состояние самозабвения. Теперь Наблюдатель и наблюдаемый становятся единым целым, вуаль поднята, и человек получает близость Бога. Это именуется "Интенсивность сознания внутри" (Гхалаба-и-Хуван батин}. Это то, что означает "Совершенная нищета — это действительно Бог".

Он один — Наблюдатель, Он — тот,
За кем наблюдают!
Нет никого, кроме Бога
В том мире Существования.

Это стирание (махвиат), ретроцессия доверия. Теперь "абд не становится Богом". Абд вообще не существует, и во всем Бог.

Бог отступил — и прочее ушло!
Клянусь, нет ничего помимо Бога!

Короче, совершенный гностик, являющийся также и совершенным наставником, объяснит вам тот сложный вопрос, что "Бог в Своем Собственном Неизменном Состоянии без изменения этой индивидуальности выражает Себя через Свое Качество Света в форме феноменальных объектов". И по милости Бога вы твердо уверуете в это, и, согласно Его наставлениям, всегда попытаетесь иметь это в виду. Вначале вы не преуспеете в этой попытке, большая часть вашего времени проходит в забвении, и только временами вы вспоминаете Бога. Это — предварительная стадия.

Но вам надо упорствовать и упорствовать! Вам надо посвятить всю вашу жизнь молитве, созерцанию и единению с Богом, ощущая Его ближайшее присутствие внутри и Его присутствие вовне.

Следующие стихи гностика из Рума, выражающие неизменный закон, несомненно, ободрят вас:

Упорно трудясь, идите по этой дороге
И не отдыхайте до самого последнего вздоха,
Трудитесь до смертного часа.
Ведь вздох сей последний вам может
Принесть благословенье от Знающего все вещи!
Твой друг дорожит твоим упорством,
И действия без порядка лучше, чем медленный сон.
Делай что-либо, не становись вялым.
Горсть за горстью выкапывай из колодца землю.
И если сможешь ты день ото дня держаться,
То некогда достигнешь воды, как кристалл, чистой.
И если найдешь ты место на углу улицы,
То наверняка сойдешься лицом к лицу с Ним.

По мере вашей искренности и постоянного обращения к Богу, ваша "забывчивость" постепенно оставит вас, и ее место займет воспоминание. Мысль о Боге становится также подкрепленной и Знанием Бога и Оно завладевает вашим разумом, так же, как и воспоминание о Боге обретает в вашем сердце прочные корни. Когда это отрицание достигнет своей вершины, вы и тогда ни на миг не забывайте о Боге. Вы постоянно находитесь в Его присутствии. Эта стадия именуется суфиями Яддашт. Если Бог того желает, практика этого вида размышлений откроет вам то состояние, которое выражается Пророком такими словами: "Иногда у меня был миг в Боге, которого не могут достичь ни самые близкие ангелы Господа, ни Его посланцы".

О Господи! Подними нас до этой стадии жизни!

Запомните, что снятие покрова со значением "Он вовне" возможно посредством "совершенного наставника". Видящий глаз может увидеть, что только Господь раскрывает и проявляет Себя в форме феноменальных вещей; однако открытие внутренней стороны (Хувалъ Батин) Бога зависит от предположения, что "Он вовне". Если что-то получается посредством "разговора", то другое достигается "работой"; если одно объясняется "знанием", то другое приобретается "опытом". Если одно достигается "слышанием", то второе раскрывается "видением", если одно раскрывается "глазом головы", то другое видится "глазом разума". Если одно раскрывается словами, то другое реализуется посредством "опыта" (Халь). Таким образом, счастливый человек, который получил знание "Его вовне", не должен быть удовлетворен этим, но должен заняться получением опыта внутренней Сущности Бога (Хуваль Батин), поскольку без труда и искренних усилий получение опыта внутренней Сущности Бога невозможно, и эта работа состоит просто в ощущении внутреннего присутствия Бога и ощущении Его присутствия вовне.

В этой связи Джами подчеркивает: "Тебе необходимо приспособить себя к этому близкому отношению настолько мудро, что ни в какое время и ни при каких обстоятельствах ты не сможешь быть без понимания этого, либо приходя и идя, либо во время еды и сна, во время разговора и слушания. Короче говоря, ты должен всегда быть наготове и, отдыхая или работая, не терять свое время в бесчувственности (к этому отношению) — нет, более того, ты должен наблюдать каждый вдох и следить, чтобы это не проходило в небрежении:

Годы все катятся, Ты же лица своего не являешь,
И ничего из груди моей любовь Твоя добиться не может.
Образ Твой вечно живет пред моими глазами.
В сердце моем любовь Твоя занимает свое место.

Если Бог желает, это сделает духовное прозрение тоньше. Теперь в любом виде вы увидите зрелище истиной красоты и славы и найдете радость в каждом взгляде, который вы бросаете. Понимая важность этого, Джами сказал:

Если ты будешь заботиться, чтобы войти
В круг тех людей, что имеют видение,
Должен ты переходить от стадии речи
К стадии чувств!
Должен единым ты стать лишь от слова о Бога единстве!
Рот твой не должен испытывать сладость
Всего лишь от речи о сладком!

В другом месте он говорит яснее:

О Ты, кто есть средоточенье мира!
Не сможешь ты осуществить единство Бога
Обычным словом рта!
И то, чего не можешь ты достичь
Лишь чтением Фузус и Ламаат,
Достигнешь ты обычным отрицанием
Всего существованья своего!

Мы никоим образом не недооцениваем "стадию говорения". Посредством истинного знания может быть получен только гнозис. Только истинное знание учит нас, что мы — просители (факир}. Владение и власть, действия, качества и существования в действительности нам не принадлежат. Будучи просителями, мы приобретаем отличие "доверия". Зная аспекты "желания" и "доверия", слова "Слава пусть будет Богу — я один из Его почитателей" актуализированы, то есть мы не верим, что вещи, приписываемые Богу, могут быть приписаны нам и, таким образом, мы остаемся свободны от ложного почитания (Ширк) и не приписываем наши вещи (несущностные качества, несовершенства) Богу, когда они могут воздействовать на Его трансцендентность и нас могут заклеймить как неверующих (кафиров). Мы оставляем вещи Господа Всемогущего Ему одному и искренне верим в реальную унификацию. Как следствие "желания" и "доверия", мы получаем "замену" и "святость". Когда мы используем Божественное доверие к Вселенной, нас называют наместниками Бога, а когда мы используем их в отношении к Богу, нас называют святыми (вали) Бога. Лишь посредством разговора можем мы получить знание истинного мира абд. Разве тогда не важно знание? Далее посредством знания мы можем почувствовать Бога внутри и ощутить Его вовне, во Вселенной, везде, где мы хотим.

Итак, какова природа стремления или искреннего усилия в труде? Это не что иное, как представление разуму того же самого знания. Оно не состоит из посвятительных молитв за "сорок дней", которые ликвидируют свои права и восстанавливают права собственной жены и детей. Помните, что для этой "репрезентации" благодарения и молитвы сущностными являются зависимость от Бога, подчинение, терпение и покорность. Если они составляют основу стремления, то не удивительно, что Бог поощрит человека двойным опытом чувствования и ощущения Его внутри и вовне и сделает его "избранным". Этому методу вы должны следовать ежедневно:

1. Надо приносить благодарения. Вам надо говорить: "О Господь Всемогущий! Твоим Милосердием и Милостью Ты избавил меня от невежества собственной природы сущности и просветил мой разум светом истинной веры. Лишь Ты один показал мне, что Ты есть вовне и внутри, Первый и Последний во всем! Цель моей жизни — это реализация Твоего Божественного присутствия!".

2. Молись Богу: "О Господь Всемогущий! Милостью и Милосердием Твоим возложи на меня благословение Твоей вечной памяти. Ты сказал: "Молитесь Мне, и Я услышу ваши молитвы". С полным умилением ищу я Тебя, чтобы Ты был в пределах моей досягаемости и раскрыл мне тайну своего "нахождения внутри".

3. Зависимость от Бога и подчинение: "О Господь Всемогущий! Чтобы достичь своей цели, я полностью доверил себя Твоей заботе. Я доверил эту огромную работу Тебе одному и один лишь Ты способен с ней совладать. "Один лишь Господь есть распределитель дел".

4. Терпение: "О Господь Всемогущий! Я терпеливо переношу боль, агонию и беспокойства, вызванные медлительностью в достижении моей цели. Я знаю, что Ты знаешь о моем положении и благостен ко мне. Ты также всемогущ, и это промедление содержит в себе некую мудрость, которая, в целом, приносит мне пользу. Видя мое терпение и настойчивость, я прошу Тебя благословить меня Своей Божественной Дружбой, как Ты мне обещал: "Бог — с теми, кто терпеливо идет к своей цели".

5. Смирение: "О Господь Всемогущий! Забывчивость, которую я проявил, связана с моей сущностью, которая существует в Твоем Знании. Ты выражаешь Себя полностью в соответствии с ней. Я слепо подчиняюсь этой Божественной Воле: "Я подчиняюсь Господу и Хранителю Вселенной".

"О Господь Всемогущий! Я стремлюсь ощутить Твое присутствие внутри и почувствовать Твое присутствие вовне и убежден, что, в конечном счете, преуспею в достижении этой цели. Следующее должно быть обещано Тебе: "Что же до тех, кто борется в Нас, Мы, безусловно, поведем их по Нашим путям".

Мы обнаружили, что плод гнозиса — это видение. Узнав тайну "Он вовне", вы увидите реальность; которая выражает себя во всех формах: "И куда бы ни повернулись вы, повсюду Спокойствие Аллаха". Только Спокойствие Аллаха есть Истинное Существование, раскрывающее себя в форме феноменов, и каждый час испытываете вы Милость Аллаха!

Итак, солнце и субстанция этого гнозиса — любовь. Пока есть незнание, то нет видения, и любовь также невозможна. Если избавиться от невежества, то приобретается знание Божественного Присутствия. Естественный итог этого — то, что любовь истинно верующего не может быть направлена ни на кого, кроме Бога. "Те, кто верят, крепки в своей любви к (одному) Аллаху".

Плодом этой любви является радость, и чем больше гностик любит Бога, тем больше радости получает он от Его Спокойствия. Чем более чист и обилен гнозис, тем больше радости получает он от созерцания Его Спокойствия. Чем чище и обильнее гнозис, тем более ярким и полным будет видение, и чем сильнее любовь, тем сильнее будет радость. Таким образом, радость видения, которую испытали пророки, отрицается для святых, а радость, которую испытали святые, не позволена улемам (теологам). Короче говоря, будет существовать различие в видении и радости согласно чистоте и силе гнозиса и любви. Если в видении гностиков будет сходство, то может быть и различие в их радости. Это может сделать ясным и вполне понятным простая иллюстрация. Двое мужчин смотрят на привлекательную женщину. Взгляд обоих одинаково остр. Один из них любящий, а второй — просто наблюдатель. Очевидно, что наблюдатель не может испытывать даже десятую долю удовольствия, которое испытывает влюбленный. Вот почему любовь и преданность необходимы при наличии познания Бога. Джами таким образом выразил эту идею:

Как только ты познания достиг, то научись
Идти стремиться по тропе любви!
Быть гностиком — то значит сердцевиной быть,
Но любящий есть сердце сердцевины.

Святой Пророк молится так: "О Аллах! Благослови меня всегда радостью Твоего Вида и удовольствием поддержания Твоего Спокойствия", что учит нас требовать от Бога той же любви, поскольку не будет видения без гнозиса, а радость невозможна без видения и любви Очевидно, что когда человек не имеет знания вещи, он не будет стремиться ее увидеть, а если человек недостаточно зорок, чтобы ее увидеть, он не получит никакого удовольствия от ее зрелища. Таким образом, сущность удовольствия — это любовь, любовь зависит от видения, а видение без знания невозможно. Ясно, что гнозис, любовь, знание и посвящение необходимы, а важнейшим результатом является радость и удовольствие.

Когда вместе с совершенным гнозисом в сознании гностика появляются чувства любви и преданности, тогда он, находясь только в этом мире, входит в Небеса. Таким образом, к гностику обращаются: "Войди в число Моих спутников. Войди в сад Мой". Как только реализуется это состояние Абдийята, он вступает в Небеса Дха-та. Будучи близко расположенным к источнику Близости к Богу, он всегда вкушает вино любви. "Весна тогда находится близко к напитку Аллаха". И молитва его удовлетворится, когда он попросит:

"О Господи! Я ищу милости Твоей, которая никогда не иссякнет, а спокойствие взгляда Твоего никогда не прекратится".

"Это в самом деле будет блаженство жизни в этом мире и в мире ином". "Господи! Подними нас до этого состояния!"

Из кн. "КОРАНИЧЕСКИЙ СУФИЗМ", Москва - Санкт-Петербург, "ДИЛЯ", 2004


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-20 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования