Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
БиблиотекаАрхив публикаций ]
Распечатать

Борис Кнорре. Московская епархия РПЦ МП. Часть I. [религиоведение]


Организационная структура

Правящим епископом Московской епархии является патриарх Алексий II. Формально Московская епархия единая, но фактически разделена на две епархии - собственно г. Москву, где Патриарху помогает в управлении викарный архиепископ Истринский Арсений (Епифанов) и епископ Дмитровский Александр (Агриков) (119034, г. Москва, Чистый пер., 5. Телефон(ы): (095) 201-28-40; факс: 201-25-04) и на Крутицкую и Коломенскую епархию (т.е. Московскую обл., ее обычно обозначают как "Московская епархия" для отличия от "епархии г. Москвы"). Епархиальное управление Московской областной епархии возглавляет митрополит Ювеналий (Поярков) (119435, Москва, Новодевичий пр., 1, корп. 1. Тел.: (095) 246–08–81, 246–47–85; факс: 246–68–50), где ему помогает викарный архиепископ Можайский Григорий (Чириков) и еп. Видновский Тихон (Недосекин).

Город Москва разделен на 14 благочиний, Московская обл. – на 39 благочиний. В структуре Епархиального Совета епархии г. Москвы работают 9 комиссий: Дисциплинарная (председатель - епископ Дмитровский Александр (Агриков)), Комиссия по церковному имуществу и землевладениям (архиепископ Истринский Арсений (Епифанов)), Богослужебная (председатель - игумен Феофилакт (Безукладников)), Экзаменационная комиссия (председатель - протоиерей Геннадий Нефедов), Ревизионная комиссия (председатель - архимандрит Дионисий (Шишигин)), Искусствоведческая комиссия (председатель - прот. Владимир Силовьев), Комиссия по делам православных общеобразовательных учебных заведений (председатель - протоиерей Борис Даниленко), Комиссия по церковному просвещению и деятельности воскресных школ (председатель - протоиерей Анатолий Кожа), Комиссия по социальному служению (председатель – протоиерей Аркадий Шатов), Комиссия по социальной деятельности в местах лишения свободы (председатель - епископ Дмитровский Александр (Агриков)), Каноническая комиссия (председатель - протоиерей Владимир Бушуев).

В епархии Московской области действуют следующие епархиальные комиссии: по религиозному образованию и катехизации; по миссионерской, антисектантской и антираскольнической деятельности; по связям с медицинскими учреждениями; по социальному служению, благотворительности и пастырской работе в ИТУ; богослужебная; по пастырской работе среди молодежи; по пастырской работе в Вооруженных Силах; по канонизации святых; по реставрации и строительству храмов; по издательской деятельности и связям со СМИ

Краткая история церковной жизни Москвы

Московская церковная жизнь на протяжении всей ее истории была тесно связана с политической жизнью России.

Возвышение Москвы начинается с момента, когда святой митрополит Петр (+ 1326), вероятно, по убеждению великого князя Ивана Даниловича согласился оставить свой прах в Москве. Это сильно усилило политический вес Москвы, дало основание для того, чтобы Москва смогла стать столицей великого княжения в 1328 г.

Фактический перенос митрополичьей кафедры из Владимира в Москву был связан с возвышением Москвы, превращением московских земель в великое княжество. Резиденция кафедры митрополитов была утверждена в Москве митрополитом Феогностом (1328-1353 гг.), который переехал жить в Москву.

Уже в действиях этого митрополита мы видим, как Церковь может использоваться в сфере чистой политики. По просьбе Ивана Даниловича митрополит Феогност наложил на псковитян церковное отлучение за то, что они приютили у себя скрывавшегося тверского князя Александра Михайловича. В результате митрополичьего прещения этот сильный противник Москвы потерял голову...

Необходимо отметить, что Москва, в первые полтора столетия ее существования как столичного города, постоянно находилась на стыке интересов нескольких государств - Византии, Золотой орды, стран Западной Европы. Московские митрополиты были также вовлечены в эти межгосударственные связи, что ставило их в достаточно сложное положение. Русские кандидаты на Московскую кафедру должны были обладать большой эрудицией, дипломатическим тактом и определенной твердостью характера. Кроме того, они должны были происходить из знатных семей, близких к великому князю правительственной верхушке, по крайней мере.

От митрополитов также требовались поездки в Золотую орду. Наиболее известным иерархом, получившим расположение золотоордынского хана, является митрополит Алексий (1353-1378), исцеливший от тяжелой болезни супругу хана Чанибека - Тойдулу.

Митрополиты принимали активное участие во внутренней политике. Так митрополит Фотий в XV в. помог Василию Дмитриевичу изменить сложившийся порядок престолонаследия.

В XIV и в XV вв. церковная власть в Москве могла не только выполнять волю светской власти, но умела отстаивать свои убеждения перед великим князем.

Так, митрополит Геронтий (1473-1489 гг.) сумел отстоять свои иерархические полномочия во время спора о церковном хождении посолонь (после торжественного освящения Успенского собора в Московском Кремле, совершенного митрополитом Геронтием в 1479 г.).

Тот же митрополит Геронтий вместе с архиепископом Вассианом и всем духовенством по случаю нашествия на Москву золото-ордынского хана Ахмата воодушевляли князя в 1480 г. на решительную борьбу с ханом. Великий князь, несмотря на свое желание удалить Геронтия с митрополии так и не смог этого сделать.

Таким образом, зависимость московских митрополитов от многих политических сил предохраняла их от какой-либо монопольной зависимости, не допускала возможности попасть под власть какого-нибудь одного государственного центра. Это положение изменилось в конце XV в., когда, с одной стороны - Русь освободилась от монголо-татарского ига, с другой стороны - Константинополь уже был завоеван турками, и Московская митрополия de facto пользовалась автономией. Московский митрополит попал под монопольную зависимость от великого князя.

Кначалу XVI в. у русского правительства и общества уже созревает убеждение в том, что всемирно-историческая роль византийского христианского царства теперь сосредоточена в Москве. Причем, именно московское духовенство более всего способствовало перенесению на русскую государственную власть византийских понятий. Главным образом после падения Константинополя на Москве сложилось убеждение, что у греков православная вера подверглась искажениям, что в чистейшем виде она сохранилась на Руси, всемирной столицей православияпоэтому вместо разрушенного Цареграда должна стать Москва, управляемая истинно правоверным, богоизбранным царем.

В итоге в основном благодаря стараниям именно московского духовенства получает распространение известная идеологическая теория "Москва - III Рим", согласно которой великий князь как самодержец признается высшим защитником веры и Церкви Христовой - "браздодержателем святых Божиих престол святыя соборныя апостольския церкви" ("Послания Филофея, стареца псковского Елеазарова монастыря к дьяку Мисюрю Мунехину и великим князьям ‑ Василию III и Ивану III" // цит. по А.В. Карташев. Очерки по истории Русской Церкви, т.1, М, 1997. с. 391) .

Поэтому преемник Ивана III, Василий III (1505-1533 гг.) de facto обладает полномочиями в церковной сфере. Это доказывает исход конфликта преп. Иосифа Волоцкого с архиепископом Новгородским Серапионом, в котором первый побеждает благодаря поддержке великого князя.

Московский митрополит ‑ Даниил (1521-1539 гг.), избранный тем же князем, уже является княжеским политическим сподвижником-оппортунистом. Великий князь без труда смог использовать авторитет московского митрополита для того, чтобы обманным путем посадить в заключение удельного князя Василия Ивановича Шемячича. С помощью того же Даниила Василий III получил церковное благословение на новый брак - с Еленой Глинской при живой супруге – Соломонии Сабуровой, несмотря на отрицательное отношение к нему Восточных патриархов и афонских старцев. Даниил оказывается бессильным защищать интересы Церкви и иерархии. Известным исповедником в Москве в XV веке при вышеупомянутом митрополите Данииле стал ученый афонский монах преподобный Максим Грек. Плачевная участь постигла московского публициста инока Вассиана Патрикеева, открыто агитировавшего против кандидатуры Даниила в митрополита.

Возможно последним ярким примером независимости высшей церковной власти от власти кесаря было поведение митрополита Филиппа (Колычева), закончившееся расправой над ним первого венчанного на царство самодержца Ивана IV. Святитель был задушен после продолжительных издевательств в Тверском Отрочь-монастыре опричником Малютой Скуратовым.

В 1589 г. Москва стала местом учреждения патриаршества в Русской Православной Церкви. Первый патриарх Московский и всея Руси - свт. Иов.

Постепенно в Москве формируется слой мыслящего духовенства и общественности, появляется ученое монашество. Эти категории православных представляют собой яркую особенность московской церковной жизни.

В середине XVII века в Москве образуется ученое братство с училищем, именуемое Ртищевским обществом. Силами общества при поддержке патриарха Никона была сформирована библиотека, достоянием которой стали привезенные греческие книги с Запада. Но к ревнителям просвещения московское общество относилось с определенной неприязнью. Их называли изменниками православия.

С приездом в Москву уроженцев Кефалонии Иоанникия и Софрония Лихудов связано основание Славяно-греко-латинской академии в Москве (в Заиконосапсском монастыре). На ее основе впоследствии была создана Московская Духовная академия (собственно об МДА корректно говорить с 1814 года).

Со времени царствования Петра I столицей российского государства становится построенный им Санкт-Петербург. Патриаршество упраздняется. Учреждается особая Синодальная область, на основе которой в 1742 г. образовывается Московская епархия. В новообразованную Московскую епархию включается территория Коломенской епархии. Пребывание Священного Синода переносится в Санкт-Петербург еще в 1722 г. Но Москва на протяжении всего Синодального периода продолжает параллельно с Петербургом выполнять роль церковного центра. Митрополит Московский входит в Священный Синод и играет там не менее важную роль, чем Санкт-Петербургский.

Именно в Москве в 1799 г. организуется Цензурная комиссия. До 1812 г. председателями комиссии чаще всего назначались ректоры Московской Духовной Академии.

Особая роль Москвы проявляется в организации просвещения и становления богословской науки. В 1814 г. была проведена серьезная реформа духовных академий.

Со времени эпохи просвещения в конце XVIII в. в Москве формируется достаточно сильный и влиятельный слой белого духовенства, связанного опосредованно с императорским домом, а также с влиятельными светскими лицами и государственными деятелями, выступающего за уравнение в иерархических правах женатых священников и монахов. Наиболее активно права белого духовенстваотстаивал в Москве настоятель Архангельского и Успенского Соборов Московского Кремля протоиерей Петр Алексеев. Он, используя свои связи в светском обществе, вел активную борьбу с выдающимся московским митрополитом Платоном (Левшиным).

Митрополиту Филарету удалось приобрести большое влияние в обществе и статус, несмотря на свою активную борьбу с обер-прокурорами Священного Синода. В 1858 г. по его настоянию был издан русский перевод Библии. Он же участвовал в составлении манифеста 19 февраля 1861 года об освобождении крестьян.

В XIX в. в Москве образуется слой духовенства, занимающего достаточно активную позицию в отношении политических и философских течений своего времени. Многие представители этого духовенства (из монашествующих или овдовевших священников) становились епископами. Известный представитель - архиепископ Амвросий Ключарев (1840-1901) в бытность свою московским священником в своих проповедях привлекал не только массы народа, но и образованную публику. Он выступал как полемист, критически разбиравший с точки зрения Церкви распространенные в то время либеральные социально-политические теории.

Среди мыслящего московского духовенства также выделяется протоиерей Василий Нечаев (конец XIX века), который вместе с Амвросием Ключаревым основал в Москве чрезвычайно популярныйжурнал "Душеполезное чтение".

Но можно отметить, что почвеннические взгляды московского духовенства, хотя и выросли к концу XIX в. в Москве, но были не столь радикальны, как это проявлялось в Санкт-Петербурге. Московские славянофилы, связанные со многими из московского духовенства отличались своими демократическими взглядами в отличие от Петербургских.

Москва была основным центром религиозно-философского движения конца XIX- нач. XX века. В. Соловьёв, о. Павел Флоренский, о. Сергий Булгаков и др. выросли в первую очередь в московской духовной атмосфере и сами, в свою очередь, формировали её.

Москвы коснулась деятельность Григория Распутина. По протекции царского фаворита в 1915 г. митрополитом в Москву был поставлен Макарий Невский. Но последний был не столь радикальным поборником абсолютного самодержавия, как его соратник архиепископ Никон Рождественский, введенный в Священный Синод также по протекции Распутина.

Благотворительность по отношению к православному духовенству в Москве была развита слабо, так как оно получало материальное обеспечение от государства. После секуляризации церковных земель в 1762 г. московское духовенство было переведено на штаты (на государственное финансирование). (Впрочем, другие епархии – Новгородская и Петербургская получали первоначально материальную дотацию в большем размере, чем Московская епархия). Однако, на штаты были поставлены не все церкви, им приходилось доставать необходимые материальные средства путем совершения треб. Но уже к 1914 г. все московские церкви были на полном государственном обеспечении, а через несколько лет царское правительство планировало перевести на государственное финансовое обеспечение всех церковнослужителей - алтарников и певчих. Но этим планам не удалось сбыться.

После октябрьской трагедии, поставившей Церковь в положение изгоя, Москва снова становится столицей Российского государства. На Поместном Соборе 1917‑1918 гг. снова избирается Патриарх.

В 20-ые гг. Москва становится главной ареной борьбы сторонников патриарха Тихона с обновленцами. И те, и другие имели свои центры в Москве. Московское духовенство подвергается массовым арестам и расстрелам, оставшиеся попадают в тюрьмы. К концу 30-ых гг. организованная церковная жизнь фактически исчезает.

Возрождение церковной жизни после почти полного подавления начинается в сер. 40‑х годов. В начале изолированный от народа слой епископата и духовенства ограничивал свою деятельность богослужением и участием в протокольных мероприятиях режима. Особенно широким это участие было во время празднований 800-летия основания Москвы в 1947 году.

Непосредственно после смерти Сталина отмечалось сравнительное послабление, так что ряд известных деятелей культуры открыто сотрудничали с духовенством. Однако во время хрущевских гонений 1958-1963 годов церковь не только лишилась ряда церковных зданий, но вновь оказалась в "резервации".

В брежневское время в Москве и области появляется несколько авторитетных священников, вокруг которых группируются кружки и общины. Это, в первую очередь, О.Александр Мень в Сретенском храме в Новой Деревне (Пушкино), о. Всеволод Шпиллер в Никольском Храме в Кузнецах, О.Дмитрий Дудко в храме Смоленской иконы Божьей Матери в с. Гребнево, о. Владимир Ведерников (ц. Иоанна Воина на Якиманке) и др. Широкой популярностью пользовались проповеди архиеп. Антония (Блума), когда он приезжал из Англии. В Москве в эти годы действуют диссидентские группы как либерального (о. Глеб Якунин, Александр Огородников, Зоя Крахмальникова, Андрей Бессмертный), так и консервативного направления (Владимир Осипов, Владимир Шиманов, Леонид Бородин). Большинство этих диссидентов подвергается репрессиям.

К началу перестройки в Москве - 40 приходов, в области – 100. К юбилею Крещения Руси Патриархии был передан Свято-Данилов монастырь, с 1989 г. в Москве и области начинается массовая передача церковных зданий патриархии.

В 1988 г. в Москве возникает целый ряд внутрицерковных диссидентских движений и кружков, осуждающих существующие церковные порядки, церковно-государственные отношения и политический режим с христианских позиций. Наибольшее значение имело созданное О.Глебом Якуниным движение "Церковь и перестройка" (1988‑1990 гг.). На волне этих движений возникает значительная тяга к переходу в Русскую Православную Церковь за рубежом (РПЦЗ - часто называемая представителями РПЦ МП "Карловацким расколом"). Возникают зарубежные общины Тихона (Казушина), Алексея Аверьянова, Виктора Усачева, Олега Стеняева и др. Однако отказ властей передавать этим общинам храмы и непоследовательная политика Архиерейского Синода РПЦЗ привели к 1994 году к затуханию этого движения и возвращению большинства клириков и общин в лоно Московской патриархии.

В то время как инициативы консервативно-националистических церковных низов стали находить свое воплощение в организации православных братств, руководство епархии для того, чтобы иметь над ними хотя бы частичный контроль сформировало в 1990 г. Союз православных братств (СПБ). Первоначально СПБ был сформирован под патронатом Православного братства Покрова Пресвятой Богородицы при ОВЦС. Первым председателем СПБ был назначен работавший тогда в ОВЦС игумен Иоанн (Экономцев). Игумена Иоанна на посту председателя сменил осенью 1992 г. игумен Кирилл (Сахаров) в связи с образованием Отдела религиозного образования и катехизации, председателем которого стал игумен Иоанн. Но вплоть до закрытия в 1994 г. СПБ представляло собой организацию, действующую независимо от воли церковного руководства (заявления о ритуальных убийствах, совершаемых "талмудическими жидами", якобы использующими кровь младенцев для приготовления мацы, заявления против экуменической политики священноначалия, которая рассматривалась как измена Православию, обвинения патриарха Алексия II в отречении от Христа после речи перед раввинами в США в 1992 г. и др.).

Здесь необходимо отметить период взаимоотношений СПБ с общественной националистической организацией "Земщина". Ее идеологи надеялись еще в начале 90-х гг. получить содействие СПБ на введение в богослужебные тексты отдельных молитв "о поминовении от жидов умученных" и "императора Николая II, от жидов убиенного". Ультра-националистические монархисты верят в "кровавый навет".

"Ударом средь бела дня", особенно для последней категории монархистов явилось в свое время стало известие о произнесении Патриархом Алексием II речи перед раввинами в США в 1992 г., в которой была выражена мысль о единении иудеям. После этого иллюзий относительно того, что Патриархия воспримет юдофобские идеологемы у их приверженцев рассеялись надолго.

Кроме вышеупомянутых Союза православных братств после 1994 г. определенную проблему для священноначалия представляла активная радикальная позиция отдельных священнослужителей - Александра Шаргунова, Владимира Переслегина (Московская обл.), Дмитрия Дудко и нескольких церковно-общественных организаций. В частности, церковное руководство выражало неудовлетворение отдельными публикациями в газете "Радонеж", за что с газеты временно снималось благословение Патриарха.

Особенности епархиальной жизни

В Московской епархии как в епархии столичного города имеется большое число клириков и мирян, образованных как в церковном, так и в светском отношении, что способствует большему осмыслению ими жизни Церкви в рамках различных идейных течений. Москва, будучи городом с наиболее развитыми в России средствами коммуникации, создает условия для более тесного общения и постоянных контактов большого числа людей. Множество церковных приходов, существующих в столице, способствует большей дифференциации православных, придерживающихся разной мировоззренческой позиции. Некоторые церковные общины возникают в рамках какого-либо объединения или организации - при больницах, военных частях, тюрьмах, вузах, при коммерческих объединениях, при высших учебных заведениях – храм св. Татианы при МГУ, храм "Целительница" иконы Божьей Матери при Медицинском центре Центрального банка России в Узком, храм Флора и Лавра при Московском экономико-энергетическом колледже, храм-часовня свт. Николая при торговом комплексе у Водного стадиона, храм свт. Николая при Московском государственном университете путей сообщения.

Москвичи имеют возможность выбирать себе храм, который больше подходит их внутреннему душевному устроению, а иногда могут инициировать устройство нового храма, отвечающего их внутренним запросам. Москва дает возможность представителю сколь угодно малого идейного течения найти своих единомышленников, позволяет сформироваться определенной социальной среде, в которой идеи могут развиваться.

Наибольшую пастырскую известность получили следующие священнослужители, прославившиеся катехизаторской деятельностью и благотворительностью: Димитрий Смирнов, настоятель храмов Благовещения в Петровском парке и свт. Митрофания Воронежского), Валериан Кречетов, священник храма Гребневской Божией Матери в г. Одинцово, Артемий Владимиров (Храм Всех Святых), Александр Шаргунов (Храм свт. Николая в Пыжах), клирики Высоко-Петровского монастыря - архим. Иоанн (Экономцев), Андрей Лоргус. Выделяются также священнослужители Братства Всемилостивого Спаса, центральным для которого является храм свт. Николая в Кузнецах: Владимир Воробьев, Александр Салтыков, Аркадий Шатов, Александр Ильяшенко (Храм Всемилостивого Спаса быв. Скорбященского монастыря), "ученое священство" - Леонид Грилихес (храм Преображения в с. ОстровМосковской области), Валентин Асмус (храм Покрова Пресвятой Богородицы в Красном селе), Максим Козлов (Храм мц. Татианы при МГУ), Дионисий Поздняев (Храм равноап. кн. Владимира в Старых Садах), диакон Андрей Кураев (храм Рождества св. Иоанна Предтечи на Пресне), Николай Ведерников и Николай Смирнов (Иоанна Воина, 117049 ул. Б.Якиманка,46. Тел. 238-20-56) , Николай Важнов (духовник Зачатьевского монастыря, 119034, 2-й Зачатьевский пер, 2. тел: 203-15-12), Алексий Сысоев (директоридуховник Православной классической гимназии "Ясенево"), Сергий Мельникас (Иоанна Богослова, село Слотино Сергиев-Посадского района, тел: 254-2- 41-79).

Эти священнослужители и некоторые миряне часто являются организаторами очень важных начинаний в жизни Церкви.

В Московской епархии прослеживается особая взаимосвязь части духовенства с высшими государственными чиновниками, политическими деятелями, представителями крупного бизнеса. Связи церкви с политической, экономической и культурной элитой страны делают православную жизнь Москвы более политизированной и идеологизированной, по сравнению с остальной страной.

Некоторые священники профилируют свою пастырскую деятельность на окормление определенных профессиональных групп. Например, священник храма Троицы в Серебренниках Георгий Докукин является духовником театра "Глас". На духовном окормлении спортсменов специализируется настоятель храма святителя Николая в Толмачах (при Третьяковской галерее) протоиерей Николай Соколов. В Олимпийской деревне также есть часовня и храм, где ежедневно совершается Литургия.Группа священников создали на юго-западе Москвы несколько футбольных команд из учащихся воскресных школ и проводят матчи, путешествуют, ставят спектакли по вере.

В силу столичного положения Московской епархии, она сама, с одной стороны, выступает своеобразным интеллектуальным центром в РПЦ МП, с другой, ‑ наиболее внятным оказывается влияние интеллектуальной элиты на православную жизнь епархии, делая работу Церкви с московской интеллигенцией особо значимой. В Подмосковье работу с местной интеллигенцией, в частности, ведут священники Алексий Гостев (Свято-Никольский храм в Аксиньине), окормляющий по месту жительства интеллектуальную московскую элиту, проживающую в с. Николина Гора (особо теплые отношения у о.Алексия с режиссером Никитой Михалковым), Вячеслав Перевезенцев, работающий с научной интеллигенцией г. Черноголовка. В рамках своего приходаО. Вячеслав даже организует специальные курсы богослужебного этикета для воцерковляющихся прихожан.

Особое внимание привлечению интеллигенции к духовной жизни в Москве уделяют храмы: Космы и Дамиана в Шубине, Успения во Вражеке, храм святителя Николая в Новом Ваганькове (работой с интеллигенцией занимается клирик Валерий Степанов), храм Преображения в с. Остров Московской обл.  (настоятель – Леонид Грилихес). Часть интеллектуальных прихожан посещают Высоко-Петровский монастырь, который возглавляет архимандрит Иоанн (Экономцев). Роль интеллектуальных православных центров выполняют такие храмы, как Американское подворье, храм свт. Николая в Кузнецах, храм мц. Татианы при МГУ, при котором действует Ассоциация православных домовых храмов при учебных заведениях.

Деятельность большей части московской православной интеллигенции уже к концу 90-х гг. приняла достаточно конкретные организационные формы, оформившись в несколько интеллектуальных центров разной величины и значения.

Ведущим православным интеллектуальным ресурсом в Москве и не сравнимым ни с какими другими по своему масштабу и значению стал Церковно-научный центр "Православная энциклопедия", имеющий статус Синодального отдела РПЦ. Центр привлек к совместному сотрудничеству несколько сот ученых (в подавляющем большинстве - гуманитариев), в том числе и облеченных в священный сан (Руководитель С.Л. Кравец, адрес: ул. Сыромятниковская, 5, тел: 916-81-85). Если не на постоянной основе, то фрагментарно через работу в ЦНЦ ПЭ проходит большая часть православно-ориентированных молодых московских гуманитариев. Костяк Центра составил работавший под руководством С. Кравца отдел классической литературы журнала "Литературная учеба", а затем издательство Валаамского монастыря, учрежденное в 1991 г.по инициативе Андроника (Трубачева), бывшего тогда наместником Валаамского монастыря. С самого начала его издательская стратегия состояла в издании серьезной церковно-научной литературы в противовес валу церковных брошюр и нравоучительных церковных книжонок, часто спорных с точки зрения церковной акрибии. Основной задачей Центра является составление "Православной богословской энциклопедии" — систематического свода последних достижений церковной и светской науки по всем отраслям церковной жизни, а также по основным вопросам государства, права, политики, культуры и т. д. Энциклопедия старается давать православную оценку проблем современности. При этом ЦНЦ ПЭ стремится выработать определенный инструментарий, который, по словам С. Кравца, помогал бы светской науке "адекватно описывать церковные явления изнутри, основываясь на логике, структуре и жизни самой Церкви". Одним из результатов такого сотрудничества, по мнению руководителя ЦНЦ Сергея Кравца, должно стать соединение цельного православного мировоззрения с последними достижениями гуманитарной науки и естественнонаучных знаний. ЦНЦ ПЭ имеет свой небольшой "медиа-холдинг" в виде телепрограммы "Православная энциклопедия" на канале ТВЦ и ведущего патриархийного интернет-сайта "Седмица.Ру".

Отдельную страницу сотрудничества Церкви и интеллигенции в Московской епархии являет взаимодействие священнослужителей с деятелями естественных наук. На этом направлении сконцентрированы священники: доцент МДА, директор музея Павла Флоренского игумен Андроник (Трубачев), руководитель Центра библейско-патрологических исследований при Крутицком подворье диакон Михаил Першин, настоятель храма вмч. Дмитрия Солунского прот. Александр Геронимус, а также в Подмосковье: игумен Валерий (Ларичев), прот. Александр Трушин, прот. Михаил Захаров, насельник Свято-Екатерининского монастыря иером. Владимир (Маслов).

Возродившееся в 90-е годы активное взаимодействие Церкви и ученых-естественников (в особенности биологов, физиков и геологов) вернуло к жизни некоторые проблемные вопросы, касающиеся соотношения религиозного и научного взгляда на мир.

Основной конфликт веры и знания прошел по линии вопросов о происхождении жизни, творении мира и человека. Многие верующие и священники, думающие над этой темой, разделились на два враждующих лагеря: креационистов и эволюционистов.

Лидерами креционистского движения в Москве стали священники Константнн Буфеев и Даниил Сысоев. Они организовали общество "Шестоднев", которое проводит последовательную работу по защите креационизма и обличений "неправды" эволюционизма – дело доходит до анафематствования эволюционизма. Иерей Даниил Сысоев адресует некоторые анафемы эволюционистам с амвона храма Воскресения Словущего в день. Священник Константин Буфеев предлагает канонизировать иером. Серафима Роуза, известного своей креационистской позицией. Креацианистов поддерживают многие православные гумантарии, в особенности, филологи. Противовес Шестодневу и креационистам в целом составляет православные ученые, группирующиеся вокруг физика Александра Московского (В.И. Гоманьков, А.П. Чернышев, Галина Муравник, которая даже была уволена из одной из православных школ за свои эволюционистские убеждения), а также семинар "Наука и вера", проводимый Андреем Ефимовым в ПСТГУ и объединяющий нескольких ученых-естественников. Предлагая обсудить проблему толкования Шестоднева на Синодальной богословской комиссии, они с тревогой подчеркивают, что креационисты сегодня "идут от имени Церкви к учителям географии, биологии, математики, физики с необоснованными претензиями на собственную монополию в решении этих вопросов. Тем самым, они наносят существенный вред авторитету Церкви".

Организацией диалога Церкви и науки занимается председатель Отдела религиозного образования и катехизации архимандрит Иоанн (Экономцев), возглавляющий постоянно действующую Комиссию РПЦ по изучению чудесных явлений, а также организующий несколько ежегодных конференций в этой сфере в рамках Рождественских образовательных чтений. Акцентом работы Комиссии по изучению чудесных явлений, в последние годы в основном, стали исследования часто встречающегося явления, заключающегося в самопроизвольном переносе образа иконы на стекло кивота.Неформальным куратором исследований со стороны РПЦ также выступил епископ Екатеринодарский Исидор. Исследования проводились совместно Институтом криминалистики ФСБ РФ, Экспертно-криминалистическим центром МВД РФ, Физическим институтом им. Лебедева АН РФ, Институтом общей физики АН, Биофаком МГУ (цикл исследований завершен весной 2003 г.). Одной из целей работы комиссии былопривлечь внимание ученых-естественников к Церкви через совместное сотрудничество, побудить их глубже задуматься над вопросами веры и знания, посмотреть на них не только с позиции науки, но и с позиции Церкви. В некотором смысле деятельность такой Комиссии подспудно ориентирована на то, чтобы показать, что Церковь, православие нехранитель каких-либо старых примитивных антинаучных направлений, а имеет в своем арсенале тайны, которые не способна разгадать и современная наука.

Не остается без попечения в Московской епархии жизнь деятелей искусства. Так, православный театр "Глас" имеет своего целевого духовника – протоиерея Георгия Докукина (храм Живоначальной Троицы в Серебряниках). Актеры из Театра русской драмы "Камерная сцена" (худ. руководитель – Михаил Щепенко) также окормляются у московских священников, главным образом, у настоятеля храма Пресвятой Богородицы наЛыщиковой горе священника Владимира Ригина. По словам зав. литературной драматической частью театра Галины Вайгер, спектакли в театре не проходят без его благословения. При этом "Камерная сцена" дискутирует с театром "Глас", упрекая его в том, что он занимается откровенной проповедью со сцены, превращая искусство в морализаторство. Невоцерковленная интеллигенция способна воспринимать лишь искусство "Камерной сцены", в то время как творчество "Глас" способен воспринимать лишь церковный зритель.

Православное театральное искусство в Московской епархии не ограничивается этими двумя театрами – его арена продолжает расширяться. Так, в 2004 г. Не бесспорная c точки зрения Церкви премьера спектакля "Апостол Павел" (по пьесе молдавского драматурга Иона Друцэ) состоялась в Зале Церковных Соборов Храме Христа Спасителя!

Небольшой оазис духовно-интеллектального творческого поиска существует в Московской государственной консерватории в Кабинете церковной музыки. Его сотрудники Н. Денисов, И. Лозовая инициируют научные исследования в области церковно-певческой культуры и древних музыкальных традиций. Вопросы воссоздания аутентичных традиций церковного пениявыливаются в приватные встречи-дискуссии с иером. Троице-Сергиевой Лавры (ТСЛ) Лазарем, регентом хора Лондонского собора Михаилом Фортунато, а также в ежегодные научно-практические совместные конференции, проходящие в МГК и ТСЛ.

Священнику храма Космы и Дамиана в Шубине Александру Кузину, перешедшему на работу в Высоко-Петровский монастырь, удалось привлечь к совместной деятельности Российский фольклорный союз и нескольких ученых-этнологов и фольклористов, изучающих русскую народную культуру - из Института этнологии РАН, РНИИ искусствознания и др. научных институтов.

Работа с молодежью

Изначально формы работы с молодежью представляли собой ответ на внутрицерковный социальный заказ: как организовать внесемейное воспитание детей священников и воцерковленных мирян, которое соответствовало бы их представлениям. Известно, что РПЦ на пути к организации миссии среди молодежи пришлось столкнуться с не малыми трудностями. До сих пор эта работа оказывается далеко не всем систематической и последовательной, остается по большей части не скоординированной. Однако в ней есть немаловажные достижения.

Если рассматривать работу по православному воспитанию детей в ретроспективе последних 15 лет возрождения православной жизни Московской епархии, то очевидно, что первоочередное воплощение получили именно те социальные инициативы, которые были направлены на решение проблем внутренней жизни столичного православного сообщества. Это, прежде всего, социальный внутрицерковный заказ: "организовать внесемейные воспитание детей священников и воцерковленных мирян, которое соответствовало бы их мировоззренческим представлениям". Прежде всего, эту задачу стали выполнять церковно-приходские школы для детей. Но для того, чтобы обеспечить необходимый духовно-нравственный климат в течение всего периода школьного образования, стали создаваться православные гимназии. Часть из них стали принимать детей и из нецерковных семей, тем более что такие семьи нередко оказывались более состоятельными финансово, чем традиционные православные, в то время как сами православные школы изначально испытывали перманентную финансовую нужду.

В условиях отсутствия целенаправленной церковной поддержки и нищеты не всем из них удалось выжить. На сегодня в Москве и Подмосковье несколько десятков православных гимназий.

Вторым шагом организации православного воспитания стало создание православных лагерей летнего отдыха для школьников, в идеале ориентированных на воспитание детей в духе домостроя, на привитие им образа жизни, во многом альтернативного обычному светскому типу воспитания. По сути, применительно к любому православному детскому лагерю можно говорить о его трудовом характере, так как, согласно задумке организаторов лагерей из числа московского духовенства и активных воцерковленных мирян, лагерь должен обеспечить детям такую спортивно-оздоровительную и во многом откровенно трудовую нагрузку, при которой у них просто не останется времени для "праздности", способной побудить их к каким-либо вредным или тлетворным занятиям с точки зрения современной православной нравственности.

Первичную известность здесь получила инициатива Братства Всемилостивого Спаса, которое организовало летний лагерь вблизи г. Тутаева Ярославской области. Поскольку лагерь создан конкретной церковной общиной (храма свт. Николая в Кузнецах), то по своему характеру он оказался копроративным явлением ‑ он и сегодня ориентирован в основном на детей из семей самого братства или близких к ним. Представители братства Всемилостивого Спаса (общины "Кузнецов") благодаря приобретению в начале 90-х гг. домов в одной деревне Тутаевского района Ярославской области имеют возможность в течение лета, сохраняя определенную социальную среду, организовать общинную жизнь в соответствии со своими мировоззренческими принципами, по распорядку, в который входят общая ежедневная молитва, сельский труд, праздничные мероприятия, необходимые для воспитания детей в духе Домостроя. Подобные летние лагеря организуют представители общин о. Артемия Владимирова, о. Димитрия Смирнова.

Православные трудовые лагеря (ПТЛ) для "внешних", готовые к приему детей независимо от конфессиональной принадлежности, стали образовываться к концу 90-х годов параллельно с развитием скаутского движения. С одной стороны, возникали собственно скаутские лагеря, с другой – военно-патриотические. Здесь выделилась Межрегиональная организация "Общее дело" (р-ль – Константин Поваров, Тел.: 506-14-69, 8-27-74-09-03).

Помимо встреч молодежи с известными православными священниками, миссионерами, богословами, ей удалось провести несколько летних православно-воспитательных молодежных программ.

Черты военно-спортивных клубов присущи половине ПТЛ, многие из которых заявляют своей задачей "воспитание православного воинства". Наиболее известный из них – военно-патриотический лагерь "Ратная застава", действующий вблизи пос. Протвино Московской области. Лагерем руководят прихожане Сретенского монастыря – курсант Московского Пограничного института ФСБ Сергей Мелин совместно с другими учащимися этого института. Дети занимаются в нем строевой подготовкой, стрельбой, рукопашным боем, верховой ездой, альпинизмом,совершают полет на самолете Ан-2. Духовное шефство над лагерем осуществляет настоятель храма Покрова Богородицы г. Протвино прот. Павел Педанов, (а храм Всех Святых в земле Российских просиявших в г. Протвино, являющийся неформальным штаб-центром Межрегиональной общественной организации "Общее дело".

В некоторых лагерях делаются попытки реанимировать виды славяно-горицкой борьбы или спортивных состязаний и рукопашного боя, связанных с национальной русской традицией. Зачастую лагерь создается "в противовес центрам восточной борьбы" ‑ исходя из желания не допустить увлечения подростков "чуждой восточной традицией". Таковым является военно-патриотический клуб "Сим победиши" (рук-ль - Владимир Сергеев, ул. Коломенская, 5, корп. 3, тел.: (095) 951-37-42), организованный при общине о. Александра Шаргунова (храме свт. Николая в Пыжах). Для старшеклассиков от 13 лет при штабе Московского округа внутренних войск МВД России существует православно-патриотический клуб "Спас", располагающийся на территории воинской части. Клуб окормляет диакон Александр Заварнов.

Кроме упомянутых, известны следующие православно-ориентированные детские лагеря: скаутский лагерь "Феодоровский городок", организуемый Отделом по делам молодежи РПЦ (по программе Братства православных следопытов). А подобного же рода организация "Ассоциация Витязей" совместно с Центром национальной славы России и Московской ассоциацией боевых искусств проводит международные лагерные сборы Витязей, в которых участвуют не только дети из России, но и из Беларуси, Сербии и Черногории. Подобные мероприятия получают поддержку и на правительственном уровне – со стороны полпреда Г.С. Полтавченко, структур Москомспорта.

Православная школа-пансион "Плесково" помогает молодежному движению "Хранители истоков", объединяющему молодежные инициативы по экологии, краеведению и делам милосердия (координатор – Викентий Генриевич Абрамян).

Патриарший центр духовного развития детей и молодежи (ПЦДРДМ) проводит детский лагерь "Звезда Вифлеема", с другой стороны, для детей из епархий Центр организует паломнические экскурсии по святыням Москвы и Подмосковья. ЦДРМ содействует созданию центров духовного и социо-культурного просвещения в Подмосковье, а также в регионах, в частности, в Твери, Ярославле, Калуге, Владимире, Туле.

Не только белое духовенство, но и священники-монахи привлекают молодежь к церковной и церковно-общественной жизни. При двух монастырях Московской епархии действуют молодежные православные трудовые лагеря - в частности, при Серпуховском Высоцком монастыре действует военно-патриотический клуб им. Владимира Храброго.

Согласно официальной епархиальной информации Московской епархии, в 14 ее монастырях есть церковно-приходские школы, в 20 - имеются духовные библиотеки, в 17 - аудио и видеотеки, различные творческие кружки - хорового пения, лицевое шитье, иконопись, рукоделие, театральный, вышивание бисером, резьба по дереву, рисование, лепка и т.п.

В Москве на работе сошкольниками сконцентрированы священники: игумен Иоасаф (Полуянов), игумен Петр (Мещеринов), настоятель храма святых новомучеников и исповедников Российских в Бутове иерей Кирилл Каледа.

В областной части Московской епархии активистом работы с молодежью является священник храма Видновского района прот. Евгений Генинг, возглавляющий Отдел по делам молодежи. Он окормляет центры работы с беспризорными, трудными детьми.

В работе со студенчеством приоритетную роль сегодня играет организация православных центров в институтах ‑ пионером и вдохновителем здесь является университетский храм мц. Татианы, который с 1995 г. стал издавать известную студенческую газету "Татьянин день", сегодня организует вечера, разные формы досуговой работы со студентами. Будучи в 90-х гг. студентами, через этот приход прошли несколько к сегодняшнему дню уже рукоположенных священников.

С целью их создания и координации православных институтских центров при университетском храме создана Ассоциация православных домовых храмов при учебных заведениях (председатель - прихожанин храма мц. Татианы Олег Васильев, преподаватель юридического факультета МГУ). Ее целью заявлено духовное окормление студентов и работников учебных заведений, представление общих интересов домовых храмов при учебных заведениях России в государственных и иных органах, международных организациях. Кроме храма мц. Татианы в числе прочих учредителей Ассоциации - студенческие храмы Екатеринбургской, Белгородской, Оренбургской, Ижевской, Иркутской, Санкт-Петербургской, Ростовской епархий, а также Межрегиональная молодежная нравственно-просветительская общественная организация "Православная молодежь".

В настоящее время, кроме университетского, открыты домовые храмы при: Академии Генштаба вооруженных сил России, Академии славянской культуры, Академии управления МВД, Государственном университете по землеустройству, Московском Государственном лингвистическом университете, Московском государственном университете путей сообщения (МИИТе).

С некоторыми вузами Церковь осуществляет очень тесное сотрудничество. Так, в МГИМО(У) обучаются сотрудники Отдела внешних церковных связей, а выпускники университета проходят практику в ОВЦС МП. Совместно с ОВЦС МП университет провел ряд церковно-научных конференции, посвященных, в частности, таким проблемам, как история взаимодействия Российского внешнеполитического ведомства с Русской Православной Церковью и духовное измерение международных отношений. Кроме того, при поддержке университета издается журнал для новоначальных христиан "Фома".

С 1992 года братия Данилова монастыря ведет просветительскую и образовательную деятельность в высших и средних учебных заведениях столицы. Среди них: Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова, Российская Академия музыки им. Гнесиных, Московский физико-технический институт, Московская консерватория и др.

В Московской епархии духовно-просветительскя работа ведется в 7-ми вузах: в Балашихе - в Военно-техническом университете (Преображенская ц-вь в г. Балашиха), в Институте социального моделирования и прогнозирования (Николо-Архангельская ц-вь), Московском экономическом гуманитарном университете (Никольская ц-вь, с. Полтава, Балашиха),Клинском филиале Московского государственного социального университета (на кафедре теологии преподается курс религиоведения), Институте информационных технологий, экономики и менеджмента (Скорбященская церковь г. Клина), Серпуховском Военном институте (Никольский собор г.Серпухова), в филиале Педагогического института им. М.Шолохова (храм Всех святых, в земле Российской просиявших, в Ступине).

Сравнительно новым явлением православной миссии среди молодежи является организация православного кафе-клуба "Ямское поле", также задуманного в противовес кафе с флером восточной духовности и нью-эйджерским клубным центрам-магазинам "Путь к себе". Помимо обеспечения постного меню в соответствующие дни в кафе "Ямское поле" отмечаются свадьбы, юбилеи, именины и прочие празднества. Кроме того, кафе-клуб предлагает своим посетителям "беседы с батюшками за чаем", концерты православных авторов-исполнителей, киноклуб "Золотой Витязь", вечера классической музыки, романса поэзии, встречи с православными писателями, психологами, артистами". Со стороны духовенства клуб окормляет настоятель храма Девяти Мучеников Кизических Антоний Серов. (Адрес: 3-я ул. Ямского поля, д. 14/16 (Белорусская), тел.: 257-04-90).

Социальное служение и благотворительность

Законодательство РФ 90-х гг., сняв известные ограничения на деятельностьрелигиозных объединений, стимулировало буквально всплеск их инициатив. Результатом также стало повышение активности Русской Православной Церкви. Наибольшее число зарегистрированных церковных фондов, центров, обществ и других формирований, связывающих свою деятельность с милосердной, благотворительной, религиозно-просветительской работой среди верующих и неверующих, взрослых и детей в Московской епархии приходится на 1991-1996 гг. Затем в их росте наступает некая пауза, но с 2001 их рост продолжился снова.

Чаще всего благотворительные и общественно-просветительские организации в РПЦ создают группы мирян и рядового духовенства, реже какие-либо организации, имеющие статус юридического лица. По ходу своего развития организации решают основную проблему - недостаток средств, их материально-техническая база серьезно растет, у некоторых из них появляются постоянные источники дохода.

Содержание, направления, формы благотворительной деятельности весьма разнообразны. Чаще всего - это помощь материальная (продукты питания, одежда, а иногда и наличные деньги) и духовная (церковная литература, богослужебные книги, кассеты с духовными песнопениями) слабо защищенным слоям российского общества, реабилитация больных и оступившихся в жизни людей,а также помощьв восстановлении православных культурных памятников.

Необходимо отметить, что деятельность многих благотворительных фондов не соответствует тому, что заложено в их названии. Более того, часть из них желает получить статус религиозной организации для получения налоговых льгот.

Пока еще немного храмов, где есть дежурный священнослужитель, доступный в любое время для желающих получить духовный совет. Сами прихожане не очень часто проявляют себя в социальном служении.

Но все же есть приходы, которые ориентированы на тот или иной вид социального служения, ведут систематическую работу по опеке социально незащищенных или неадаптированных к социуму слоев населения. Так, священники Троицкого собора г. Подольска Евгений Генинг и Алексий Антоновский уже три года регулярно проводят особую литургию специально для семей, в которых есть дети с проблемами развития (Детская литургия // Нескучный сад. 2004.№2 (9)).

Из того, что в 2004 г. Патриарх дал специальное указание благочинным и настоятелям подумать о развитии православных патронажных служб, можно предположить, что РПЦ МП осознает их нехватку. На данный момент ведется попечение о беспризорниках, которые направляются на лечение в московские больницы: Тушинскую больницу №7, Морозовскую детскую больницу и больницу №21.

Стоит отметить, что если раньше в социальном служении в епархии преобладали отдельные энтузиасты, то сейчас заметно увеличилось количество представителей православных организаций. Многие из них работают совместно с соответствующими государственными службами. Так, например, православные специалисты из центра "Живоносный источник" несколько лет работают в интернате для детей-инвалидов ‑ со своим персоналом, методиками, финансированием, дополняющим государственное.

Уже в начале нового тысячелетия в Московской епархии стали организовываться приходские (или межприходские) центры усыновления беспризорных детей, своего рода приходские интернаты домашнего характера (так как они организованы по типу единой многодетной семьи, в которой роль отца и матери выполняют священник и его матушка). В Москве существуют 3 подобных детских приюта, в которых воспитывается в общей сложности примерно 40 человек.

При некоторых приходах существует также практика усыновления православными родителями, которым в последние годыпришлось столкнуться с серьезными трудностями - с нежеланием чиновников предоставлять православным родителям такие права. Те же трудности пришлось испытать православным приютам, которые столкнулись не только с отсутствием дотаций со стороны государства, но и с завышенными требованиями к условиям проживания детей со стороны государственных чиновников.

В этой связи, для обеспечения соответствующей правовой защиты в 2005 г. при Экспертном совете МП была создана юридическая рабочая группа (руководитель - директор юридической фирмы A.T.Legal Ю.О. Аганов) для правового обеспечения и поддержки различных форм социального служения РПЦ. (Определенная подготовительная работа в этом направлении была проделана обществом "Радонеж" по инициативе управляющего делами МП митрополита Климента (Капалина).) Перспективы социального служения, по мнению митрополита Климента связываются с непосредственной материальной поддержкой со стороны государства. Подразумевается также не только "уравнивание возможностей социальных учреждений РПЦ с равнозначными государственными учреждениями, но и предоставление социальным церковным институтам стимулов к расширению сферы деятельности как гражданских учреждений" (Правовое положение социальных учреждений Русской Православной Церкви // "Радонеж". 2005. № 5. С. 8.).

В области медицинской опеки в Москве активно действуют 3 училища сестер милосердия (главное – Свято-Дмитриевское, которое располагается при I Градской больнице, духовник – прот. Аркадий Шатов). Их учащиеся оказывают опеку на дому.Подобную работу ведут также отдельные прихожане 32–х храмов Москвы.

Православный благотворительный медицинский центр в честь блаж. Ксении Петербургской при Ново-Голутвином монастыре(руководитель мон. Екатерина (Варфоломева)) осуществляет диагностические исследования, физиотерапевтические процедуры. Выпускает газету "Медицинский вестник".

Высоций мужской монастырь оказывает помощь хирургическому стационару г. Серпухова. В течение 2004 г. при монастыре были приняты 1 тыс. 830 больных. Медицинский кабинет оборудован также при Свято-Екатерининском мужском монастыре прием насельников, трудников и прихожан обители. В 2004 г. монастыри Московской епархии выделили 478.3 тыс. руб в виде денежной помощи малоимущим.

В епархии действуют 29 больничных церквей, не считая храмов-часовен, и молитвенных комнат при больницах. Кроме 3-х медицинских центров, 2 наркологических, 2 братства и 1 община трезвенников, 3 сестринские группы милосердия.

Священники опекают учреждения медицинского профиля (1 медицинское учреждение - на 4 прихода).Множество медико-просветительских семинаров (382) с участием священников.

Благотворительными монастырскими трапезными, организованными монастырями Московской области, пользуются около 1500 чел. Всего в Московской епархии - 368 бесплатных столовых. В общей сложности ими пользуются более 7.5 тыс. человек. Однако не всегда питание нуждающихся можно назвать "чистой благотворительностью", так как бесплатное питание устраивается прежде всего для сотрудников церковных организаций. Реально бесплатное питание нуждающихся устраивают в основном Мытищенское, Подольское и Богородское благочиния. При Богоявленском соборе г. Ногинска в среднем каждый день питаются около 200 чел.

Непосредственная финансовая помощь оказывается социально незащищенным категориям: многодетным семьям, инвалидам, лицам после заключения. В 2004 г. храмами и монастырями Московской епархии общая сумма денежной поддержки населения составила 8 272 923 руб. После Бесланской трагедии Московской епархией была собрана и передана сумма ок. 2.8 млн. руб. в качестве пожертвований в пользу пострадавших. При отдельных храмах - 258 пунктов раздачи одежд, медикаментов, продуктов питания. В целом Московская епархия окормляет регулярно 189 детских социальных учреждений.

Активная социальная опека священников 122 больниц и 33 домов престарелых. Есть и индивидуальная поддержка нуждающихся на дому. При этом к разнообразным видам социально-блготворительной деятельности привлекаются воспитанники ЦПШ.

В 14 ИТУ в Московской области ведется духовное окормление заключенных. Священнослужители и миряне ведут переписку с 112 ИТУ, расположенных в разных регионах России. 11 монастырей ведут переписку с 35 ИТК. Посылки с продуктами, одеждой, духовно литературой и медикаментами.

К отдельной категории относятся мероприятия, проводящиеся с целью помочь населению перенести полученные психологические травмы:специальные заупокойные богослужения во дни памяти воинов, погибших в зоне локальных конфликтов последних десятилетий. Специальные поминальные трапезы при храмах, для членов их семей погибших, что является еще и своеобразной формой проповеди и привлечения людей к храму.

Опека военнослужащих в 2004 г. в Московской епархии осуществляется в 230 различных подразделениях Минобороны и других силовых ведомств. Всего охвачено около 70% воинских частей. Беседы об основахправославной веры, богослужения, семинары, циклы лекций о религии. Традиционным стало участие священника в принятии присяги, дне части, дне рода войск, начале учебного года, дне защитника Отечества. Священство определенным образом ведет работу по повышению престижа воинской службы и убеждению призывников не уклоняться от службы в армии. Налажено сотрудничество Епархиального отдела с Государственным Бородинским военно-историческим заповедником. Проводятся военно-исторические фестивали, праздники. Осуществляются отдельные шефские связи. Приход Богоявленского собора (Богородское благочиние) несколько лет шефствует над кораблями Северного и Тихоокеанского флотов. "Адмирал Левченко" и "Варяг". Призывники отправляются на эти корабли с благословением Церкви и напутствием священника, по особым путевкам, подписанным главой района, военным комиссаром и благочинным.

Епархиальная политика

Главную роль в управлении епархией Москвы играет Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Он старается сохранять равноудаленную позицию по отношению к различным, часто противоположным идейным течениям в Московской епархии, а также по отношению к синодальному руководству. Патриарх не поддерживает любые радикальные тенденции, исходящие как от консерваторов, так и от либералов. Так в 1994 г. Патриарх расформировал радикально-консервативный Союз Православных Братств (СПБ), после чего СПБ пришлось существовать "полуподпольно" в измененном виде. С другой стороны - большим прещениям подвергались и либералы. В этом плане наиболее ярким событием явилось отлучение от Церкви на архиерейском соборе 1997 г. известного диссидента советских времён, священника Московской епархии Глеба Якунина за его реформаторские взгляды и церковно-политическую деятельность, направленную на радикальные реформы МП. С о. Глеба Якунина незадолго до его анафематствования Русской Православной Церковью был снят священный сан, после чего он перешел и стал священником в недавно образовавшейся Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата (УПЦ КП). За штат в 90-е гг. был отправлен протоиерей Иоанн Свиридов, апологет церковных реформ прот. Георгий Кочетков. В конце 1997 г. Патриарх запретил священнослужителям участвовать в радиопередачах либерального Христианского церковно-общественного канала.

Одну из основных ролей в управлении благочиниями Москвы также играет архиепископ Арсений (Епифанов), от него зависит рукоположение и назначение священнослужителей на приходы. Владыка осуществляет также регулирование церковно-хозяйственной деятельности епархии, решение имущественных вопросов. В последние два года его функции разделяет епископ Дмитровский Александр (Агриков). Влияние на епархиальную жизнь, позицию Патриарха и архиеп. Арсения оказывают наиболее авторитетные священнослужители, в частности, такие как прот. Владимир Воробьев, архимандрит Тихон (Шевкунов), прот. Дмитрий Смирнов.

Идеологически позиция архиепископа Арсения и епископа Александра находится в рамках официальной линии Московской Патриархии, которую проводит Патриарх Алексий II, но в целом архиеп. Арсений занимает более консервативную позицию, хотя во всем подчиняется Патриарху. На фоне архиеп. Арсения, позиция Патриарха выглядит более либеральной, что на самом деле является ни чем иным, как желанием Патриарха выдержать центристскую линию.

Это доказывают случаи, когда Патриарх, наложив прещения на некоторых последовательных либералов, заступался за более "послушных" либеральных священников (настоятеля храма Успения во Вражеке иерея Владимира Лапшина, настоятеля храма Космы и Дамиана Александра Борисова), не дав воплотиться давлению консерваторов, направленному на запрет их в служении. Показательным является решение Патриарха восстановить в праве священнослужения священника Георгия Кочеткова. Чин прощения и снятие со свящ. Г. Кочеткова запрета на служение состоялся 16 марта 2000. Сегодня Г. Кочетков и его община ведут активную церковно-общественную деятельность, действует созданная ими Высшая Свято-Филаретовская школа.

Можно сказать, что основной заботой не только Патриарха, но и всего московского епархиального руководства является сегодня поиск консенсуса с промонархически настроенными церковными "низами", все более углубляющими своеобразную "право-церковную" идеологию и продолжающими утверждаться в собственной модели так называемого "народного православия". Священники именно этой группы, кроме прочего, являются младостарцами, с которыми священноначалие борется уже не один год, причем не очень успешно. Угроза церковному единству сегодня исходит именно "справа". Руководству Московской епархии приходится сегодня отвечать на упреки "справа", которые касаются не столько экуменических контактов священноначалия, сколько вовлечения церковного руководства в процесс глобализации. Упреки в политизации, обособлении священноначалия от рядовых верующих, финансовом обогащении "церковной верхушки" являются по отношению к вопросу о глобализации вторичными.

Касательно возрождения церковной жизни стоит отметить, что основной акцент сегодня церковное руководство делает уже не на восстановлении храмов, а на устроении собственно церковно-приходской жизни. Для свидетельства о значимости Русской Православной Церкви теперь основные усилия идут не на достижение внешнего благолепия храмов (большинство из них уже восстановлены), а на то, чтобы максимальным образом представить Церковь в обществе – для этого осваиваются светские СМИ, наглядным доказательством является запуск в эфир православного телеканала "Спас".

Образовательную политику епархиального руководства г. Москвы нельзя назвать однозначной. Несмотря на внешнее одобрение развития религиозного образования, официальные структуры не осуществляли для этого какой-либо практической помощи. Вся деятельность по созданию православных школ общего и дополнительного образования ‑ гимназий, лицеев и др. типа легла на плечи приходов и инициативных групп мирян. Кроме того, почти за 15 лет своего существования православные школы так и не получили ощутимой общецерковной поддержки. Несмотря на то, что школы имеют намного меньше возможности получения материальной помощи, чем храмы, они должны изыскивать возможности самофинансирования. После снятия с частных школ и без того небольшой государственной дотации в конце 2004 г. Патриарх Алексий II предложил руководителям теснее налаживать контакты с областной и местной администрацией, чтобы решать проблему финансирования.

Наибольшее значение для развитияправославного образования имело создание 2-х высших православных школ - Православного Свято-Тихоновского богословского института и Российского православного университета св. Иоанна Богослова, а такжеспециального синодального Отдела - по религиозному образованию и катехизации РПЦ.

С другой стороны, непредсказуемость недавно возникших общественных инициатив и непривычность самих новых "незапланированных" форм церковно-общественной жизни вызывали настороженность многих представителей церковного руководства ко многим "низовым" начинаниям.

Так, образование Православного Свято-Тихоновского богословского института(ПСТБИ) в 1992 вызвало настороженность и недоверие Московской Духовной Академии, у которой таким образом появились конкуренты, и канцелярии МП (в частности прот. Владимира Дивакова). Подобное же отношение было и к созданному в 1993 г. Российскому православному университету св. Иоанна Богослова. После перехода ПСТБИ (первоначально ПСТБИ находился в ведении новообразованного Отдела религиозного образования и катехизации МП) в ведение Учебного комитета отношение официальных епархиальных властей к ПСТБИ улучшилось. ПСТБИ был признан духовной школой и получил право готовить будущих священнослужителей.

Здесь необходимо отметить также определенный успех православных мирян в деле религиозного образования. На основе их инициатив также по благословению патриарха Алексия II были создан Библейско-богословский институт св. ап. Андрея Первозванного, Российский открытый университет им. Александра Меня (созданный силами общины храма св. Космы и Дамиана), Высшая Свято-Филаретовская православная школа (ВСФПШ, создана силами общины свящ. Георгия Кочеткова).

Мало значения руководством епархии уделяется религиозным средствам массовой информации, но постепенно повышается внимание к информационной политике РПЦ. Предложения по созданию "общественной"православной информационнойслужбы, не связанной обязательствами публиковать "официоз", не находят поддержки у руководства епархии(так не получило поддержки информационно- аналитическое агентство "Метафрасис"). Такой рупор церковных консерваторов как газета "Радонеж" (издание организовано в 1995 г.) также долгое время не находит у руководства епархии поддержки, пользуется популярностью неофициальной, независимой от церковного руководства газеты, с которой даже временно снималось благословение Патриарха.

Но с 1997 г. в рамках общего процесса повышения роли информационной политики РПЦ в глазах церковного руководства начинается постепенная рецепция "Радонежа" Издательским советом Московской Патриархии. Православное обозрение "Радонеж" становится более зависимым от официальной позиции МП и начинает с номера 14 за 1997 год выходить частично на средства "общины храма Всех Святых, что на Соколе", в котором служил в то время епископ Бронницкий Тихон (с февраля 2000 г. – архиепископ), главный редактор Издательства МП. (ВД-ИНФОРМ 8-9 97 г). С целью создания Союза православных журналистов в конце 1999 г. под руководством тогдашнего председателя Издательского Совета архиепископа Бронницкого Тихона, проводится конгресс православной прессы, что приводит к небольшой консолидации церковных СМИ и одновременно к конфликту между обществом "Радонеж" (инициатором конгресса) и светской прессой, занимающейся церковными вопросами.В итоге в 2002 г. Е. Никифорову удается создать Клуб православных журналистов, который, однако, по своему значению не дотягивает до того, чтобы являться субъектом епархиальной политики.

В борьбе за право говорить от имени епархиального руководства побеждает публицист Сергей Чапнин, который в рамках Издательского отдела Московской Патриархии становится редактором Московского церковного вестника, который вскоре приобретает статус общецерковной газеты, и в этой связи из ее названия исчезает название "Московский". Сегодня газета называется просто "Церковный вестник". Чапнину и его сотрудникам из Издательского совета МП поручается организовать Первый Международный фестиваль православных СМИ "Вера и слово", который прошел в ноябре 2004 г.

В 2005 г., однако,появляется собственно епархиальный и общецерковный рупор не ограничивающий себя рамками какого-либо Синодального отдела - им становится сайт "Patriarchia.Ru", работу которого организует священник Владимир Вигилянский.

В Московской епархии (т.е. в Московской области) право на последнее слово имеет возглавляющий еемитрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков). Более непосредственное управление церковными приходами осуществляют викарий Московской епархии епископ Можайский Григорий (Чириков) и секретарь епархии протоиерей Александр Ганаба.

Есть, однако, "островки" церковной жизни, которые по сути имеют автономность. Это прежде всего всероссийский центр благочестия Свято-Троице- Сергиева Лавра, имеющий в РПЦ такой авторитет, который существовать независимо от епархиального начальства.

Большой размах в областной части Московской епархии в свое время приняли случаи ухода общин из Московского Патриархата в другие православные юрисдикции. В силу удаленности от центра некоторых храмов такая возможность была в области более осуществима, чем в Москве. Причем отчасти это было обусловлено несогласием с умеренно-либеральной позицией митрополита Ювеналия.

В связи со сказанным заботой епархиального руководства, в частности епископа Григория и священника Александра Ганабы, стало противодействие церковным разделениям в областной части епархии – сначала созданию приходов РПЦЗ, а затем приходов Суздальского синода в Ногинском и Орехово-зуевском районах. Епископу Григорию и прот. Александру Ганабе удалось создать в областной епархии жесткую административную структуру. Епархиальным управлением Московской области ведется по епархии ежегодная статистика, являющейся одной из лучших, осуществляемых епархиями РПЦ МП.

Особое внимание в области уделяется духовно-просветительской и образовательной деятельности, в частности, церковно-приходскому образованию. Отдел религиозного образования областной епархии возглавляет благочинный Клинского округа протоиерей Борис Балашов. Московско-областное епархиальное управление располагает полной информацией о церковно-приходских школах епархии, епархией зарегистрируются все преподаватели Церковно-приходские воскресные школы и ведется учет всех предметов, которые преподаются в этих школах.

Идейные течения в среде московского духовенства

Консервативно-традиционалистское направление

Основной характеристикой консервативно-традиционалистского направления является стремление сохранить ту или иную выбранную "древнюю традицию", которая для его представителей может быть связана с различными периодами в истории Русской Церкви. Для большинства сегодняшних консерваторов постсоветской эпохи эта традиция связывается с концом первого патриаршего периода (конец ХVII в.), что в церковном плане выражается в стремлении к унификации богослужения по типикону соответствующему данному времени. Для других – приоритетны различные периоды синодальной эпохи. Незначительная часть желает вернуться к "древнему благочестию" дониконианскогопериода.

Хотя процесс нарастания тенденций консервативного характера берет основную силу снизу, в Москве он одновременно получает поддержку московского священноначалия - гл.образом архиепископа Арсения (Епифанова) и благочинного Центрального округа (где расположено большинство церквей), заведующего канцелярией МП протоиерея Владимира Дивакова. Наибольшую популярность получают священнослужители, придерживающиеся умеренно-консервативного направления. Среди них такие сторонники возрождения традиционного благочестия, как протоиерей Дмитрий Смирнов, настоятель храмов Благовещения в Петровском парке и свт. Митрофания Воронежского), прот. Валериан Кречетов, священник храма Гребневской Божией Матери в г. Одинцово, прот. Александр Шаргунов (Храм свт. Николая в Пыжах). Консервативные взгляды также отстаивают священнослужители Братства Всемилостивого Спаса, центральным для которого является храм свт. Николая в Кузнецах: прот. Владимир Воробьев, прот. Александр Салтыков, прот. Валентин Асмус (храм Покрова Пресвятой Богородицы в Красном селе) и др.

Меньшинство среди консерваторов составляют сторонники традиций дониконианского времени - единоверцы: игумен Кирилл Сахаров, настоятель храма свт. Николая на Берсеневской наб., игумен Иринарх (Денисов), (храм Михаила Архангела в с. Михайловская слобода Раменского р-на Московской области)

Необходимо отметить, что московское церковное руководство в принципе недолюбливает единоверцев и атрибутику их литургической практики, не поощряет знаменный распев. В этой связи не редкость случаи, когда не только настоятели приходов, пытавшиеся возрождать единоверие, но и просто поклонники знаменного пения из-за давления "сверху" были вынуждены от этого или отказываться или искать компромисс, "не увлекаться" старообрядческими изысками.

У консерваторов в отличие от либерально настроенных клириков и мирян, пользуется уважением "черное духовенство". С этим сопряжен и интерес к старчеству, в частности, наследию Свято-Введенской Оптиной пустыни. Местом тяготения является центр православного благочестия всей страны Троице-Сергиева Лавра в Сергиевом Посаде, где наибольшим авторитетом пользуются старцы архимандрит Кирилл (Павлов), архимандрит Наум (Байбородин), известный на всю Россию экзорцист игумен Герман (Чесноков). Однако, эти священнослужители не только пользуются доверием почти всех православных России, но и особым доверительным отношением церковного руководства ‑ архимандрит Кирилл долгое время считался духовником Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Однако в 2001 г. эти духовнические отношения между Предстоятелем РПЦ и старцем пошатнулись после разногласия между ними по вопросу об ИНН (индивидуальном номере налогоплательщика). Патриарх сам принял ИНН и призывает духовенство последовать его примеру, в то время как о. Кирилл отказывается от электронного новшества, выступая т. образомзнаменем борьбы за антиглобализм в сегодняшней Церкви.

Издержками аскетического идеала, превалирующего среди консерваторов, сегодня оказывается явление, которое можно условно назвать "игрой в монашество", когда некоторые духовные принципы монашеской жизни переносятся на жизнь обычных приходских общин, в частности, принцип монашеского послушания, что приводит к буквальному подчинению воли пасомого духовнику и злоупотреблениям со стороны последнего благочестием прихожан. Кроме сильного воздействия на личную жизнь таких послушных прихожан, дело, порой доходит и до того, что "духовные чада", часто небогатые выполняют "во славу Божью" всевозможные работы, получая минимальную плату или вообще без таковой, в то время как "духовный отец" становится своего рода "феодалом" своей церковно-приходской общины, демонстрирующим материальное процветание православия в первопрестольной.

По-прежнему популярной и социальной востребованной в православной Москве остается проповедь самоподавления и отвержения мирских соблазнов, доходящая порой до некоей душевной танатофилии (любования смертью или тем, что сдавливает "излишнюю жизненность"). Примером может служить проповедь прот. Артемия Владимирова, произнесенная по радио "Радонеж" в праздник Успения Богородицы о "душеполезности" переживания человеческой смерти. По словам о. Артемия, "когда мы наблюдаем, как мучается человек в предсмертных муках, то не мало набираемся страху Божию", именно "память о смерти лежит в основе христианских добродетелей"!

Если же пессимистическая проповедь отдельных московских пастырей принимает политический оттенок, то оказывается иногда милленаристской, выявляя своеобразный дуализм восприятия мира. Так, о. Александр Шаргунов отмечает, что для христианина чуть ли не одним из важнейших качеств выступает острое чувство зла, "тайны беззакония", действующей в мире… Потерей чувства зла, по о.Александру, грешит практически все современное человечество, делаясь в этой связи необычайно уязвимым для этого самого зла (Радонеж, 1999. 21-22).

Противовес подобному пессимистическому взгляду на мир составляют те, кого в прессе иногда называют "прогрессивным духовенством" - настоятель храма мц. Татианы при МГУ прот. Максим Козлов, диакон Андрей Кураев, которого из-за его медийной активности и многочисленным миссионерским поездкам по всей России часто называют "всероссийским диаконом". Соглашаясь с тем, что мир продолжает дехристианизироваться, эти клирики допускают, что и в сегодняшнем мире есть немало причин для оптимистического настроения православных христиан. Они не только обличают секулярность современного общества, но и стараются воцерковлять светскую культуру, споря порой о допустимых границах ее воцерковления. О.Максим организует издание газеты "Татьянин День" (наиболее просвещенной из православных изданий), нацеленной на привлечение студентов в храм. Кураев идет намного дальше – в последнее время он, а также клирики о. Сергий Рыбко, о. Артемий Скрипкин постоянно приходят и проповедуют на рок-концертах. Социальный оптимизм "всероссийского диакона" простирается до того, что он заявляет, что "православным людям нужно прививать вкус к успеху", за что "пессимисты" уже упрекают диакона в навязывании православию протестантской этики и недолюбливании монашества (См. Данилов Д. О кураевско-веберовской модели для России / Община XXI век. 2004. №43).

Но, как правило, стремление православных консерваторов утвердить в неизменном виде ту или иную традицию порождает определенную "оборонительную установку" по отношению к реалиям быстро меняющегося мира. В церковном плане неотъемлемыми компонентами такой установки выступают: внутрицерковный антимодернизм, антиэкуменизм, противодействие секулярному характеру российского образования, СМИ, науки и культуры в целом.Все эти идейные черты в рамках консервативно-традиционалистского направления правило сочетаются в той или иной степени с национально-патриотическими ориентирами, часто с этно-конфессионализмом, отождествляющим русскость и православие. Так, по словам настоятеля храма свт. Митрофания Воронежского Димитрия Смирнова, в русском человеке "церковное начало заложено многими поколениями", а Церковь представляет собой несколько концентрических кругов – применительно к России, "Церковь – это весь русский народ. Другой круг – все крещеные русские люди, Третий – все, имеющие какое-то представление о Евангелии" и т.д. (НГ-религии. 2003.03.05).

Антиэкуменизм выражается по преимуществу в протестах церковных "низов" против экуменических контактов священноначалия, ставших традиционными за советский период российской истории. У одних неприятие экуменизма имеет чисто доктринальный характер ‑ отвергается любое молитвенное общение с инославными. Но в большей степени антиэкуменизм экстраполируется у консерваторов-традиционалистов на социальную сферу, выступая как боязнь потери национальной самоидентичности, что, в свою очередь, сопряжено с восприятием инославных как "чужих".

Наибольшую известность в 90-е годы получает именно первая категория антиэкуменистов: подворье Спасо-Преображенского Валаамского монастыря в Москве после того как наместником монастыря становится архимандрит Панкратий (Жердев). Нередко экуменизм объявляется главным злом, угрожающим современному православию. Так, о.Александр Шаргунов называет экуменизм "всеересью". Не приемлют экуменизм также и такие умеренно-консервативные священники, как Артемий Владимиров, Дмитрий Смирнов, Тихон Шевкунов, Владислав Свешников, представители храма свт. Николая в Кузнецах, не определяя, впрочем, борьбе с экуменизмом первое место.

Однако есть антиэкуменисты, не чуждающиеся взаимодействия с инославными в социальной сфере. Они предлагают заимствовать опыт западных христиан для борьбы с различными социальными болезнями общества. Часто в своем отношении к христианским православным конфессиям они принимают смягченный вариант "теории ветвей", выраженный во взглядах недавно канонизированного РПЦ МП Московского митрополита Филарета Дроздова, считавшего, что свет Христов распространяется и на остальные "ветви" христианства. Яркими представителями этой категории является ведущий специалист РПЦ по западным вероисповеданиям, настоятель университетского храма мц. Татианы священник Максим Козлов (автор учебника "Православие и западное христианство" по соответствующему курсу во многих духовных школах, в ПСТГУ и семинариях), директор Центра религиоведческий исследований сектовед Александр Дворкин, автор курсов по сектоведению для высших православных школ. Примечательно, что Александр Дворкин готов консолидироваться с некоторыми старыми протестантскими конфессиями ради борьбы с новыми религиозными движениями, по отношению к которым он является яростным противником.

В последнее время антиэкуменический дискурс заметно снизался, а тот, который остался принял более выраженную политическую окраску. Все больше антиэкуменизм, протесты против какого-либо духовного или даже социального общения с протестантами или католиками оказываются придатком неприятия западного менталитета.

Ведь критические выпады против католического прозелитизма в России, особенно в последние 5 лет, апеллировали, прежде всего, к принципу "канонической территории" православия - как к некоему геополитическому пространству со сложившейся национальной православной культурой. "Окормляйте, себе не здоровье, свою западную паству, а на Россию не посягайте - прежде всего, потому что у нее своя национальная культурная традиция", - таков был смысл антикатолического протеста большинства московских консервативных клириков и мирян.

Исключение в этом подавляющем хоре голосов составили некоторые представители редакционной группы журнала "Благодатный огонь". Активист этой группы диакон Даниил Сысоев выступил со статьей "Похвала прозелитизму!", в которой заявил, что "нельзя осуждать католиков, считающих себя истинными христианами, за то, что они поступают в точном соответствии с собственным о себе мнением" и радеют о распространении своей веры (Радонеж, 1998, № 7). Вместе с тем о.Даниил подчеркнул, что единым полем для жизни Православной Церкви нужно рассматривать наравне с Россией все страны мира – а не ограничивать это поле "православием русских"! Поэтому по мнению о.Даниила, православные должны не бороться с латинским прозелитизмом, а постараться заново учредить папский престол в Риме, то есть "рукоположить православного Папу, который объединив всех христиан Запада, начнет проповедь Иисуса Христа в отступнической Европе" (Радонеж, 1998, № 7).

Отказавшись мотивировать свой антикатолицизм неприкосновенностью "канонической территории", они, по сути, продемонстрировали свой отход от позиций православного этноконфессионализма, и постулировали, что "православие важно в силу своей истинности, а не исторической или национальной преемственности". Отметим, что это совсем не случайно. Редакция журнала "Благодатный огонь" - чуть ли не единственная группа, являющая пример достаточно серьезного церковного консерватизма без политической ангажированности. Одной из основных проблем в РПЦ в настоящее время члены этой группы считают кризис церковного сознания, который, по их словам, заключается в том, что сегодня в РПЦ "практически нет… той части верующих, для которых интересы Церкви превыше всего, даже превыше идеи монархии, государственности, русского национального возрождения" (Нам нужны клерикалы // Благодатный огонь. 2000. №5. С.3).

Православная традиционно-консервативная политика

В чистом виде политические ориентиры традиционалистов-консерваторов порождают достаточно разнообразные идеологемы, обыгрывающие идею неразлучности православия и российской государственности или православия и российского национального культурного выбора.

Монархические ориентиры

Пиетет к институту монархии в той или иной степени свойственен для подавляющего большинства консервативного духовенства и мирян. Однако на поверку их "монархическое сознание" достаточно дифференцировано: от беспредельной сакрализации монархии и надежд на ее буквальное восстановление – до восприятия института монархии как наиболее благоприятной для православия формы государственности, восстановление которой, однако, осознается уже невозможным.

На протяжении 90-х годов монархическая позиция консерваторов проявилась, главным образом, в почитании убиенного императора Николая II и его семьи задолго до их канонизации Русской Православной Церковью. В некоторых приходах при молчаливой реакции священноначалия с 90‑х годов начинают почитать Царственных мучеников как уже прославленных Церковью (в частности, храмы свт. Николая в "Кузнецах", Всех Святых в Красном Селе, свт. Николы в Пыжах и др.), благо для прецедент для этого уже дала Зарубежная церковь, кананизировавшая Царскую семью в 1981 г. Это, в свою очередь вселяло надежду части духовенства на то, что канонизация Царской семьи РПЦ МП поспособствует ее объединению с РПЦЗ. Для многих православных, особенно в начале перестройки, почитание императора Николая II также являлось символом абсолютного разрыва с советским прошлым и надеждой возродить в своей жизни идеалы "России, которую мы потеряли". Возрождение России и ее выход из кризиса и монархисты жестко увязывали с прославлением последнего царя.

Активная общественная деятельность монархистов имела определенное влияние на позицию священноначалия. Необходимо сказать также, что Патриарх Алексий II с появления первых призывов о канонизации Николая II не высказывал открыто о своей поддержки канонизации Царской Семьи, хотя, давал молчаливое благословение активистам прославления царя, окропляя святой водой представленные ему иконы Николая II. В 1998 г. на встрече с руководителями епархиальных отделов образования Патриарх объяснил, что промедление с канонизацией царя связано с пережитками большевистского сознания у пожилого поколения: "надо немного подождать, потому что эти люди не примут канонизации".

Стремление православно-монархистских "низов" канонизировать Царскую семью было с идеализацией православной монархии как таковой. Уваровская формула "православие, самодержавие, народность" стала в их среде необычайно популярной, а также труды Л.Тихомирова, И. Ильина, еп. Серафима (Соболева) и других. В литургической практике монархистских приходов стал провозглашаться отмененный Собором 1917-1918 гг. 11-й анафематизм из "Чина обращения заблудших в неделю Православия": "помышляющим, яко Православные Государи возводятся на престолы не по особому о них Божию благоволению, и при помазании к прохождению великого сего звания дарования Святаго Духа на них не изливаютсяанафема!". Священники-монархисты установили своеобразный культ российских императоров, как особых охранителей православия, делая исключения иногда по отношению к Петру I. Так, о. Артемий Владимиров, поминая на молебнах в качестве благоверных самодержцев всех российских императоров, пропускал имя Петра I.

Активистами движения за канонизацию, устраивавшими крестные ходы с иконами Царской Семьи, в 90-е годы оказались священники Александр Шаргунов, игумен Кирилл (Сахаров) вместе с окормляемым им СПБ, среди монархических организаций – такие как "Христианское возрождение", возглавляемое Владимиром Осиповым и "Союз православных хоругвеносцев" во главе с Леонидом Симоновичем-Никшичем.

Весомая часть православных монархистов не согласилась с принятой в 2000 году Синодальной комиссией канонизационной формулой, согласно которой Николай II был представлен к лику святых как страстотерпец. По словам прот. Владислава Свешникова, такая "лукавая канонизационная формула не устраивает православный народ, Николая II можно канонизировать лишь как благоверного царя-мученика".

Вообще после 2000 года обнаружилась новая дифференциация в монархическом лагере. Поскольку возрождение России, надежды на которое монархисты связывали с прославлением Царской семьи, не произошло, то они стали искать разные причины несостоявшихся чаяний – кто-то вне связи с монархией, а кто-то – по-прежнему заостряя внимание на монархическом вопросе, разрабатывая своеобразное "монархическое богословие", провозглашая необходимость буквального восстановления монархии.

Борьба за прославление Царской семьи приучила церковные монархически настроенные "низы" к самостоятельному автономному формированию тех или иных мнений по церковным вопросам, сформировала определенный "монархический андеграунд" и "низовую", во многом, мирянскую традицию "монархического богословия". Из-за беспредельной сакрализации фигур российских монархов это мировоззренческое течение "радикальных монархистов" называется "царебожничеством".

Одним из направлений царебожничества оказалось мистическое осмысление гибели Николая II, своеобразная теория "соискупительства", которая, в частности, стала активно высказываться на страницах издания СПБ "Берсеневские стрницы". Согласно ей, Николай II выступает в роли соискупителя русского народа, избранного "по образу Единородного Сына", то есть Христа (Берсеневские страницы. 2000. № 7 (32). С. 5.). Эта теория дополняется почитанием "во святых" "пророка", "чудотворца", "друга царя" Григория Распутина, якобы ритуально убиенного "масонскими силами" и таким образом выступающего наподобие Иоанна Крестителя в роли предтечи Николая II в его "жертве за народ". Ревность в почитании "друга царя" проявляет община храма святителя Николая в Малом Ваганькове (за домом Пашкова, настоятель – о.Виктор Шишкин, окормляющий членов общества "Память"). В алтарь храма "для освящения" нередко приносится портрет Распутина, в частности, некоторое время пребывала "икона", на которой "старец" Григорий изображен вместе с царем Иоанном Грозным. Крайним выражением "цареискупительной идеи", не получившим развития, стало учение о "втором первородном грехе" – грехе цареубийства, который по наследству передается всем русским и, соответственно, требует второго крещения для того, чтобы "смыть с себя его". (Б-И, 2001, № 4).

После канонизации Царской семьи многие монархисты решили не останавливаться на достигнутом и предложить к прославлению других российских монархов. Сначала выбор пал на Павла I, но его затмила фигура Ивана Грозного – первого венчанного на царство русского самодержца. Его почитание вылилось в серьезное идеологическоедвижение, направленное на утверждение "православно обоснованного" варианта "сильной руки", права на изоляционизм, реваншизм и на расправу над всеми "тайными и явными врагами". Глорификации Грозного сопутствовала сильно мифологизированная сакрализация опричнины.

Списывая весь негатив, связанный с фигурой Грозного, на "клевету врагов" (главным образом, "талмудического жидовства"), "опричные ревнители" в качестве заслуг тирана указывают на сформулированную им теорию самодержавной власти в противовес европейской. Оправдывая неоспоримые факты опричного террора, царебожники объясняют их необходимостью борьбы с врагами, кроме того, свою похвалу периоду опричнины они связывают с политикой, направленной на упразднение средних классов боярства и аристократии, нацеленной, по словам "царебожников", на осуществление "мистического единства царя и народа". Особую активность в продвижении идеи прославления "Грозного царя" стал проявлять председатель Союза православных хоругвеносцев (СПХ) Л. Симонович-Никшич, возглавивший еще и СПБ, а по сути, ставший в Москве во главе видного движения мирян, ревнителей "народного православия". К сегодняшнему дню, в том числе, благодаря стараниям СПБ-СПХ, имеется немало иконописных изображений Грозного, которые Симонович-Никшич использовал в своих многочисленных крестных ходах по России. В арсенале царебожников также имеются посвященные тирану молитвы, тропари и акафист, в которых царебожники обращаются к "благоверному царю Иоанну" с прошением о восстановлении монархии и воцарении подобного Ивану Грозному сурового монарха, способного превратить Россию в сакральный "заповедник царебожия".

В Москве рвение в почитании Грозного проявляет Фонд также славянской письменности и культуры, газета "Русский вестник", редакционнаяоколоправославная группа "Жизнь Вечная", которая, однако не признает Патриарха Алексия II, Братство преп. Иосифа Волоцкого, а также эстрадная певица Жанна Бичевская. Среди духовенства откровенными симпатизантами Ивана Грозного, также как и Распутина являются настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в Братцеве священник-художник Михаил Малеев. До своей недавней кончины о Грозном ревновал бывший подмосковный клирик Олег Строев, снятый в 2000 г. из-за своей монархистской ультра-националистической деятельности с должности настоятеля храма Св. Косьмы и Дамиана домодедовского благочиния (с. Белые Столбы, Моск. обл.) и переведенный в Курскую епархию. Клирик долгое время продолжал оставаться духовником ряда московских православно-патриотических организаций и активно участвовать в акциях московских монархистов. Аналитической базой ультра-монархитских идей и апологии Г. Распутина явились, в частности, труды известного своими антимасонскими изысканиями публициста Олега Платонова, возглавляющего сегодня работу по подготовке "Энциклопедии русской цивилизации".

Для этой группы характерен мессианский взгляд на русский народ и окрашенное в мистические тона воззрение на историю, сконцентрированное на остром мистическом ощущении противоборствующих "тайных сил зла", главными носителями которых царебожники считают "жидомасонов". Антисемитизм и "универсальная" юдофобия идут с царебожничеством рука об руку, давая соответствующие ответы буквально на все вопросы мировой истории…

Так, по cловам председателя СПБ-СПХ Леонида Симоновича-Никшича, всевозможные недостатки и болезненные явления в РПЦ МП объясняются тем, что "в нашей современной Церкви есть как бы две параллельные церкви - церковь еллинов, то есть Русских, и церковь иудеев, то есть евреев", в которую входят "тонко-жидовствующие современные православные священники и мораны еврейского происхождения…". Этим, в частности, объясняется клерикализация РПЦ МП - нарастание дистанции между церковным начальством и простым народом, по мнению Л. Симоновича, – результат засилья Церкви евреями, которые внесли в Церковь "совершенно не Русский дух…" и создали внутри Церкви "крепко связанную национальными узами корпорацию, от которой простые Русские батюшки и монахи просто-напросто задыхаются..." (Симонович-Никшич Л. Утвердится ли в России "Русская ересь"? // www.oprochnina.chat.ru/stati.html). Соответственно исторически известный негатив, который связан с фигурами Грозного и Распутина, также объясняется "иудаизированной историей". Царебожники, как, впрочем, все ультра-националистические монархисты верят в "кровавый навет", среди них наличествуют убеждения о генетической непредрасположенности евреев к усвоению Православия.

Для умеренных консерваторов-монархистов царебожники являются серьезными идейными противниками, дискредитирующими идею монархии и православной государственности. Со стороны монархистов отпор царебожничеству попытался дать священник Александр Шаргунов, историк Владимир Махнач, решительно воспротивившийся тому, чтобы "опричные идеи" проповедовались по радио "Радонеж", чего добивался Радонежский завсегдатай иконописец Виктор Саулкин.

В широком смысле ультра-монархисты явились питательной средой для взращивания радикальных протестных инициатив, имеющих изоляционистскую и антимодернизационную направленность. Так, именно в этой среде в 2000 – 2001 гг. проявилось радикальное антиглобалистское движение против принятия ИНН и новых паспортов. Знаменем борьбы против ИНН стал почитаемый в Троице-Сергиевой лавре старец Кирилл (Павлов), а в Москве решительную позицию занял духовник СПБ игумен Кирилл (Сахаров), которому не только удалось отстоять свое личное право не принимать ИНН, но оставить без ИНН юридическое лицо своего храма.

Однако основную роль в кампании против ИНН играли и сейчас продолжают играть миряне. Издательская группа "Библиотеки Сербского Креста" во главе с КонстантиномГордеевым, редакция журнала "Первый и Последний" во главе с Вячеславом Манягиным – автором популярной среди царебожников книги "Апология Грозного Царя". Широко известны также интернет-группы "За истину" и "Благословение".

Протестуя против принятия ИНН эти лидеры этих групп заявляют, что цифровая индентификация граждан организуется "мировым правительством" специально"закабалении народов". По их мнению, "глобализация есть не что иное, как построение царства антихриста" - организация глобальной системы тотального учета, контроля и насильственного управления населением планеты, которое осуществляют мировые политические и финансовые элиты, "объявившие Православие своим врагом номер один". Здесь также добавляется аргумент, что "глобализация направлена на полное уничтожение суверенных национальных государств и подавление богоданной свободы каждой отдельной личности" (Глобальное сетевое общество - царство антихриста // http://www.zaistinu.ru/articles/?aid=664).

Выяснение вопроса, кто виноват в расстреле Царской семьи, оказалось камнем преткновения между православными монархистами – водоразделом между теми, кто согласен смотреть на революционные события в России исторически, и ультра-националистическими монархистами, склонными к мистическому взгляду, предпочитающими применительно к России говорить о "метаистории" (эта группа сегодня и представляет царебожничество)… Если первые утверждали, что участие "тайных сил" в цареубийстве и в кровавом перевороте не снимает вину за это новое "распятие Христа" с русского народа. То вторые заявляют, что сам русский народ, "будучи обманут тайными слугами антихриста" "не распинал Христа", а виновен лишь в попустительстве этому страшному злу, которое совершили "жидомасонские силы". В настоящее время, однако, побеждают сторонники покаяния в цареубийстве – они развернули целое движение "за покаяние русского народа в грехе цареубийства", центром стал храм Благовещения в с. Тайнинское Московской области, который собирает сегодня огромные массы людей. В нем проводится специальный "Чин всенародного покаяния русского народа в содеянных им грехах за последние века" (составители – группа православных священников и мирян).

Необходимо отметить, что в то время как умеренные консерваторы (члены общества "Радонеж" и Союза православных граждан) говорят об опасности антисемитизма в Церкви, то у тех, кто ставит монархию выше истин христианства, часто встречается противоположная позиция. Так в Союзе православных братств наличествуют убеждения о генетической непредрасположенности евреев к усвоению Православия. Акцент на борьбе против "жидомасонов" сопряжен с признанием их главными врагами самодержавия, являющегося для монархистов оплотом Православия.

Но все же, нельзя говорить о том, что все консерваторы поголовно являются монархистами. Встречаются ревностные почитатели новомучеников российских, безразличные к канонизации Царской семьи – например свящ. Сергий Правдолюбов, настоятель храма Троицы Живоначальной в Троицком-Голенищеве. Сюда относится редакторская группа журнала "Благодатный огонь", о которой будет сказано ниже. Консерватором и в то же время безапелляционным противником канонизации Николая II, даже как страстотерпца, является профессор Московской духовной академии (МДА) Алексей Осипов (А. Осипова в этом поддержала часть профессуры МДА и священников Троице-Сергиевой Лавры).

Другие национально-исторические и политические симпатии

В социальном плане, также как и в церковном конститутивной чертой современного московского консерватизма является ориентация на тот или иной исторический период в стремлении возрождения национальной культуры и традиций. Для многих консерваторов путь в Православную Церковь напрямую связан с осознанием своей национальной идентичности.

Особо выделяются Московский и Патриарший периоды в истории Русской Церкви, как время расцвета жизни Церкви и как время ее социального могущества.

Часть консерваторов положительно оценивает тот уровень независимости Церкви от государства, который был в течение XVII века, до начала Синодального периода.В этомконтексте консерваторы выступают и за экономическую самостоятельность Церкви, утраченную в процессе секуляризации церковных земель. Последнее, отчасти обусловлено желанием строить экономику с учетом нравственно-этических принципов, обеспечить относительную экономическую самостоятельность ради воплощения своих идей.

Порой, такая установка выливается в попытки воплотить патриархальный общинный быт на практике. В частности, представители братства Всемилостивого Спаса (общины "Кузнецов") благодаря приобретению в начале 90-х гг. домов в одной деревне Тутаевского района Ярославской области имеют возможность в течение лета, сохраняя определенную социальную среду, организовать общинную жизнь в соответствии со своими мировоззренческими принципами, по распорядку, в который входят общая ежедневная молитва, сельский труд, праздничные мероприятия, необходимые для воспитания детей в духе Домостроя. Подобные летние лагеря организуют представители общин о. Артемия Владимирова, о. Димитрия Смирнова, а также православные гимназии, создающие провести в жизнь свои альтернативные (по отношению к среднестатистической общеобразовательной школе) системы воспитания и образования своих школьников, и поэтому стремящиеся организовать соответствующие формы досуга и вне учебного года.

Но при всей любви к допетровской Руси, консерваторы не рассматривают весь синодальный период "в черном свете" – в целом к отношение к нему противоречивое. С одной стороны чествуются такие известные церковные иерархи ‑ митрополит Филарет (Дроздов), епископ Игнатий (Брянчанинов), епископ Феофан (Вышенский) Затворник и другие духовные лица, занимавшиеся церковным просвещением. Импонируют церковные деятели,в частности, Победоносцев, поддерживавшие "имперское православие" ради организации социума в соответствии с мировоззренческими принципами православия (разумеется, в соответствии с собственной интерпретацией этих принципов).

В то же время, издержки абсолютно неприемлемой чертой Синодального периода является зависимость Церкви от государства, которая расценивается как трагедия Церкви.

Подобное амбивалентное отношение к Синодальному периоду свойственно, в частности, таким священникам, как настоятель университетского храма мц. Татианы о. Максим Козлов, выделяющий XIX и начало XX вв. за то развитие, которое получила в нем богословская наука в России, клирики Свято-Владимирского братства о. Сергий Романов, о. Алексий Уминский, иером. Дионисий Поздняев.

Православный этатизм

Можно выделить значимую группу социально активных консерваторов, для которой характерна идеология "державного строительства" и этатизм со свойственным ему российским имперским императивом, который, в свою очередь, нередко облекается в форму идеи "воссоздания Святой Руси". Ярким выразителем этого направления является наместник Сретенского монастыря Архимандрит Тихон (Шевкунов), имеющий прямой доступ к Президенту РФ Владимиру Путину, в связи с чем его даже считают "духовником Президента". Со Сретенским монастырем связана целая группа не всегда воцерковленных политиков-державников - сегодняшние депутаты ГосДумы РФ Александр Крутов, Наталья Нарочницкая, Николай Леонов и другие – для которых о.Тихон представляет несомненный духовный авторитет. Их идеи давно имеют широкий медийный резонанс и значимы для многих представителей церковной общественности.

Для этой группы, как и для "державного сознания" многих православных этатистов, все более убедительным становится тезис о сращении надорванной исторической ткани: от дореволюционной России – через СССР – к современной РФ, иначе говоря, осознание советского периода составным звеном в преемственности российской культурно-национальной традиции. В контексте ностальгии по Советской империи характерным оказывается уважение к советскому символическому ряду, что достаточно наглядно выразилось, например, в согласии православных этатистов на восстановление советского государственного гимна (Верховский А. Политическое православие. С.168-172).Критика советского периода не приветствуется, возражая против нее, этатисты отмечают, что она действует по некоей "классической схеме": "целились в коммунизм, а попали в Россию".

Зато для окружения о. Тихонахарактерно стремление увидеть какой-либо христианский позитив в Советской эпохе. Высказывается убеждение о наличии подспудно существующей веры в Бога у советских государственных деятелей, заботящихся об укреплении державной мощи России, вне зависимости от их официального идеологического статуса. С этой целью издан особый Сретенский календарь, в котором доходчиво и толково дается информация о религиозности многих советских военачальников, в частности, маршала Жукова, специально подобраны факты, свидетельствующие о проявлениях веры в Бога у видных государственных деятелей СССР.

Вообще на духовно-патриотическое осмысление войны с фашистами приходится особый акцент апологетики Советского периода. Утверждается, что война выявила укорененные в русском народе духовно-нравственные основы, показав, что большевики не смогли эти основы исторгнуть из тела России. Отметим, что православно-этатистское прочтение войны с фашистами характерно, разумеется, не только для "сретенцев", но и для многих менее заметных патриотов-державников, например, для коллектива авторов газеты "Десятина", являющейся печатным органом Общероссийского общественного движения "Россия православная", возглавляемого Александром Буркиным.

Отметим, что абсолютно апологетический взгляд на ВОВ был характерен не всегда и не для всех патриотических консервативно-традиционалистских кругов. Так, еще в 1996 г. в газета "Радонеж" готова былапредоставлять трибуну для православного патриота-аналитика Василия Морова, предупреждавшего православных националистов об опасности коммуно-патриотизма и заявлявшего в этой связи о том, что консолидация общества во время ВОВ была не столько национальной, сколько биологической  (Моров В. О национальной гордости советороссов // Радонеж. 1996. №09. С.4).

Сегодня же у православных этатистов в итоге обращения к дореволюционной православной государственности в сочетании с оглядкой на достижения страны Советов рождаются идеологемы-гибриды, сочетающие в себе и дореволюционный и советский имперский дискурс. Так, в устах православно-политического активиста генерала-лейтенанта Н.С.Леонова (из группы архим. Тихона (Шевкунова)) уваровская формула "православие-самодержавие-народность" переформулируется в "православие – сильная власть – национальная безопасность"!

Отметим, что большинство державников стремится придать Православию статус не просто национальной идеи, но государственной идеологии или даже государственной религии. Ее представители выступают за признание именно на государственном уровне приоритета православных мировоззренческих ценностей над любыми другими - за "воцерковление российского государства". Можно сказать, что в позиции большинства церковной общественности, наблюдается определенная трансформация взглядов на церковно-государственные отношения: "Церковь вне политики" - "Церковь отделена от государства, она не должна быть отделена от общества" - "Церковь не должна быть отделена от государства".

Апологетика православной государственности составляет весомую часть идейной концепции созданного в 1990 г. Духовно-просветительского общества "Радонеж". В передачах открытой "Радонежом" одноименной радиопрограммы традиционными являются голоса, ратующие за православное правительство - "в России, стране, сложившейся в лоне православной культуры и министры должны православными",- констатировал еще с начала 90-х годов православный историк-публицист Владимир Махнач.

Примерно к 2000 г. идеологи "Радонежа", в частности, Е. Никифоров, начинают еще сильнее заострять свою "оборонительную" позицию к инославным не с антиэкуменических, а непосредственно с государственнических позиций, заявляя, в частности, что католики представляют угрозу национальной безопасности России.

К группе консервативных державников принадлежит Союз православных граждан (СПГ), созданный на основе Православного политического совещания (ППС). Лидерами СПГ сегодня являются его председатель, редактор журнала "Православная беседа" Валентин Лебедев и пресс-секретарь Кирилл Фролов. От политиков в СПГ представлены депутаты ГосДумы: РФ А. Крутов (гл. редактор журнала "Русский дом"), С. Глазьев, директор Института стран СНГ К. Затулин, А. Чуев, В. Гальченко. В СПГ также входят председатель "Радонеж" Е. Никифоров, отставной генерал А. Котёлкин, директор Национального института развития М. Гельвановский, публицист Владимир Семенко, директор Института демографической безопасности Ирина Медведева.Духовниками СПГ выступают священники Владислав Свешников и Владислав Цыпин.

По сути СПГ представляют из себя православных интегристов (тех, кто желает интегрировать различные порой чуждые идеологически институты в социально-политическую деятельность РПЦ), но градус державного сознания этой группы продолжает повышаться. Как и многие патриоты, в своей агиополитике активисты СПГ уже не первый год говорят о необходимости общецерковного прославления православных мирян, имеющих особые "державные заслуги", - А. Суворова, Косьмы Минина, Дмитрия Пожарского, генерала М. Кутузова, а из сегодняшних – воина Евгения Родионова, погибшего в Чечне.

В итоге православие часто выступает в качестве некоего вспомогательного ресурса, необходимого для обеспечения российской великодержавности. Российская имперскость и православие объявляются зависимыми друг от друга составляющими.

Но, если такое внутриполитическое осмысление православия связано с идеей державности России, то внешенеполитическое осмысление православия выражается сегодня в построении идеологемы "православной цивилизации" - как некоего транснационального, полиэтнического и духовно-культурного субъекта международной политики, построенного на четких ценностных принципах.

Ее главным разработчиком является ОВЦС при участии политиков из СПГ, а также Фонда единства православных народов (председатель – В.Алексеев) через Европарламентскую международную ассамблею православия (ЕМАП).Иерархию ценностей "православной цивилизации" наглядно выражает прот. Всеволод Чаплин, когда отмечает, что защита семьи, родной земли и ее святынь – ценности, более важные и высокие, нежели человеческая жизнь, или когда заявляет о неприемлемости для православной цивилизации многих атрибутов современного западного общества - конкуренции, состязательности в суде и других элементов политической демократии (Портал-Credo.Ru - http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=23835&cf=). Однако при отвержении либеральных ценностей, идеологи ПЦ пытаются заимствовать либеральные институты, чем доказывают свой интегризм. Так, Общество "Радонеж" и СПГ (в особенности, Кирилл Фролов) неоднократно заявляют о необходимости своего (по сути, с позиций ПЦ) прочтения правозащитной идеи. В 2005 г. они предпринимают попытку поставить вопрос на общецерковный уровень (Общество "Радонеж" издало брошюру "Кризис правозащитной идеологии" и организовало крупную встречу в гостинице "Даниловская").

Активист СПГ Кирилл Фролов и во многом прислушивающийся к нему Константин Затулин в своем видении "ПЦ" настаивают на заимствовании социальных институтов мусульманского мира, создании транснациональных  организаций, подобных тем, которые функционируют при ОИК (Организации Исламская Конференция) - таких, как, Исламский банк развития, Исламское агентство новостей, Исламская торгово-промышленная палата и т.п. (Радонеж. 2005. №5).

По мысли митрополита Кирилла (Гундяева), социально-политическое тело ПЦ "составляют государства православной традиции, на формирование культур которых православие оказало решающее влияние. Это Болгария, Белоруссия, Греция, Кипр, Молдавия, Республика Македония, Россия, Румыния, Сербия и Черногория, Украина". С православной цивилизацией митрополит идентифицирует "диаспоры православных народов, как правило, проживающие в странах западной традиции", а также народы, составляющие вероисповедное меньшинство в странах проживания, но являющиеся устойчивыми культурно-этническими образованиями" - "части американского, арабского, албанского, польского, чешского, словацкого, финского и других народов", - заявил председатель ОВЦС на VIII Всемирном русском народном соборе (ВРНС).

Подобный "глобалистский православный проект" не только представляет, но и откровенно осознается его идеологами как новое современное прочтение идеи "Москва – III Рим". ""Москва - Третий Рим" - не только метафора, но и историческое задание для России", - заявляет на VIII ВРНС К. Затулин. Осознать духовную самоценность России как "Третьего Рима" российской власти предлагает член СПГ депутат ГосДумы РФ Сергей Глазьев (Портал-Credo.Ru. 03.06.2005). Таким образом, в устах многих православных интегристов филофеевская идеологема получает новое дыхание.

В свою очередь идея Империи, которая должна жестко противостоять другим странам, включать ближние в сферу влияния, предполагает особое почтительное внимание к армии и к силовым структурам. Впрочем, особая дружба православных патриотов с "силовиками" объясняется и другими, в том числе и чисто психологическими причинами, – в популярном для церковного мироосознания отношения к миру как к сфере "чуждого" и соответственно - "оборонного" отношения к миру, сочетающегося, в том числе, с образом Церкви как "небесного воинства". Имеется также общее для православных патриотов и армии отношение к демократическим вольностям, накладывающееся на представление о демократии, сложившееся у них на примере России 90-х годов. Заложенную в сознании православных консерваторов-традиционалистов "военную ментальность" выражает настоятель храма свт. Митрофания Воронежского прот Димитрий Смирнов, заявляющий, что "Русь - это значит военная дружина. У нас в генах любовь к армии. Для нас война - священная война" (Интервью главного редактора "Портала-Credo.Ru" с протоиереем Димитрием Смирновым // Portal-Credo.Ru. 23.03.05).

Приоритеты в борьбе за нравственные ценности

В целом борьба консерваторов за нравственные ценности направлена на борьбу против современной "потребительской идеологии", выставляющей удовлетворение всех человеческих потребностей как самоцель. Представители консервативного духовенства и мирян указывают, что такая идейная установка, являясь чуждой российской культуре, de facto низводит человека исключительно на "уровень биологического организма, лишенного духовной свободы", оправдывая "свободный секс", пропаганду культа насилия в СМИ, коммерциализацию всех социальных сфер.

Но основное значение в борьбе за христианские нравственные ценности консерваторы придают традиционным нормам семейной морали, упрекая российское государство за то, что его политика в целом не только не препятствует, но даже способствует распаду института семьи. Реально консерваторы добиваются, чтобы православные семьи жили в соответствии с принципами Домостроя, в особенности это касается женщин.

На этом вопросе заостряют внимание председатель Комитета "За нравственное возрождение отечества" прот. Александр Шаргунов, священники Димитрий Смирнов, Максим Обухов (руководитель медико-просветительского центра "Жизнь"), Артемий Владимиров, Аркадий Шатов, Анатолий Берестов. Со стороны мирян – директор Института демографической безопасности писатель - психолог Ирина Медведева и психолог - публицист Татьяна Шишова.

Обличительный пафос о. Александра сопряжен с особым апокалиптическим пессимизмом, с заявлениями о скорой и окончательной "духовной и физической гибели России", если не будет прекращена пропаганда растления и проповедь наживы.

При этом отношение к христианским норм семейной жизни порой зашкаливает, сподвигая ревнителей нравственности искать союза с идейными противниками православной веры – коммунистами, что наиболее ярко проявилось в 1996 г., когда о. Александр Шаргунов решил призвать церковную общественность проголосовать за коммунистов в обмен на обещания последних внести соответствующие законопроекты против оборота порнопродукции, пропаганды растления (Метафрасис, № 3 (70), 1997 г.).

Среди "красного духовенства" оказались также священники Владимир Переслегин,Александр Попов (храм Ильи Пророка в с.Ильинское Красногорского района). Для этой категории остаются в силе высказывания "советское время для сохранения здоровых нравственных начал в человеке предоставляло лучшие условия, чем сегодняшнее".

На самом деле в подобной борьбе за нравственность сегодня проявляется существенный идейный пласт – отстаивание традиционалистских нравственных принципов сопряжено у консерваторов с антиглобализмом, отстаивание традиции является отвержением норм глобализации в которых видится путь к примитивизации личности и утверждению потребительского подхода.

Окончание следует

Опубл. в: Атлас современной религиозной жизни России. Т. 2. /Отв. Ред. М. Бурдо, С. Филатов. – М.; СПб.: Летний сад, 2006.С. 526-604)

Примечание. Эта справка посвящена только православной жизни Москвы. В справках посвящённых другим конфессиям уделяется особое внимание московской ситуации.

Составлено в 2005 г.

Сбор материалов: Б. Кнорре, С. Филатов


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-17 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования