Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
БиблиотекаАрхив публикаций ]
Распечатать

А. А. Соллогуб. Экуменические импульсы процесса реинтеграции Антиохийского патриархата [экуменизм]


Христиане находятся в преддверии великого юбилея — 2000-летия явления в мир во плоти Господа Иисуса Христа. Однако, грядущее торжество омрачается отсутствием христианского единства [1], что нарушает заповедь Христа Своим ученикам и последователям: "Да будут все едино... чтобы мир уверовал" (Ин., 17: 20-22). Разделения терзали Церковь с первых веков христианства, но наиболее тяжелые и долгосрочные последствия имел раскол 1054 г. [2] Вызванный не столько религиозными, сколько историко-культурными причинами [3], он явился заключительным актом продолжавшегося несколько столетий отчуждения христиан Запада и Востока. В последующие века это отчуждение нередко принимало формы межнациональной вражды. Многочисленные церковные унии, заключавшиеся с Римом в различных местах по политическим мотивам (наиболее известные из них в Европе — Лионская, 1274; Ферраро-Флорентийская, 1438; Брестская, 1596), не принимались всеми верующими и порождали новые разделения. Римская латинизация и вмешательство в религиозные конфликты государства привели к той ненормальной ситуации, которую мы наблюдаем ныне в Беларуси [4]: разделение в рамках одного народа христиан одной и той же традиции. Модель отношений между Римом и униатскими церквами основывалась на искаженном богословии и в настоящее время уже не удовлетворяет восточных католиков и не вдохновляет православных. Международная комиссия по православно-католическому богословскому диалогу на своем заседании в Баламанде (Ливан) в 1993 г., признавая право Восточных Католических церквей на существование [5], отвергла унию как устаревший метод восстановления церковного единства. Диалог православных и греко-католиков, отягощенный взаимными претензиями и предубеждениями, проходит очень сложно. Но есть события, внушающие надежду. На Ближнем Востоке, в пределах Антиохийского Патриархата [6], где, по свидетельству дееписателя Луки, ученики Христовы впервые стали называться христианами (Деян., 11: 26), примирение происходит не только в сердцах верующих, но и среди церковных структур. Вырабатывается перспективная модель будущего восстановления церковного единства. Эта модель уже перенимается и другими конфессионально разделенными народами.

В январе 1996 года в итальянской газете "L'Avenire" и французской "LaCroix" была опубликована статья Оливье Клемана "Наконец-то творческий экуменизм". Такую оценку французский православный богослов [7] дал происходящему сейчас на Ближнем Востоке процессу реинтеграции Антиохийского Патриархата (грядущему воссоединению Антиохийской Православной и Мелхитской Греко-Католической Церквей) [8], назвав его событием, имеющим решающее значение. Ввиду исключительной важности этого вопроса, представлю краткий исторический обзор диалога православных и греко-католиков Антиохии и его идеологическую основу.

Уния частей Антиохийского, Александрийского и Иерусалимского Патриархатов с Римом в 1724 году, в результате чего возникла Мелхитская Греко-Католическая Церковь, была вызвана стремлением христиан Ближнего Востока, находящихся в агрессивном исламском окружении, найти внешнюю точку опоры [9], а также резким недовольством верующих арабов засильем греческой иерархии. Другое крыло, как известно, ориентировалось на Русскую Церковь, которая помогла избрать в 1899 году 1-го после долгого перерыва православного Патриарха араба Мелеса [10] (Думани). Греческие Церкви не признавали его до 1909 года, когда Константинопольский Патриарх Иоаким восстановил с ним общение.

С самого начала разделение воспринималось как вынужденное и временное, и мелхиты делали все возможное для сохранения в лоне Римской Церкви своей идентичности; чтобы не создавать препятствий желаемому восстановлению единства Антиохийского Патриархата. Мелхитский Патриарх Григорий I (Юсуф) (1864—1897) на I Ватиканском соборе решительно отстаивал восточную экклезиологию [11] и покинул Рим еще до провозглашения догмата о папской безошибочности (ex Cathedra) в вопросах веры и морали. Отвечая на официальное письмо кардинала Барнабо с просьбой дать мнение о догмате, он декларировал свое полное неприятие этой доктрины и не ездил более в Рим, до тех пор пока Папа Лев XIII не опубликовал в 1893 году знаменитую энциклику [12] "Orientalium dignitas" ("Достоинства восточных"). Мелхитский Патриарх Максим IV (Саех) (1947—1967) выступил против ограничений прав и привилегий восточных Патриархов в подготавливаемом Папой Пием XII Кодексе канонического права Восточных Католических Церквей, созвав по этому вопросу специальный Синод в Каире в 1958 году. Деятельность Патриарха Максима IV на И Ватиканском соборе Константинопольский Патриарх Афинагор, принимая его в Родосе в 1964 году, оценил такими словами: "Вы говорили от нашего имени". Патриарх Максим IV, несмотря на то, что высокий интеллектуальный уровень мелхитского духовенства притягивал православных, отказался от прозелитизма [13] в пользу восстановления единства экуменическими методами и заявил о готовности уступить свое место православному Патриарху в случае возобновления евхаристического общения православных и греко-католиков Антиохии. Нынешний Мелхитский Патриарх Максим V (Хаким) продолжает линию своих предшественников. Он учредил епархии для диаспоры в Америке и Австралии и резко критикует вступивший в силу в 1990 году Кодекс канонов Восточных Католических Церквей.

Официальный диалог между мелхитами и православными Антиохии с целью восстановления единства Патриархата начался в 1974 году. Были проведены одновременно Синоды обеих Церквей с участием в них делегаций партнеров по диалогу. Дискуссии носили очень откровенный характер. В августе 1975 года на Синоде епископов Мелхитской Церкви архиепископ Баалбека (Ливан) Елиас (Зогби) предложил свой проект так называемого двойного общения или двойной принадлежности, который мог бы, по его мнению, подготовить объединение с православными Антиохии, не разрывая общения с епископом Рима [14]. Это предложение Синод направил в компетентные инстанции Ватикана, но получил отрицательный ответ. Монсеньер Зогби не успокоился и в 1981 году опубликовал книгу "Все схизматики?", в которой декларировал свое общение одновременно как с Римской Церковью, так и с Антиохийским Православным Патриархатом. В феврале 1995 года он издал еще одну книгу: "Единое Православие — да. Через унию — нет", продолжая пропагандировать свои взгляды. В июле 1995 года, по инициативе неутомимого архиепископа Зогби, 23 из 25 епископов Мелхитской Греко-Католической Церкви подписали декларацию из двух пунктов:

1. Я признаю все вероучение Восточной Православной Церкви;

2. Я признаю примат епископа Рима в тех пределах, как его признавали восточные греческие отцы 1-го тысячелетия неразделенной Церкви.

Это заявление, поддержанное Патриархом Максимом V, получило горячее одобрение Патриарха Игнатия IV и Синода Антиохийской Православной Церкви. Известный антиохийский православный богослов митрополит Гор Ливанских Георгий (Ходр) [15] заявил, что мелхиты выполнили необходимое и достаточное условие для восстановления с ними православными евхаристического общения [16]. С целью изучения путей воссоединения двух ветвей Антиохийской Церкви было принято решение создать Смешанную комиссию, в которую вошли с православной стороны митрополиты Бейрутский Елиас (Ауди) и Гор Ливанских Георгий (Ходр), а со стороны мелхитов — находящийся на покое архиепископ Елиас (Зогби) и его преемник на Баалбекской кафедре архиепископ Кирилл (Бустрас). 27 июля 1996 года Синод епископов Мелхитской Церкви единодушно принял заявление, в котором говорится, что существующее с православными единство в вероучении, сформулированное 7-ю Вселенскими соборами, делает общение в Таинствах уже сегодня естественным, и продолжение схизмы не имеет никакого оправдания. Говоря о роли епископа Рима, Синод видит служение Папы в духе Декрета об экуменизме II Ватиканского Собора [17] (параграф 14) и практике неразделенной Церкви 1-го тысячелетия. Октябрьский 1996 г. Синод Антиохийской Православной Церкви, одобрив деятельность Смешанной комиссии, решил не обнародовать результаты ее работы без согласия обеих сторон. В том же году перспективы восстановления единства Антиохийской Церкви обсуждал с Константинопольским Патриархом Варфоломеем I в Фанаре (Стамбул) Антиохийский Православный Патриарх Игнатий IV.

Процесс реинтеграции Антиохийского Патриархата, несомненно, будет доведен до конца, ибо это является условием выживания христиан во враждебном иноверном окружении, отвечает национальным арабским интересам и удачно накладывается на идеологию "Великой Сирии", исповедуемую руководством Сирийской Арабской Республики. Патриарха-араба желает видеть и администрация Палестинской автономии, видное положение в которой занимают мелхиты. Достаточно назвать Георгия Хабаша, Ханана Храуи. Жена Ясира Арафата — Хуса - как известно, православная христианка. Рождественские торжества последних лет в Вифлееме проходят с участием высших палестинских руководителей. Арафат присутствует на мессе, совершаемой Латинским Иерусалимским Патриархом арабом Мишелем Саббахом, а его супруга с малолетней дочерью участвует в православной литургии. По неофициальным данным, о восстановлении полного евхаристического общения между православными и греко-католиками Антиохии будет объявлено во время празднования двухтысячелетия Христианства. Образование Пан-арабской Церкви в результате реинтеграции Антиохийского Патриархата и усвоения его предстоятелем титула Мелхитского Патриарха — Антиохийский и Всего Востока, Александрии и Иерусалима, приведет к серьезным переменам в Православном мире. Греческие Александрийский и Иерусалимский Патриархаты — рудименты эпохи позднего византизма — потеряв арабскую паству, которая, естественно, предпочтет Патриарха араба, фактически прекратят свое существование [18].

Однако, "антиохийская модель" оказывается востребованной и за пределами Ближнего Востока.

В апреле 1996 года формулу архиепископа Зогби подписали участники 7-го заседания так называемой "Исследовательской Группы Киевской Церкви", ставящей своей целью укрепить отношения и сотрудничество между Украинской Греко-католической Церковью (УГКЦ), включая Церковь на Украине и в диаспоре, и Вселенским Константинопольским патриархатом. Эту неформальную группу, получившую благословение Священноначалия обеих Церквей, составляют иерархи и богословы Константинопольского Патриархата различного этнического происхождения, а также иерархи и богословы УГКЦ. Группа периодически проводит коллоквиумы (1-й в 1992 году в Оксфорде — резиденции одного из инициаторов создания Группы с Константинопольской стороны митрополита Диоклийского Каллистоса (Уэра) и 8-й — в августе 1997 года в Киеве). На одном из заседаний Группы митрополит Каллистос сделал характерное заявление: "Для нас методологически важно задать вопрос: почему отношения между православными и греко-католиками сейчас и в общем, в прошлом, настолько лучше в Сирии и Ливане, чем на Украине, в Румынии и Чехо-Словакии? Не потому ли, что после разделения в 1724 году Антиохийского Патриархата, оттоманское правительство не пыталось уничтожить одну из групп силой, а предоставило христианам возможность свободно урегулировать свои отношения?.."

Выдающуюся роль в Группе играет архиепископ Чикагский Украинской Православной Церкви в США Константинопольского Патриархата Всеволод (Коломийцев Майданский), ранее бывший епископом Скопельским, управляющим украинскими православными приходами Константинопольского Патриархата в США и Канаде (посвящен в епископы в 1987 году архиепископом Яковосом /Кукузисом/ в Нью-Йорке). Во время посвящения бывший первоиерарх Константинопольского Патриархата в США, обращаясь к новопоставленному епископу Всеволоду, сказал: "Твоя задача — способствовать приведению разделенных украинских Церквей к единству под святым омофором Константинопольского Вселенского Патриархата". В 1990 г. в состав Константинопольского Патриархата вошла Украинская Православная Церковь в Канаде во главе с митрополитом Василием.

В мае 1992 года по приглашению первоиерарха УГКЦ, верховного архиепископа Львовского Мирослава, кардинала Любачивского, епископ Всеволод выступил на 1-м после легализации Синоде епископов УГКЦ во Львове. Его встречали участники Синода продолжительной овацией, стоя. Он заявил, что Киевская Церковь не приняла участия в расколе 1054 года и, следуя прекрасному примеру Антиохийского Патриарха Петра, всегда старалась поддерживать общение с обеими сторонами — с Ветхим и Новым Римом [19].

УГКЦ, по словам епископа Всеволода, является наследницей Киевской митрополии, и она послужит основой построения Киевского Патриархата, имеющего общение как с Римом, так и с Константинополем. В знак надежды на желаемое восстановление полного евхаристического общения он подарил членам Синода Евхаристическую Чашу. "Мы обязаны, — закончил свое выступление епископ Всеволод, — следовать по пути ясных указаний Господа, которые Он нам дает — к Риму и Константинополю — и тогда мы увидим восстановленное единство нашей Киевской Церкви..."

В 1994 г. в окружном послании "О единстве Святых Церквей" кардинал Любачивский отметил, что Группа имеет благословение Синода, и призвал верующих УГКЦ молиться об успехе ее работы.

12 марта 1995 года, в неделю Торжества Православия, в стамбульском кафедральном соборе Святого Георгия состоялась торжественная Литургия, которую совершили Вселенский Константинопольский Патриарх Варфоломей I и Предстоятель Украинской Автокефальной Православной Церкви в США и всей остальной диаспоре (кроме Канады) митрополит Константин (Бугган). Это богослужение знаменовало принятие УАПЦ в США, Европе, Австралии и Новой Зеландии в юрисдикцию Константинопольского Патриархата.

В июне 1995 года во время визита Вселенского Патриарха Варфоломея I в Рим "Исследовательская группа Киевской Церкви" во главе с епископом Всеволодом имела у него аудиенцию. Константинопольский Патриарх благословил и одобрил деятельность как лично епископа Всеволода, так и Группы. В Римской мелхитской базилике Санта Мария в Космедине Группа встретилась также с Мелхитским Патриархом Максимом V, являющимся патроном созданного им в Лондоне "Журнала Восточных Церквей", пропагандирующего идею воссоединения греко-католиков и православных. В декабре 1995 года во Львовской газете "Вiрую" было опубликовано интервью архиепископа Буэнос-Айресского УГКЦ Андрея (Сапеляка) под названием "Настала пора Киево-Галицкого Патриархата Украинской Православной Католической Церкви". Бывший Секретарь Синода УГКЦ, аргументируя необходимость создания на базе УГКЦ единого с право славными автокефалистами Патриархата, сделал замечание, которое может иметь последствия и для церковной ситуации в Беларуси. "Думаю, — сказал архиепископ Андрей (Сапеляк), — что со временем и Беларусь повернется к нам, как это было когда-то в истории. Им (т. е. белорусам) был бы более благоприятен Киевский Патриархат..." "Ныне, — пророчествовал архиепископ Андрей (Сапеляк), — говорят: Рим, Константинополь, Москва, а вскоре будут говорить — Рим, Киев..." Разумеется, до этого еще далеко.

В июне 1996 года была образована Постоянная Конференция украинских православных епископов за пределами Украины. 2 марта 1997 года митрополит Константин (Бугган) произвел епископа Скопельского Всеволода в архиепископа Чикагского, управляющего Западной епархией Украинской Православной Церкви в США Константинопольского Патриархата. Выступая на торжественном богослужении в Свято-Владимирском соборе Чикаго, митрополит Константин подчеркнул, что объединение украинских православных церквей в США должно стать образцом для Церкви и народа на Украине. Как свидетельство экуменического духа, за литургией присутствовали епископы УГКЦ — Стемфордский Василий (Лостен) и Чикагский Михаил (Вишар). В своей проповеди архиепископ Всеволод призвал к дальнейшему диалогу с украинскими греко-католиками. "Мы имеем одну традицию, мы одна и та же Киевская Церковь", — заявил он.

Идеи православных украинцев в диаспоре находят понимание даже у некоторых украинских православных иерархов Московского Патриархата. В открытом письме митрополита Полтавского и Кременчугского Московского Патриархата Феодосия (июль 1997) [20] выражается надеж да, что произойдет каноническое объединение всех ветвей украинского православия, к которому присоединятся и греко-католики. По словам митрополита Феодосия, в УГКЦ имеются "разумные, мыслящие епископы". "Наша Церковь, — заканчивает свое послание митрополит Феодосии, — будет самой большой и влиятельной в мире, а на Украину будет равняться вся Европа!"

В августе 1997 г. делегация Постоянной конференции украинских православных епископов за пределами Украины, в составе которой был архиепископ Всеволод, участвовала в Киеве в работе очередного Всемирного форума украинцев и была принята президентом Украины Леонидом Кучмой. Сразу же после этого, впервые уже в столице Украины, по благословению Константинопольского патриарха Варфоломея, прошло заседание "Исследовательской группы Киевской Церкви". Материалы этого заседания, как и всех предыдущих, будут опубликованы в издаваемом в Оттаве Институтом имени Андрея Шептицкого журнале "Логос".

В заключение следует отметить, что признаки налаживания между православными и греко-католиками экуменического диалога в антиохийском духе наблюдаются ныне также в Румынии и Словакии. Эти государства, стремящиеся интегрироваться в европейские структуры, жизненно заинтересованы в скорейшем разрешении застарелых межконфессиональных споров.

Об авторе. Соллогуб Александр Анатольевич. Окончил Московские духовные семинарию и академию, аспирантуру при ОВЦС МП, Экуменический институт ВСЦ в Женеве, кандидат богословия. В ОВЦС МП занимался отношениями РПЦ с Ватиканом, в Дамаске был секретарем Представительства патриарха Московского и всея Руси при патриархе Великия Антиохии и всего Востока. В настоящее время работает в Париже секретарем Корсунской (в ее состав входят Франция, Италия и Швейцария) епархии МП.

В публикации сохранена орфография подлинника.

[1] Подлинное христианское единство никогда не нарушалось: каждый православный христианин, исповедуя Символ Веры, свидетельствует об этом единстве словами: "Верую... во Едину... Церковь". Внешнее "христианское единство" действительно постоянно (начиная с Апостольского времени) нарушалось и нарушается ересями и расколами, однако на самом деле эти ереси и расколы лишь отрывают своих последователей от единства с Церковью и делают очень сомнительным их право называться христианами, ибо, по слову св. отца, кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец. Таким образом, автор говорит о "христианском единстве" в человеческом, земном и секулярном его понимании, имея в виду, скорее, единство представителей "христианской цивилизации".

[2]В результате этого раскола Римская церковь отпала от Вселенского Православия.

[3]Весьма распространенное среди светских историков заблуждение.Главным расхождением между Восточной и Западной Церквами в XI веке было принятие последней еретического учения об исхождении Святого Духа "и от Сына" (filioque), связанное тогда и с христологическими заблуждениями, а также ряд литургических и канонических нарушений.

[4]Более рельефно подобное национальное разделение по признаку конфессиональной принадлежности представлено на Западной Украине и в Югославии.

[5]Таким образом православные участники Комиссии, среди которых был и представитель МП, признали "законность" унии.

[6]Антиохийский Патриархат — древний Восточный Патриархат, охватывавший территорию диоцеза [Вдь-Информ.- Вероятно, автор не знал русского слова; следовало сказать "провинции"] "Orient" [Вдь-Информ: правильно: "Oriens"] (Восток) Римской империи [Вдь-Информ: в действительности,и за пределами Римской империи, включая миссионерские территории вплоть до Китая], с центром в городе Великая Антиохия на реке Оронте (ныне город Антакия в Турции). Антиохийская кафедра основана апостолом Петром, преемником которого является Антиохийский Патриарх с титулом "Патриарх Великия Антиохии и всего Востока" (с XIV века пребывает в Дамаске). Каноническая территория антиохийского Православного Патриархата — Сирия, Ливан и государства Арабского полуострова (Персидского залива). Насчитывает приблизительно 1,2 млн. верующих. — Прим. авт.

[7]Оливье Клеман известен своими ультраэкуменическими взглядами и откровенными симпатиями к католицизму.

[8]Мелхитская Греко-Католическая Церковь — крупнейшая после Украинской католическая Церковь византийского обряда (примерно 1 млн. верующих). Мелхитская (от арамейского и арабского "малик" — царь). Прозвище "мелхиты", т. е. люди царя, дали противники IV Вселенского собора в Халкидоне (451 г.) на окраинах Римской империи христианам византийской традиции, принявшим его решения. После унии 1724 г. наименование "мелхиты" сохранили за собой греко-католики. Мелхитская Церковь охватывает все арабские страны, а ее Патриарх с титулом "Антиохийский и Всего Востока, Александрии, Иерусалима" имеет резиденцию в Дамаске, Каире и Иерусалиме. — Прим. авт.

[9]Подобными мотивами руководствовались инициаторы большей части уний восточных христиан с католиками — особенно, Лионской и Ферраро-Флорентийской.

[10]Мелетия.

[11]Экклезиология (от греч "экклесия" — церковь) — догматический раздел учения о Церкви. — Прим. авт.

[12]Энциклика (греч. — циркуляр) — послание Римского Папы ко всей Церкви по вероучительным вопросам. Обычно пишется на латинском языке и называется по первым словам. — Прим. авт.

[13]Прозелитизм — обращение христиан одной конфессиив другую методами,нарушающими христианскуюэтику (напр., предложение материальных выгод, возможности получить образование и т. д.). — Прим. авт. [Вдъ-Информ: Это экуменическое определение прозелитизма как чего-то заведомо аморального — еше одно "новое слово" экуменической науки; прежде понятие прозелитизма относилось ко всем обращениям в одну веру из другой независимо от моральной стороны дела.]

[14]Подобное "двойное общение" мало чем отличается от унии и фактически означает присоединении к унии официального Антиохийского патриархата.

[15]Один из лидеров современного экуменизма, идеолог суперэкуменизма. На Генеральной ассамблее ВСЦ в Аддис-Абебе в 1974 году он заявил о своем признании действия спасительной благодати Святого Духа в нехристианских культах.

[16]Разрыв общения с еретическим Римом, находящимся под рядом анафем Православной Церкви, таким условием не считается.

[17]Примечательно, что говоря о Вселенских Соборах, автор употребляет слово "Собор" с маленькой буквы, а о Ватиканском — с заглавной.

[18]Очевидно, ликвидация самостоятельного Иерусалимского патриархата — самого консервативного среди официальных Православных церквей — входит в ближайшие планы вождей экуменизма.

[19]Это очень большая историческая натяжка. Общеизвестно, что в 1054 году Киевская Церковь не была самостоятельной, а входила в качестве одной из Митрополий в Константинопольский Патриархат. Большая часть Киевских Митрополитов того времени были греками, назначавшимися непосредственно из Константинополя.

[20]Сепаратистская позиция митрополита Феодосия вызвала волну протеста среди иерархов и мирян Украинской православной церкви Московского патриархата, в лоне которой идея автокефалии весьма непопулярна.

Источник: журнал "Вертоградъ-Информ", 2 (47) 1999, с. 36 – 39. 


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-17 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования