Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
МыслиАрхив публикаций ]
12 сентября 13:36Распечатать

Игумен Вениамин (Новик). КОНСТИТУЦИОННОЕ ПРАВО НА СМЕРТЬ ВЕЧНУЮ И НА ФИЗИЧЕСКУЮ. Можно ли разрешить неразрешимое противоречие?


Когда речь идет о принятии государственного закона об эвтаназии, следует помнить, что этот закон касается всех: верующих и неверующих, точно так же, как закон о свободе вероисповедания касается всех. Многие люди, в том числе и верующие, охотно соглашаются с правом человека на веру и мировоззрение. Казалось бы, это очевидно. Но давайте задумаемся: почему Католическая Церковь, несмотря на свой изощренный философский аппарат, только в 20 веке официально признала свободу вероисповедания в "Декларации о религиозной свободе" (7 декабря 1965), а у РПЦ МП, например, до сих пор нет четкого документа по этому поводу? А дело в том, если продумать вопрос до конца, что право на свободу совести и вероисповедания предполагает не только право и возможность исповедания истинной веры и спасения в вечности, но и право и возможность вечной погибели. Свобода совести и исповедания не исключает, например, сатанизма. Юридическое государственное законодательство не знает таких терминов и не ранжирует религии по степени их истинности. Именно поэтому Церковь долгое время выступала против свободы совести как пустой, формальной свободы. Но все-таки в силу разных исторических причин эта свобода Католической Церковью была признана по принципу выбора из "двух зол".

А теперь задумаемся: если человек имеет юридическое, признанное Церковью, право на вечную погибель (духовное самоубийство), то почему Церковь должна отказывать ему в таком же праве на физическую смерть, т.е. эвтаназию (физическое самоубийство)? Таким образом, закон о свободе совести предполагает автоматически закон, легализирующий эвтаназию. Любой, признающий правила формальной логики, человек должен с этим согласиться. Иначе получится противоречие: Церковь признаёт право человека на вечную погибель, но не признаёт его право на погибель физическую. Возражение здесь может быть только одно: вечную погибель, если она состоится, определяет Бог, а физическую смерть себе назначает человек. Но вопрос в том, может ли Церковь предписывать правила умирания атеистам, например?

Могут сказать, что государственные законы существуют для всех граждан, независимо от их религиозной принадлежности, а верующие люди не должны признавать некоторые законы, например, об эвтаназии. Правильно. Но никто и не принуждает верующего прибегать к эвтаназии, как и закон и свободе совести не принуждает верить в извращенные формы религии. Для своих чад, т.е. верующих, Церковь может издать свои рекомендации относительно эвтаназии, но на государственном уровне она должна признать право человека на свою физическую смерть, как она уже признала право человека на вечную смерть.

Конечно, правоприменение закона, легализирующего эвтаназию, будет в наших условиях извращаться. Но это уже другой вопрос. Ни один закон сам по себе не гарантирует отсутствие злоупотреблений. Чему нужно, конечно, активно противостоять.

Санкт-Петербург


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-21 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования