Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
МыслиАрхив публикаций ]
23 октября 14:24Распечатать

Иерей Сергий Себейкин (Русская Древлеправославная Церковь). ИЩИТЕ И ОБРЯЩЕТЕ. (О критерии истины). Часть 1


Близ Господь всем призывающим и, всем призывающим и во истину.

Когда эта статья уже была написана, мне попались новые материалы и документы, с учетом которых можно было многое изменить, но я решил оставить пока все как есть, ибо ниже предлагается не категорическое суждение, но приглашение к поиску и размышлению.

Есть такая ересь – "бабушкина вера". Лукавый очень хитер и прекрасно знает психологию человека, его, так сказать, "духовные" потребности. Посеяв среди людей семена лжеучений, а среди христиан насадив плевелы ересей и расколов, сатана извратил сущность одного из самых спасительно важных догматов Христовой Церкви – веру в Предание. Этим враг губил людей и в прежние века, убедив бездумно и некритически принимать все, что называется верой отцов. Чрез это споткнулись и вожди еврейского народа, предпочтя свои обычаи вместо веры в Живого Бога и Христа Его. "Бабушкина вера" распяла Христа и несколько веков гнала Его учеников. А диавол только потирал руки, радуясь тому, как ловко он подменил понятия, поставив на место Истины человеческие заблуждения. Но язычеству и иудаизму суждено было уйти на периферию исторического бытия, уйти в подполье, и продолжить борьбу с Церковью методами партизанской войны.

Когда закончились гонительные времена, Церковь наполнилась множеством "случайных" людей, тех, кто стал принадлежать к церковной организации этого народа и государства в силу обычая. Для большинства т. н. верующих тайна личной встречи с Христом стала анахронизмом. Место подвига Богопознания заняла христианизированная магия обряда и обычая. Люди все меньше стали задумываться об истине и о том, как ее познать в личном опыте. Для них главным стала их принадлежности к религиозной организации их отцов. Так целые народы оказались вне Церкви, потому что некритически последовали за своими духовными вождями, а их потомки столь же некритически воспринимают свое религиозное бытие, и, не утруждая себя поиском истинной веры, остаются в заблуждении вместе со своими предками. Таким образом, их слепая вера в веру отцов, – все та же "бабушкина вера", – ведут их в погибель.

Кстати сказать, и это я знаю из опыта общения с верующими разных конфессий, "бабушкина вера" весьма процветает и среди сравнительно молодых деноминаций. Например, баптисты и пятидесятники, родители, дедушки, бабушки которых передали им протестантскую веру, гордятся своими религиозными корнями и свято чтут веру своих бабушек именно за то, что эта вера - вера их бабушек. И у них есть свое предание и свои обычаи. Даже у харизматов, которые существуют в России всего лет 15, а в Америке – не более 45, имеют набор традиций, которые они весьма ревниво соблюдают, хотя не перестают вдохновенно заявлять, что не признают никакой традиции, но все делают по велению Духа. В этом они похожи на всех людей и на нас православных, но у них все-таки есть одно хорошее отличие от, так сказать, исторический Церквей…

Мы вот православные частенько сетуем на засилье сектантов и об их успехах в распространении своих лжеучений среди людей, корнями связанных с православием. Мне это тоже не нравится, но не в том смысле, какие плохие эти еретики, а в том, какие негодные мы – так называемые православные, истинно православные и древлеправославные с бородами и в подрясниках. Ведь сектанты привлекают людей, и особенно молодых, живой проповедью о Христе. Да, это искаженный образ Христа, но они зовут людей именно ко Христу, и учат покаянию и изменению жизни, учат встрече с Христом, общению с Ним в молитве и в любви к ближнему. Сектанты, прежде, чем крестить человека, учат его своей вере. Поэтому у них нет приходов и прихожан, а есть общины, в которых есть братья и сестры.

А мы по большей части, обращаемся к людям так: "Вы же русские, вы же православные!" Или так: "Вы же староверы, вы же древлеправославные. Это же вера ваших (наших) отцов!" И прихожане, в большинстве своем, "ходят" в этот самый храм и в эту самую юрисдикцию, согласие, общество, потому что их бабушки и дедушки "ходили" сюда. И нас священнослужителей не смущает такая мотивация. Мы очень даже охотно пользуемся этим аргументом: "бабушкина вера". И более того, многие священники (наверно большинство) сами исповедуют эту самую "бабушкину веру". То есть являются членами той или иной Церкви не потому, что искали Истину и молитвенно и разумно убедились, уверовали, что вот это именно и есть Святая Единая Соборная и Апостольская Церковь. Просто их семья или их окружение в большинстве принадлежат такому-то вероисповеданию.

А я убежден, если человек находится в такой-то Церкви только потому, что это вера его родителей или вера его этнического, социального окружения – он еретик и спастись не может. Даже если твои родители являются членами Истинной Церкви, и по крещению и обычаям ты принадлежишь ей, тебе необходимо родиться в этой Церкви еще раз – духовно, т.е. осмысленно, с полным пониманием, где ты и кто ты есть в духовном бытии. Нужно убедиться молитвенно, разумно, мистически, что это именно истина, а не ложь, и не по причине, что это вера моей бабушки, а потому что это вера апостолов и святых отцов, вера Христова!

Сектанты потому и глумятся над традиционными конфессиями, что эти последние, даже если имеют истину, утеряли живое ощущение этой истины. У нас у Древлеправославных строго хранящих (в последнее время уже не очень строго и порой совсем уж не строго) церковную старину, Предание Апостольское и святоотеческое, с большим трудом можно найти образец евангельского жития сознательного и деятельного. Невозможно себе представить, чтобы христиане первых веков были так равнодушны к самому сердцу своей веры – к Святому Евангелию. Чем можно оправдать это равнодушие и чем объяснить? Оправдать нельзя ничем.

Искать истину, искать Царствие Божие и правду его, быть алчущим и жаждущим, быть нищим духом, непрестанно вопиющим о помощи к Богу – это обычное нормальное состояние духовно живой рожденной свыше души. И дело тут не в семидесяти годах гонений на веру Христову, и не в отсутствии литературы (вот уже 15 лет нет ни того, ни другого, а воз и ныне там); и не интеллектуальная или физическая немощь людей делает их равнодушными к своему спасению. Люди эти духовно мертвы, даже если они как-то религиозно себя и проявляют. "Кто ищет, тот найдет", – говорит Господь.

И в гонительные времена люди, пробужденные благодатью, искали и находили путь к спасению. Находили книги или переписывали их, читали, запоминали наизусть, находили людей способных научить, находили священников, чтобы креститься, венчаться и причащаться. А кто живет, привязанный всем своим существом к земному, тот и в мирное время не беспокоится о духовном состоянии своей гибнущей души. А мы благодушествуем и потакаем этим людям в их ложных представлениях о вере и о спасении. Мы даем им ложную надежду на то, что все улажено в отношении их будущего в вечности. Довольно того, что они хоть раз побывали на исповеди (не говорю, исповедовались, потому что то, что бывает при этом посещении – исповедью назвать никак нельзя; чаще всего это какой-то балаган…), и чтобы подорожную подписали, тогда и отпевать будут, и панихиды на имя служить…

В общем, "в Багдаде все спокойно!" В то время как все очень печально и прискорбно. Ведь спастись такие люди не могут, ибо они не знают Бога, они не рождены свыше, хотя и крещены. А у нас почему-то укоренилось вполне еретическое убеждение, что крещеный автоматически уже рожден от Духа. Но св. Отцы разоблачают такое нечестивое мнение. Таинства, которые приемлют люди, не имеющие веры и не желающие изменить свою жизнь, бывают им в осуждение, потому что принимаются ими без рассуждения, без понимания, без сознания того, что происходит. Многие люди, будучи вполне вменяемы в смысле психическом и умственном, тем не менее, не знают, элементарных основ "своей веры", даже символ веры им не известен, а уж объяснить смысл всех его членов, для них есть что-то сверхъестественное.

Кстати, скажу, что в связи неправильным, вполне еретическим пониманием таинства крещения, большинство священников крестят всех без разбору, ложно полагая, что приобщают этих людей к Церкви. Но ведь есть по этому поводу правило в Номоканоне при Большом Требнике Патриарха Филарета Московского. Правило об "агарянских детях" повелевает крестить совершенно тех, кто в младенчестве был крещен, хотя и православным попом, но мотивы, приведшие родителей ребенка в христианский храм, были не правильные. Это правило взято из Афинской Синтагмы Матфея Властаря: "у весьма многих из агарян есть обычай - новорожденных своих младенцев обрезывать не прежде, чем христианские священники, состоящие у них в подданстве, хотя и против воли, принуждены будут окрестить их. Итак, относительно сего было исследовано на соборе в царствующем граде, когда патриаршим престолом правил священный Лука, - должно ли таковых, приступающих к истинной христианской вере - перекрещивать, или только мазать миром, - и было решено: безпрекословно крестить таковых снова: ибо крещением, которым омылись, они пользовались не по благочестивому намерению, - но как рвачеством, или каким-либо заклинанием, с тою целию, чтобы был безболезнен и не издавал зловония телесный состав обрезываемых". Мусульмане держались такого суеверия, что крещение в церкви защищает от злых духов и болезней. Почти так же думают, идя к крещению или принося своих детей, и сегодняшние так называемые христиане. В большинстве своем они не многим ближе истинному Богу, чем агаряне и агарянские дети. Можно вспомнить и Симона-волхва, который тоже не имел никакого внутреннего изменения в результате крещения, потому что им двигала не жажда Истины, не любовь к Христу, а желание получить некие сверхъестественные способности, которыми, как он видел, обладают апостолы. Остается только удивляться слепоте большинства не только мирян, но священников в отношении к важнейшему таинству, суть которого вполне ясно изложена и в Писании и учении святых отцов.

Может показаться странным, но "бабушкина вера" делает, в конце концов, людей вообще индифферентными к учению их собственной веры. И когда люди в результате каких-то событий и обстоятельств выходят их под влияния религии своих предков, они выбирают все также некритически первое попавшееся. Обычно "веру" своего супруга и или каких-то друзей и родственников. Кто-то идет по линии наименьшего сопротивления. "Вот храм – буду ходить в него: какая разница"! Или батюшка понравился, или как поют, или что-то в этом роде. Человек судит душевно, поверхностно, не утруждает себя глубокими изысканиями. И очень зря. Легкомыслие и равнодушие в таких вопросах могут стоить потери спасения.

По этой причине почти полного равнодушия к истине, к богословию, к собственному спасению, многие старообрядцы в конце ХХ века тихой сапой ушли к никонианам (а многие "православные" оказались в протестантских сектах). В местах, где я служу, –это обычное явление. И очень часто, когда я заговариваю с людьми о необходимости разбираться в вопросах веры, пытаться осмыслить, какое общество содержит истину, а какое погрешает против истины, мне говорят, что это очень все сложно, что это для умных дядей, а мы де бестолковые и неученые, старые и больные, или наоборот, еще молодые и нам времени не хватает во всем этом разобраться. Дело конечно не в старости и нехватке времени, а в безразличии к собственному спасению, дело в том, что душа то - мертва.

Пусть никто не подумает легкомысленно, что я говорю банальные вещи. Лучше проверьте себя. Возможно, вы ходите в этот храм и являетесь членом этой Церкви просто по обычаю, и вы никогда сознательно не испытывали свое убеждение, свою веру перед судом Священного Предания, не исследовали досконально и ревностно свое исповедание в свете святоотеческого учения, не сопоставляли с догматами, канонами и уставами Православной Церкви.

(Многие новообрядцы, если бы потрудились узнать о том, что произошло в XVII веке из объективных источников, заставили бы себя сравнить свои книги и чины со старыми, заглянули бы в Кормчую и Номоканон, ужаснулись бы тому, как далеки они от православия св. отцов, от веры Московской Руси, которую и доселе с великим пафосом называют Святой Русью. Все новообрядческие церкви и юрисдикции, в том числе и те, кто не имеют общения с экуменическим "мировым православием", находятся под собственным проклятием, которое они неправедно наложили на Древлеправославное благочестие, которое, будучи, несомненно, частью Предания Кафолической Церкви, является богодухновенным, т.е. плодом действия Святаго Духа. Поэтому анафемы соборов 1666-67 гг. и последующие гонения по сути своей есть хула на Духа Святаго. А это значит, для главных гонителей Древлеправославия нет прощения ни в сем веке, ни в будущем. Даже если мы примем во внимание тот факт, что Никон и его соратники-реформаторы, не ведали, что греческие обряды новые, а русские – древние и истинные, и не отвергали Предание как таковое, "они все же оказываются под анафемой Седьмого Собора, ибо Собор анафематствовал не только тех, кто вообще отметает Предание, но и тех, кто отметает хотя бы часть его. Сами иконоборцы тому пример, они ведь из всего Предания отринули лишь иконопочитание, но не упразднили постов, крестного знамения, Литургии и прочего. А то, что никониане воспринимали обряд, так же как и мы, делает их еще виновней, ибо и иконоборцы почитали Предание святым, а иконы устроением новым, в чем ошибались, за что и анафематствованы" (протоиерей Андрей Марченко).

Никон, Питирим Нижегородский, Димитрий (Туптало) Ростовский почитаемые в МП – гонители и хулители Литургического Предания древней Церкви. А новообрядцы молятся тому же Туптале, как святителю и прославляют его за то, что он хулил Святую Русь и гнал истинно православных христиан. Для примирения новообрядцев с древлеправославными христианами мало признания святости древлего благочестия. Необходимо покаяние в грехе попрания Предания, в грехе хулы на святыню и клеветы на ее защитников. И это покаяние должно быть не декларативным только. Древлеправославное священноначалие должно разрешить новообрядцев, проклявших "никонианское" заблуждение, от бремени греха раскола и ереси, учиненных в XVII веке Никоном и Алексеем Романовым. И таким образом, присоединить их к Церкви Христовой.

Это, конечно, позиция с точки зрения жестокой акривии в соответствии с канонами и соборными постановлениями. Любовь же в духе Христовом может найти и иной выход - покрыть заблуждения и грехи с обеих сторон, и предать забвению все бывшее ради мира и единства в Господе. Если отложить гордыню и самолюбование и со смирением, с радостью и с любовью пойти навстречу друг другу. Если поставить во главу угла не наши разности в обычаях, но любовь ко Христу и к братиям, при этом, конечно, не поступаясь истиной, то можно допустить и разность чинов и обрядов, доколе дух любви все исправит и просветит к единомыслию и в большом, и в малом. А до того, можно и должно понести тяготы друг друга, немощи братий!)

В ответ я уже слышу возражения: разве могут простые люди, и вообще большинство, проводить такие изыскания, не довольно ли того, что бы усвоить самые важные истины и жить в простоте веры, а там - как Бог приведет. Увы, исторический опыт и догматическое сознание Церкви не приемлют таких возражений. Бог не приведет никуда тех, кто не желает идти.

Я всю свою сознательную религиозную жизнь озабочен вопросом: как найти истину, как безошибочно увериться, что вот это учение верное, правильное, святое, как узнать, что именно эта церковь есть Церковь Божия. Мне приходилось общаться на эту тему со многими людьми, и уяснил для себя два основных подхода к решению проблемы поиска истины. Эти два пути, конечно, редко встречаются в чистоте, но у разных людей обнаруживается тяготение или к тому или к другому.

В МП считается, что главное – это смирение и послушание иерархии, а отсюда акцент в Богопознания делается на нравственном совершенстве. И это не лишено оснований в святоотеческом предании. Молитвенность и внимание себе, борьба со страстями и творение добрых дел, вообще сказать, исполнение евангельских заповедей действительно суть важнейшие условия приближения к Богу. Но при этом можно как бы случайно позабыть о таком важном делании, как изучение и исследование Св. Писания и Предания Церкви, канонов и правил св. апостолов, св. отцов и Вселенских и Поместных Соборов.

Несколько иное отношение к поиску Истины у верующих, оказавшихся вне самого большого "православного" согласия. Древлеправославные христиане-старообрядцы, катакомбники, старостильники и какая-то часть членов РПЦЗ уделяют гораздо большее внимание знакомству с учением Церкви на личном уровне, считая, что без этого невозможно понять, кто содержит истинное православие. Так как христиане этих Церквей не считают так называемое "мировое православие" Христовой Церковью, они вынуждены сознательно отстаивать право называться истинной Церковью. Для христиан, находящихся вне юрисдикции РПЦ МП, характерно стремление исследовать Писание и Предание. Хотя конечно и личное благочестие и аскетика здесь не остаются в забвении…

Вот разговор на исповеди с иеромонахом на Валаамском подворье в Москве.
– Меня смущает экуменизм МП.
– Ты же видишь, что ты грешник?
– Вижу…
– Так как же ты, грешник, можешь судить о том, что правильно, а что нет. Ты внимай себе. А об экуменизме позаботятся старцы…

Я упрощаю ответ патриархийного батюшки, но, по сути, он сводится к следующему: человек, не очистивший свою душу от страстей и грехов, находится в состоянии угнетения от сатаны. То ли он борется с грехом, то ли пребывает в беспечности, все одно он не может ясно различать добра от зла, истины ото лжи. Все грешники, не достигшие бесстрастия, находятся в прелести, а значит, могут и неизбежно заблуждаются. Потому в сложных догматических и церковно-канонических вопросах верующие должны более полагаться не на свои личные изыскания в этих областях, а на авторитет священноначалия и мудрость духоносных старцев. Простому мирянину и монаху должно больше внимать себе, подвизаться против греха и страстей, что бы очистить сердце для научающего и просвещающего действия Cв. Духа.

В этом тезисе смешана истина и неправда. Если верить этому священнику (а так учат многие в МП, а теперь некоторые и в Древлеправославной Церкви), то не только мирянин, но даже и священники не могут с дерзновением размышлять на богословские темы, а значит, не могут и отстаивать истину, когда кто-то ее пытается извратить. Более того, действительно все мы находимся, так или иначе, в прелести, и даже великие святые отцы в некоторых вопросах заблуждались – тогда получается (если довести эту мысль до логического предела) нужно согласиться с еретиков антипаламитом Варлаамом, который учил невозможности Богопознания в силу апофатичности Божественной сущности, а, значит, и каких бы то ни было строгих догматических словесных суждений. Но мы знаем, как на это ответила Церковь.

Если встать на позицию, столь популярную в МП, тогда окажется, что человек вообще лишен возможности познать истину – откуда ему знать, что его мысли, чувства и духовные переживания не суть прелесть. (И на каком основании я должен верить каким-то старцам, о которых почитаемый у "никониан" Еп. Игнатий Брянчанинов писал, что духоносных наставников уже в его время найти было почти невозможно. Да и во времена, когда они были в изобилии, требовалась осторожность в выборе наставника: "Если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели".(Лествица, Иоанн Дамаскин).

Такое понимание Богопознания обращается на самих никониан. Они все находятся в прелести и не могут никак прийти в чувство, чтобы быть просвещенными истиной. Ну, а прелесть, как известно, рождается от гордости. Конечно, всякий человек носит в себе частичку этой страсти и потому все мы призваны до конца своего земного пути вести непрестанную брань сами с собой, со своим эгоизмом, самостью, самоценном, которые дают почву для бесовских нападок и укоренению в нас различных страстей и заблуждений. Но это никоим образом не означает, что мы совершенно лишаемся способности видеть и отличать истину ото лжи. Более того, все рожденные от Бога, не зависимо, достигли они безстрастия или все еще пребывают в борьбе, должны ощущать присутствие благодати в себе, и каким-то образом явственно, ощутимо переживать богообщение. Об этом лучше всех сказал прп. Симеон Новый Богослов. Я приведу длинную цитату из 57 слова творений этого великого отца.

"Ибо когда родимся мы духовно от Него, когда Он вселится в Нас через тайны и станем сознательно пребывать в Нем; тогда в тот самый час, как будет сие в нас, вдруг узреваем мы славу Божества Его, славу яко Единородного от Отца, т.е. такую, какой никто другой не имеет, ни ангел, ни человек…

Итак, братия мои, пусть всякий добре вникнет в силу слов сих, и по ним испытывает себя самого, - приял ли он Бога-Слово пришедшаго в мир, и соделался ли чадом Божиим, - точно ли родился не от плоти только и крови, но и от Бога, познал ли, что воплотившийся Бог-Слово вселился в него, и увидел ли славу Его, яко Единородного от Отца. В ком все сие свершилось, тот воистину христианин есть; он видит себя вновь рожденным свыше, и знает Отца, родившего его не словом только, но и делом благодати и истины. Станем, братия мои, пред сим зерцалом истины, и будем избегать вреднаго и еретического учения тех, которые говорят, что ныне не открывается в нас верующих слава Господа Исуса Христа благодатию Св. Духа. Ибо благодать дается с откровением сим; и откровение сие действует благодатию. Почему ни Духа Святаго не приемлет никто без того, чтобы Дух не открывался и не зрим был умными очами, ни откровения такого не узревает никто, не быв просвещен благодатию Святаго Духа. Даже верным не может называться тот, кто не получил благодати Св. Духа… Видишь ли, что те, которые не имеют Духа Святаго, так чтоб Он действовал и глаголал внутрь их, не суть верные?

Если же кто станет говорить, что каждый из нас верующих получил и имеет Духа, хотя не сознает и не чувствует того, таковый богохульствует, так как представляет Христа лживым, который сказал: будет в нем источник воды текущия в живот вечный, - и еще: веруяи в мя, реки от чрева его истекут воды живы (Iоаню7,38). Итак, если источный ключ бьет, то наверное река, исходящая из сего источника и текущая, видима бывает для имеющих очи. Но если и это (будем говорить в тон тех, которые так мудрствуют) действует в нас, а мы ничего такого не чувствуем и не сознаем в себе, то явно, что мы совсем не будем чувствовать и жизни вечной, которая бывает следствием того, и не увидим света Духа Святаго, но пребудем мертвы, слепы, безчувственны и в будущей жизни, как пребываем в настоящей". (подчеркнуто мною – о. С.)

Из приведенной цитаты, очевидно, что Богообщение всегда обусловлено сознанием и чувством присутствия Бога в душе рожденного свыше христианина. Иное понимание этого вопроса святой отец называет еретическим. То же подтверждается и Св. Писанием. Ап. Иоанн Богослов пишет: "Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте… Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего". 1Иоан. 2:27; 4:13

Окончание следует.


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-20 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования