Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
МыслиАрхив публикаций ]
04 декабря 19:18Распечатать

О. Киркий. У БЕЗДНЫ ОКОНЧАНИЯ ИСТОРИИ. Патриарх РПЦ МП уже признался в своем ощущении приближения конца, но еще не понял, что надо делать…


В своей проповеди на службе в храме Христа Спасителя в Москве 20 ноября Патриарх Кирилл (Гундяев) неожиданно сообщил: «Мы входим в критический период развития человеческой цивилизации. Это видно невооружённым взглядом, и нужно быть слепым, чтобы не видеть грозных мгновений истории, о которых говорил в книге Откровения апостол и евангелист Иоанн Богослов… Приближение или удаление этого времени зависит от нас – от Церкви Божией и от каждого человека». Далее Патриарх упрекнул некоторых представителей творческой интеллигенции, которые способствуют «сползанию человечества в бездну окончания истории» своим творчеством, «выставляющим грех самым соблазнительным образом».

Если внимательно почитать книгу Откровения, станет ясно, что свои обличительные инвективы апостол и евангелист Иоанн Богослов обратил в первую очередь к Церкви. В конце концов, верим мы или не верим в Бога, но коды культуры, по мнению ведущих социологов мира со времён Макса Вебера, задаёт религия. Значит, «некоторые представители творческой интеллигенции» - всего лишь частный продукт трансформации той религии, которая на правах кодификатора культурного процесса способствовала развитию кризисных явлений как на региональном уровне (российская революция), так и на глобальном – кризис постмодернистского общества.

Вполне очевидно, что Церкви как-то мелко заниматься критикой отдельных фильмов, спектаклей, выступлений звёзд шоу-бизнеса, эпатажных перфомансов постмодернистов. Следует решительно пересмотреть традиционные, омертвевшие формы религиозного сознания, к чему призывали уже в начале ХХ века в России – представители «нового религиозного сознания» и «веховцы», а на Западе – либеральная  и диалектическая теологии. Их тогда не услышали ни «здесь», ни «там», что и привело к волне революций, обогнувшей весь земной шар, к двум мировым войнам, а в ХХI веке – к череде локальных войн, к атаке терроризма и реальной угрозе третьей мировой войны уже с фатальным концом.

Ничего не забыв и ничему не научившись, теперь пытаются валить с больной головы на здоровую. Свалить, конечно, можно, но только после третьей войны «сваливать» будет некуда и некому. А между тем программные пункты назревшей и даже перезревшей трансформации религиозного сознания давным-давно известны, оглашены в работах ведущих мыслителей прошлого и настоящего. Однако, после апокалиптической речи Кирилла, имеет смысл еще раз напомнить об этих предложениях, базовых для дальнейшей жизни Церкви, а заодно и жизни религиозной в целом.

Начать следует с рекомендованной Паулем Тиллихом десупранатурализации религии, с её расколдовывания, освобождения от «формальной мистики», эзотерики и ориентации на чудо как на главный аргумент веры. Времена, когда от пророка в качестве верительной грамоты на его пророческое достоинство требовались чудеса, ушли в прошлое, когда от Ветхого Завета человечество перешло к Завету Новому, где путем веры объявляется не чудо и авторитет, а живое, воплотившееся Слово Божье, Истина. Заметим, что путём «расколдовывания» давным-давно прошли все формы духовной жизни - от права и морали до науки и искусства. Все они успешно расколдовали себя и уверенно вошли в плоть и кровь нашей жизни. Неужели религию устраивает её маргинальный статус? И как в этом статусе Церковь сможет влиять на общество?

Логическим следствием из десупранатурализации религии должна стать демифологизация, переход от мифа как языка мистифицированной религии к логосному и естественному языку. Начало этому процессу положил теорией герменевтики Фридрих Шлейермахер, а развернутую программу задал Рудольф Бультман, который отмечал, что дискурс демифологизации заложен Христом, постоянно прибегавший в проповеди к притче, которая есть миф, требующий толкования, или демифологизации. Вообще-то говоря, в демифологизации нет ничего необычного – это заурядный навык понимать различные тексты, научный, обыденный, художественный, правовой, религиозный и т.д., и переходить с одного языка на другой. Это вполне заурядный навык, которым должен владеть любой культурный человек. И почему он так пугает священство, которое веками запрещало пастве толковать Писание?

Последовательная демифологизация потребует деидеологизации церковного служения, поскольку любая идеология - это вторичный миф, который низводит религию до уровня инструмента государственной власти. Давно назрела потребность в реализации поучений Нила Сорского об отказе Церкви от унаследованного от Византии курса на пресловутую «симфонию», низводящую Церковь до роли необязательного сервиса в потребительском обществе. И, конечно же, Церковь должна изменить свою социальную форму. Из Церкви-детоводительницы она должна стать Церковью-экклесией, собором зрелых мужей, способных, по слову апостола Павла, на всякое служение. На это указывал мученик ХХ века Дитрих Бонхёффер в своих тюремных записках, составленных им в фашистском концлагере, где он и погиб. Бонхёффер особо подчёркивал, что человечество, ставшее совершеннолетним, не может окормляться Церковью, рассчитанной на инфантильный менталитет стада духовного средневекового извода.

В свете сказанного Церкви нужна и деритуализация её служения. Любой мало-мальски грамотный человек не может не знать, что вся таинственная и теургическая практика средневековья основывается на аристотелевском понимании энергии, которое было полностью дезавуировано в Новое время ньютонианской физикой, где любые энергии осуществляют себя в работе, а не в обрядах, ритуалах или заседаниях высоких собраний. Как после этого Церковь может претендовать на роль пастыря людей, не разделяющих средневековых представлений о мире?

Церковь постепенно остается без паствы, поскольку Церковь, по мнению Стэна Грофа, это не решение проблемы, а сама проблема. Ведь даже Поместный Собор 1917-18 гг. в самый разгар революционных событий оказался способным лишь на восстановление патриаршества, вернув Россию во времена Бориса Годунова. Что же говорить об «историческом» архиерейском соборе, прошедшем в конце ноября 2017 года? Ну запретили венчать геев и еретиков, поговорили об идентификации останков государя императора, обменялись, но в рамках приличий, «любезностями» с ранее «анафематствованным» Патриархом УПЦ КП - и разошлись по епархиям.

Ах, отцы,  когда грянет гром, креститься будет уже поздно!

 

Пожалуйста, поддержите "Портал-Credo.Ru"!


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-18 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования