Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
МыслиАрхив публикаций ]
16 января 18:10Распечатать

Павел Парфентьев. РОССИЙСКАЯ ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ: история, сегодняшний день и перспективы. Часть I


 I

Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно,
пав в землю, не умрет, то останется одно;
а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12, 24).

На просторе сегодняшнего, достаточно обширного "религиозного пространства" нашей страны Российская Греко-Католическая Церковь кажется очень малой величиной. Вероятно, многие жители России вообще не осведомлены о ее существовании. Между тем, Российская Греко-Католическая Церковь имеет достаточно долгую историю и обладает собственным самосознанием, достаточно отличающимся от самосознания Украинской Греко-Католической Церкви, своей Церкви-Сестры.

В споре о "традиционности" и "нетрадиционности" присутствия тех или иных христианских Церквей и конфессий на территории России, который уже давно потерял характер исторического спора и стал орудием пропаганды определенных религиозно-политических идеологем, уже давно упускаются из вида "неудобные" факты. Один из таких фактов касается истории присутствия греко-католиков на территории современной России. Эта история имеет достаточно большую протяженность – причем речь идет не о единичных случаях, наподобие случая с диаконом Петром Артемьевым, которого за  приверженность католичеству после долгих попыток вынудить его к отречению, московская иерархия сослала в заключение в Соловецкий Монастырь (пророчески предвосхищая таким образом будущую роль Соловецкого Лагеря Особого Назначения, в котором в качестве заключенных в советское время будут пребывать в том числе и многочисленные католики), где он и умер в 1700 г. Речь идет о гораздо более масштабном греко-католическом присутствии в России.

Мы говорим о южных районах Псковской области и частях Смоленской и Тверской областей, где вплоть до насильственной ликвидации унии царским правительством в 1839 г. находились части Себежского и Велижского благочиний Греко-Католической Церкви. К началу 30-х гг. XIX века на территории Себежского благочиния находились десятки греко-католических приходов и даже один мужской монастырь, на территории Велижского благочиния к началу того же столетия насчитывалось 18 приходов.
Однако греко-католическое присутствие не исчерпывалась южными районами. С 1805 г. в столице Российской Империи Санкт-Петербурге находилось Греко-Униатская Духовная Коллегия, с домовой церковью при нем. В 1831 г. Коллегия переехала в новое здание, где была устроена приходская церковь во имя Св. Николая, Мир Ликийских Чудотворца. В начале 30-х годов XIX в. при этой церкви числилось более шестисот прихожан – достаточно большая община  [1].

В 1839 г. уния на территории Российской Империи (за исключением Холмской епархии) была ликвидирована. Методы, которыми проводилась эта ликвидация указывают на то, что советские власти были достойными преемниками российского самодержавия. "В униатские села были посланы войска. Священников вызывали в консистории и собирали подписки о согласии на переход в православие с условием единовременного денежного пособия и сохранения униатских обрядов и обычаев"  [2]. "Обычными были сцены, когда полицейские власти выбрасывали церковные униатские предметы из храмов, а затем начинали чуть ли не поголовное сечение упорствующих до тех пор, пока последние не подписывали заявлений о своем "согласии" перейти в православие. В наиболее "беспокойных" приходах войска оставались до тех пор, пока прихожане, разоряемые постоями, не изъявляли "добровольного согласия" подчиниться требованиям православных и светских властей"  [3]. Несмотря на подобные методы, достаточно большое число греко-католических священников и верующих отказывались присоединиться к "господствующему исповеданию". В Курске была даже учреждена специальная "исправительная" обитель для "упорствующих" униатских священников, просуществовавшая до 1848 г., высылались (в частности, в Челябинский уезд) и простые верующие  [4]. Таким образом, Греко-Католическая Церковь присутствовала на российской земле с достаточно давних времен (и с достаточно давних времен подвергалась гонениям).

История собственно Российской Греко-Католической Церкви начинается во второй половине XIX века. Примечательно, что если история Украинской и Русинской Греко-Католических Церквей имеет по-разному окрашенные страницы, и бывали моменты, когда к унии присоединялись далеко не только из религиозных соображений, то Российская Греко-Католическая Церковь с самого начала своего возникновения (и до сего дня) порождалась движением "снизу" – по пути осознания простыми верующими и священниками необходимости церковного общения с преемником Апостола Петра. Первые шаги всегда осуществлялись ими – и лишь со временем они принимались и поддерживались католической иерархией. Эти "пионеры" русского католического движения византийского обряда остро чувствовали раны, нанесенные церковным расколом Церкви – Телу Христову. Вслед за великим русским философом Владимиром Соловьевым и другими, почти забытыми, авторами которые в то время пытались напомнить россиянам святоотеческое учение о служении епископов Рима, они делали свой выбор – сохраняя все духовное наследие Русской Церкви, входили в полноту общения с Католической Церковью и Апостольским Престолом. Стоит указать, что до Указа о веротерпимости от 1905 г., такой выбор был не только сложен, но и опасен – поскольку переход из "господствующей" Православной Церкви в другие исповедания карался как преступление. Сам же российские греко-католики в большинстве своем рассматривали свой выбор не как отказ от православия. Для них, как и для многих древних христиан, общение с Апостольским Престолом было необходимым условием обретения православной полноты. Именно поэтому российские греко-католики предпочитали (и доныне предпочитают) именовать себя "православными кафоликами" или "православными, единомысленными с Римским Апостольским Престолом". Будучи "нарушителями" закона, российские греко-католики часто страдали от государственных и православных церковных властей.

Деятельное участие в судьбе русских греко-католиков, до того остававшихся без серьезного иерархического попечения, принял великий деятель Украинской Греко-Католической Церкви митрополит Андрей (Шептицкий). Будучи униатским архиепископом Львова и митрополитом Киевским, он помнил о связи киевской кафедры с Русской Церковью, и осознавал нравственную ответственность за участь своих единоверцев в России. Как только принятие Указа о веротерпимости (17 апреля 1905 г.) делает это возможным, он, пользуясь своим историческим правом, подтвержденным Папой Пием X, назначает своим наместником в России (формально – наместником Каменецкой епархии, единственной церковно-юридически существовавшей на территории тогдашней России греко-католической епархии) о. Алексея Зерчанинова, русского священника, самостоятельно пришедшего к убеждению в необходимости единения с Римом и немало пострадавшего за свои взгляды. Это происходит в 1907 г., а год спустя Святой Престол назначает о. Алексея главой особой миссии для русских католиков византийского обряда, с подчинением непосредственно Риму.

Между тем, российское греко-католическое движение продолжает развиваться, и возникает потребность в организации для Российской Греко-Католической Церкви более серьезных церковных структур. Это происходит в 1917 г, когда во время Собора Российской Греко-Католической Церкви митрополит Андрей (Шептицкий) учреждает в силу своих полномочий Российский Греко-Католический Экзархат, назначая экзархом блаженного Леонида Федорова. Образование Экзархата и назначение Экзарха было утверждено Римом в 1921 г. После смерти бл. Леонида Федорова (прославлен в лике блаженных как мученик Папой Иоанном Павлом II в 2001 г.) в 1934 г., в результате заключений и ссылок во время советских гонений, встает необходимость в замещении кафедры Экзарха. Будучи еще жив в это время, митрополит Андрей (Шептицкий) снова действует в силу своих полномочий, назначая в 1939 г. российским Экзархом бл. Климентия Шептицкого (скончался в советских тюрьмах ок. 1952 г., причислен к лику блаженных Папой Иоанном Павлом II в 2001 г.). Со времени смерти бл. Климентия Шептицкого и до сего дня Экзархат вдовствует, а российские греко-католики лишены непосредственного иерархического попечения.

Накануне советских гонений российское греко-католическое движение развивается весьма успешно. Достаточно большие и активные приходы существовали в Москве (приход Рождества Богоматери) и Петрограде (приход Сошествия Святого Духа), начинают формироваться общины в других городах (Саратов, Вологда, Вятка, Петрозаводск, Пенза, Томск)  [5]. Действуют две женские монашеские общины, одна из которых (община матери Екатерины Абрикосовой) быстро растет. В 1922 году, несмотря на смерть или вынужденную эмиграцию многих верующих (около 2000), Экзархат окормлял более 300 человек. Издавался (до 1918 г.) журнал "Слово Истины", велась благотворительная и просветительская деятельность.

Гонения уничтожают все это. В ходе ряда судебных процессов, инициированных советской властью с 1921 до 1949 гг., приговариваются к расстрелам и ссылкам, и впоследствии гибнут все оставшиеся в России священники, а также практически все активные миряне Российской Греко-Католической Церкви. Гонения на российских греко-католиков оказываются беспрецедентно всеобъемлющим, даже по сравнению с преследованием Римско-Католической и Православной Церквей. Без преувеличения можно сказать, что практически вся Российская Греко-Католическая Церковь оказывается физически уничтоженной. Во время гонений священники и верующие Экзархата нередко давали весьма яркие примеры свидетельства веры во Христа и верности своему религиозному выбору. Прославлен Католической Церковью как мученик бл. Леонид Федоров. Среди кандидатов для церковного прославления в идущем в настоящее время процессе беатификации (причисления к лику блаженных) новомучеников Католической Церкви в России также есть верные Экзархата, такие как священники о. Потапий Емельянов и о. Епифаний Акулов, игуменья Екатерина (Анна Ивановна) Абрикосова.

Собор Российской Греко-Католической Церкви 1917 г. молил Господа "о даровании нашей Церкви как можно большего числа великих святых <…> мучеников и исповедников"  [6] ради достижения церковного единения и примирения христианского Запада и Востока. Это прошение было совершенным образом исполнено во время последовавших гонений. Российская Греко-Католическая Церковь была почти целиком ликвидирована (общины русских католиков византийского обряда сохранились только в эмиграции, где продолжали свое служение, несмотря на непонимание, с которым встречались как со стороны православных, так и, нередко, со стороны западных братьев по вере). Но такое обильное орошение российской земли мученической кровью не могло рано или поздно не принести плода – кажущаяся гибель Российской Греко-Католической Церкви стала залогом ее будущего неизбежного возрождения  [7].

II

Нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы (2 Кор. 6, 7).

Годы, прошедшие после прекращения очевидных гонений на Католическую Церковь в России стали для Российской Греко-Католической Церкви временем начала возрождения. Эти годы не прошли безрезультатно. Быть может, умножение числа российских "православных, единомысленных с Римским Апостольским Престолом" кому-то и не покажется особенно впечатляющим. На фоне численности верующих многих других христианских Церквей и общин, оно может выглядеть незначительным. Но при внимательном взгляде ситуация может предстать перед нами и в ином ракурсе. Появление и медленное, но уверенное развитие российских греко-католических общин кажется чудом, если принимать во внимание тот факт, что церковная жизнь российских греко-католиков была разрушена во время гонений советского времени в куда большей степени, чем это произошло с Римско-Католической Церковью и Московской Патриархией. Более того, в отличие от многих других Церквей и общин, российские греко-католики в своем развитии были (и остаются) практически лишены какой-либо зарубежной помощи, причем не только помощи материальной – но, зачастую, даже духовной и моральной поддержки. В отличие от российской Римско-католической Церкви, которую достаточно рано возглавили назначенные Римом епископы, российские греко-католики оказались – и до сих пор остаются – лишенными собственного иерархического возглавления. В этих условиях почти неразрешимой стала проблема отсутствия духовенства, а значит – духовного окормления вновь появляющихся общин.

Ситуация осложняется еще больше тем отношением к католичеству восточного обряда, которое нередко складывается в современной Католической Церкви. Если до реформ Второго Ватиканского Собора, до "эпохи экуменизма", в католической популярной историографии существовал миф, представляющий с положительной стороны "униатов", и с резко отрицательной – "схизматиков" (православных, не восстановивших общение с Римской Церковью), то в наши дни этот миф нередко фактически продолжает существование, встав "с ног на голову". Очень часто в католической среде, в том числе на Западе, Восточные Католические Церкви рассматриваются сегодня, как искусственное явление, плод исторической ошибки; как досадная оплошность, от которой было бы желательно поскорее избавиться. Сторонники подобных взглядов часто, избегая любой критики в адрес независимых от Католической Церкви православных Церквей и общин, рассматривают именно и только их в качестве носителей подлинной восточной христианской духовности. В этих условиях католики восточных обрядов нередко должны доказывать свое право на существование не только перед сторонними наблюдателями, но и перед собственными западными братьями по вере. Это несколько легче делать крупным Церквям, таким, как Украинская Греко-Католическая Церковь, сама численность которой не позволяет слишком легко сбрасывать ее со счетов. Гораздо труднее немногочисленным общинам, таким, как Российская Греко-Католическая Церковь. Нередко в своем возрождении после гонений подобные общины встречают искусственные препятствия со всех сторон, иногда довольно остро чувствуя, что их пытаются просто "списать за ненадобностью", а их существование попросту отрицают.

Приходится констатировать, что внешние условия для возрождения Российской Греко-Католической Церкви сложились крайне неблагоприятно. И то, что, несмотря на это, такое возрождение все же происходит и число верующих этой Церкви медленно, но верно увеличивается с каждым годом, с точки зрения внецерковной кажется просто необъяснимым. За период относительной религиозной свободы (с начала 1990-х годов) возникли и деятельно существуют российские греко-католические общины в нескольких городах России. Приведем здесь лишь краткий (и неполный) обзор сегодняшнего состояния дел Российской Греко-Католической Церкви.

С 1991 г. в Москве существует российская греко-католическая община во имя свв. апп. Петра и Андрея, окормляемая о. Андреем Удовенко. Эта община, богослужения которой проходят в отдаленном от центра города районе Москвы в часовне общины католических монахинь латинского обряда, с 1992 до 1999 г. находилась в юрисдикции верховного архиепископа УГКЦ. С 1999 г. она подчиняется Римско-католическому архиепископу Фаддею (Кондрусевичу). Несмотря на довольно значительные размеры общины (насчитывающей много десятков верующих), она до сих пор существует лишь в качестве некого "пастырского пункта", а не полноценного прихода. Настоятель общины, о. Андрей занимается не только непосредственно пастырским служением – из под его пера вышло несколько книг, в том числе краткий словарь "Азбука христианства"  [8].

Еще одна община российских греко-католиков (во имя св. Филиппа, митрополита Московского) на протяжении ряда лет окормлялась выпускником римской коллегии "Руссикум", итальянским священником о. Стефано Каприо, который был выслан из России без объяснения причин в 2002 г. Она продолжает существовать и сейчас. Еще одна небольшая греко-католическая община, окормляемая священником, располагается неподалеку от Москвы.

С 1994 г. в Западной Сибири осуществляет свое служение русский греко-католический священник о. Сергий Голованов. Возглавляя украинское греко-католическое благочиние в Римско-католической епархии Преображения Господня (Новосибирск) и окормляя украинский греко-католический приход в г. Омске и небольшую общину российских греко-католиков в с. Саргатское, он ведет деятельное служение, духовно поддерживая российских греко-католиков в других областях России и помогая их христианскому образованию. Он также является автором нескольких книг, посвященных популярному изложению истории УГКЦ, Российской Греко-Католической Церкви и судьбам Католической Церкви в России  [9]. Сетевая страница о. Сергия Голованова – "Вселенство" – была первым российским интернет-сайтом, посвященным католичеству византийского обряда, и на протяжении нескольких лет она служила основным источником информации и духовной поддержки для многих российских греко-католиков, лишенных возможности лично общаться со священниками своей Церкви. Еще несколько российских греко-католических священников окормляют украинские общины в Западной Сибири.

В Санкт-Петербурге, примерно с 2001 г., также существует небольшая община российских греко-католиков. В настоящее время она лишена постоянной пастырской заботы священников. Время от времени – сейчас это случается примерно 3-4 раза в году – для верующих этой общины совершаются Божественные Литургии приезжими греко-католическими священниками из разных городов и даже стран. Небольшие группы российских греко-католиков и отдельные верующие проживают и в других городах России: в частности, в Нижнем Новгороде, Калуге, Воронеже, Чите и Мурманске.

Благодаря своим верующим, Российская Греко-Католическая Церковь достаточно широко представлена в сети Интернет – на уровне неофициальных и личных страниц и сайтов. Помимо уже упоминавшейся страницы о. Сергия Голованова "Вселенство" и других личных страниц, с осени 2003 года действует созданный группой верующих неофициальный интернет-портал "Православные Кафолики: католики византийского обряда в России" (http://www.byzcath.ru), где представлена краткая информация о российских греко-католических общинах. Там же размещена достаточно обширная электронная библиотека источников, касающихся Российской Греко-Католичеcкой и Украинской Греко-Католической Церквей. Зарождается и научная жизнь российских греко-католиков – в настоящее время преимущественно сосредоточенная на проблеме сохранения и изучения материалов, касающихся истории РГКЦ.

Однако о действительно полном возрождении Российской Греко-Католической Церкви говорить еще невозможно. Оно недостижимо, пока остаются нерешенными ключевые проблемы, с которыми российские греко-католики сталкиваются в развитии своей церковной жизни. Речь идет прежде всего об отсутствии необходимого иерархического возглавления РГКЦ и о трудностях, связанной с недостаточным числом действующих священников и с потребностью в их подготовке.

В рамках католического церковного права, Российская Греко-Католическая Церковь является так называемой Церковью "своего права", наделенной достаточно большой самостоятельностью (это понятие близко к понятию "автономной Церкви" в православном каноническом праве). Этот статус формально сохраняется за ней. Однако совершенно очевидно, что ни полноценная реализация этого статуса, ни нормальная организация церковной жизни невозможны в условиях отсутствия иерарха, который на законных основания возглавил бы Российскую Греко-Католическую Церковь, объединяя ее и действенно реализуя ее связь с другими Католическими поместными Церквями – ее сестрами – и с Римским Апостольским Престолом. Роль таких иерархов в истории Российской Греко-Католической Церкви выполняли экзархи – сперва бл. Леонид Федоров, а затем – бл. Климентий Шептицкий. Со времени смерти бл. Климентия кафедра экзарха остается пустующей. Между тем, российский Экзархат, как таковой, не был упразднен, и в официальном справочнике Ватикана – Папском Ежегоднике – он числится до сих пор, в качестве вдовствующей кафедры. В строках, где должно указываться количество священников и верных – нули или прочерки, означающие отсутствие сведений. Эти молчаливые цифры – еще одно свидетельство потребности Российской Греко-Католической Церкви в собственном иерархе, без которого даже нормальная связь верующих со Святым Престолом оказывается затрудненной.

Дополнительная сложность существующего положения связана с тем, что вопрос о том, кому следует подчиняться российским греко-католикам вплоть до замещения кафедры Экзарха, является довольно сложным. Украинские греко-католики России, не имея здесь собственных церковных структур, подчинены иерархии латинского обряда. Ситуация в отношении русских греко-католиков существенно отличается: это отличие, согласно нормам канонического права, связано с продолжением существования российского Экзархата, пускай и только de jure. С церковно-канонической точки зрения, в такой ситуации управление Экзархатом и принадлежащими к нему верующими должно быть явным образом вверено Святым Престолом какому-либо иерарху, а до того времени верным Российской Греко-Католической Церкви следует подчиняться непосредственно епископу Рима, а значит – представляющей его римской Конгрегации по делам Восточных Церквей  [10]. На практике осуществление связи с Конгрегацией в нынешней ситуации достаточно затруднено, а это означает, что Российская Греко-Католическая Церковь фактически остается обезглавленной уже на протяжении более чем пятидесяти лет. Исправить эту ситуацию может лишь Святой Престол, восстановив иерархическое возглавление российских греко-католиков путем назначения если не экзарха, то хотя бы апостольского визитатора (в свое время именно так была решена схожая проблема возрождавшейся Белорусской Греко-Католической Церкви).
С отсутствием собственной иерархии непосредственно связана другая проблема Российской Греко-Католической Церкви – проблема подготовки духовенства для ее общин. До сих пор эта проблема решалась на уровне отдельных личностей – будущие российские греко-католические священники проходили подготовку в семинариях на Украине или в других зарубежных учебных заведениях, руководители которых дерзали взять на себя такую ответственность. Каждый такой случай, однако, требовал отдельного решения – и в любом случае, такой путь мог и может рассматриваться лишь как временный. Достаточно очевидно, что подготовка духовенства для российских греко-католиков имеет свою специфику – хотя бы потому, что между двумя Церквями существуют достаточно значимые различия и в богослужебной практике, в духовной традиции, и в особенностях церковного менталитета. Обучение священников на Украине рождает и другую, уже церковно-юридическую, сложность – подготовленный и рукоположенный на Украине священник, даже российский, формально все равно оказывается клириком УГКЦ. Несомненно, что лишь урегулирование ситуации с иерархическим возглавлением Российской Греко-Католической Церкви позволит вполне разрешить и эту проблему.

Вполне понятно, что российские греко-католики не хотят оставаться пассивными перед лицом этих проблем, – в том числе и потому, что уже стало достаточно ясно: без активного участия с их стороны они никогда не смогут быть решены. Быть может, достаточно существенным шагом к необходимому решению станет недавно произошедшее событие – когда во время неформальной встречи, прошедшей в декабре 2003 г. в Москве, представители некоторых российских греко-католических общин, а также несколько устремленных к полноте общения с Католической Церковью православных, подписали Декларацию, излагающую их церковную позицию и связанные с ней намерения. Среди подписавших Декларацию были греко-католический священник о. Сергий Голованов (г. Омск), представлявший греко-католическую общину Санкт-Петербурга Павел Парфентьев и представитель одной из российских греко-католических общин Москвы, а также православные священнослужители игумен Иннокентий (Павлов) и находящийся на настоящий момент в юрисдикции Апостольской Православной Церкви о. Яков (Кротов). Сейчас продолжается сбор подписей верующих, поддерживающих эту Декларацию. Этот краткий документ представляется довольно важным, он в достаточной степени отражает нынешнюю ситуацию Российской Греко-Католической Церкви, и потому стоит привести его здесь целиком:

ДЕКЛАРАЦИЯ РУССКИХ ПРАВОСЛАВНЫХ КАТОЛИКОВ
ВИЗАНТИЙСКОЙ ТРАДИЦИИ

1. Мы, русские христиане византийской традиции, живущие в России и за ее пределами, желаем пребывать в полноте общения со Вселенской Христовой Церковью и исповедуем Святой Римский Апостольский Престол, богоустановленным центром и основанием ее зримого единства на земле. Как христиане, мы уверены, что имеем право и обязанность пребывать в единении со Вселенской (Католической) Церковью и с Престолом Петровым, через единство в вероучении, таинствах и управлении.

2. Мы живем согласно благочестивому духовному наследию, хранимому и приумножаемому нашим народом с тех давних времен, когда Святой Князь Владимир и вся его земля приняли свет христовой истины. В начале XX столетия Папа Римский, св. Пий Х, следуя своим предшественникам, провозгласил, что русские католики византийской традиции должны следовать своим собственным религиозным традициям в их целостности: "nec plus, nec minus, nec aliter" ("не прибавляя, не убавляя и не изменяя"). Тот же принцип был утвержден Петроградским Собором Российской Греко-Католической Церкви в мае 1917 года и затем неоднократно снова подтверждался Вселенской Церковью. Побуждаемые этими многочисленными указаниями церковной власти и древним обычаем Церкви, мы желаем сохранять наше духовное наследие нерушимым, пребывая в единомыслии со Святым Апостольским Престолом.

3. Мы уверены, что мы призваны, находясь в единении со всей Вселенской Церковью, по воле Господа Иисуса Христа объединяющей различные досточтимые христианские традиции вокруг Петра, быть видимым знамением возможности подлинного единства христиан в любви и истине, и ревностно трудиться ради его обретения.

4. Наша Церковь, наряду с другими восточными католическими Церквями, является Церковью своего права (ecclesia sui juris) в общении со Вселенской Церковью. В 1917 году, приснопамятный Слуга Божий, митрополит Галицкий Андрей Шептицкий, пользуясь полномочиями, дарованными ему Апостольским Престолом, учредил Экзархат для русских католиков византийского обряда, дабы верные нашей Церкви имели подобающее иерархическое возглавление и пастырское окормление. В годы советской власти, наша Церковь подвергалась суровым гонениям, верные и священство уничтожались, и наши Экзархи, бл. Леонид Федоров и сменивший его бл. Климентий Шептицкий, отдали свою жизнь во свидетельство о Христе как мученики. Ныне мы можем вновь свободно исповедовать свою веру, но кафедра Экзарха вдовствует и мы переживаем большие тяготы, не имея иерархического возглавления: часто случается, что наших нужд не знают и не понимают, наши верные не имеют пастырей, даже само существование нашей Церкви не признается. Мы уверены, что для решения всех этих проблем необходимо назначение Экзарха, или хотя бы Представителя Апостольского Престола для русских православных католиков византийской традиции, живущих в России и за ее пределами, который бы объединял и возглавлял нас, направлял нашу церковную жизнь, и через которого мы все получали бы поддержку и пастырскую заботу Церкви. О его назначении мы намерены смиренно просить Апостольский Престол.

Настоящую Декларацию поддерживаем: <подписи>

[1] Данные приводятся по статье С. Козлова-Струтинского, в настоящее время готовится к публикации на портале "Православные Кафолики" (http://www.byzcath.ru ).
 
[2] Голованов С. В. Мост между Востоком и Западом: очерки истории единения Киевской Церкви с Римским апостольским престолом от начала Брестской унии до наших дней, Омск, 2001, с. 70.

[3] В. Федоров. Русская Православная церковь и государство: Синодальный период. 1700-1917. – М., 2003. – С. 206-207

[4] Данные приводятся по статье С. Козлова-Струтинского, в настоящее время готовится к публикации на портале "Православные Кафолики" (
http://www.byzcath.ru ).

[5] Козлов-Струтинский С., Католические общины России: прошлое и настоящее. Краткий исторический справочник. М.: Издательство Францисканцев, готовится к изданию.

[6] Каноны Собора 1917 г., цит. по: диакон Василий ЧСВ, Леонид Федоров: Жизнь и деятельность, Рим, 1966, с.324

[7]  Более подробно история гонений на Российскую Греко-Католическую Церковь в советское время представлена в моей обзорной статье "Судьба Российской Греко-Католической Церкви во время советских репрессий" (
http://www.byzcath.ru/library/books/216/)

 [8] См., в частности, статью: Feodor Petrov, Greek-Catholics in Moskow (
http://www.krotov.org/engl/2001/petrov2.html )

 [9] Ряд работ о. Сергия Голованова представлен в библиотеке сайта "Православные Кафолики" (
http://www.byzcath.ru )

[10]  Подробный анализ канонической ситуации РГКЦ был проделан в моей статье "Каноническое положение РГКЦ: обзор" (
http://www.byzcath.ru/library/books/92/ ).


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-20 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования