Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
МыслиАрхив публикаций ]
18 июня 19:01Распечатать

Алексей Муравьев. ЧЕРЕДА ПАДЕНИЙ. 550-летие падения Константинополя как повод подумать об "историческом поражении христианства"


Падение Константинополя явилось одним из тех "поворотных пунктов", plaque-tournante, которые на столетия вперед определяют пути развития цивилизаций и Церквей. На фоне грандиозного значения падения (в греческой традиции обычно говорят "захват", άλωσις) в масштабе всей истории Евразии, фактические подробности этой полиоркии почти ничтожны.

Турки постепенно подбирались к Городу, обкладывая его со всех сторон. Византия, как справедливо пишут исследователи И.Е. Петросян и К.Н. Юзбашян, представляла собой "очень небольшое государство, власть которого распространялась только на столицу с предместьями да на часть территории Греции с островами. Византию XIII–XV вв. можно назвать империей лишь условно. Правители отдельных ее областей часто зависели от императора лишь номинально". Наконец, и после падения Константинополя власть турок распространялась не на всю территорию бывшей империи.

В чем же причина Падения? На этот вопрос можно ответить трояко. Чисто исторически турки наращивали свое присутствие в Босфорском регионе, нацеливаясь на Константинополь уже потому, что чувствовали себя новой евроазиатской мировой державой, которая должна занять место Византии. Точнее говоря, османы считали, что они – и есть настоящая Византия. А греки, как нерадивые правители, расточившие данное им имущество, должны быть удалены от управления.

С другой стороны, многие византийские духовные писатели указывали, что совсем не сила и мощь турецкого государства и турецкого войска – причины их побед и в конечном счете – турецкой экспансии на Балканах. Причина эта – греховность самих византийцев, их, по выражению патриарха Афанасия, "нераскаянная преданность греху". Иначе говоря, нравственные пороки, колдовство, неверие, гуманистический агностицизм, убеждение, что церковность – "это для монахов". Вот за эти грехи, как считали византийские духовные писатели, и было попущено разорение "Дома Царского".

Не стоит забывать, что Византия в сознании не только самих византийцев (греков, армян, аваров, славян, германцев) была не просто великой державой, пусть исторически значительной, но проходящей. Она была Последним Царством, эсхатологическим доменом Божественной Истории. Это понимал, например, арабский историк Ал-Мас'уди, который в своем труде "Золотые копи и россыпи самоцветов" называл Византию наследницей древнего Рима. Историю царей этих государств он начинал с Ромула (Румулуса) и Рема (Армануса), сыновей волчицы, основавших город Рим (Румийу), по названию которого население государств именовалось "ромеями". Начиная со времени арабского завоевания византийская мысль заработала с утроенной силой в направлении эсхатологического осознания судеб мира. Раскол Империи и отторжение от нее Востока стало знаком приближения конца мира. В возникшем на сирийском Востоке апокалиптическом произведении "Откровение Псевдо-Мефодия Патарского" арабское завоевание стало началом процесса выхода Гога и Магога из Великой Двери Запада, куда их запер Великий Александр. Македонский царь вырос в фигуру эсхатологическую и грандиозно-мистическую. Именно он становится мистическим основателем Великой и Вечной Империи. Предвидев конечное отпадение народов, он указал путь вершителям конца – ордам "восточных завоевателей". Эсхатологическо-возвышенный трепет перед запредельным "Востоком", где обретается Край Земли, отразился и в апокалипсисах-странствиях, и в возвышенных описаниях Царств Пресвитера Иоанна и индийского царевича Иоасафа, и в старообрядческие поиски Беловодья на Руси, и в предсмертные видения Соловьева, мистически предвидевшего Японскую войну. Именно оттого, что Византия, по выражению акад. С.С. Аверинцева, была "Срединным царстом", Империей Востока и Запада, она так тяготела к Западу и так мистицизировала Восток. Ведь Запад был ей культурно ближе. Так тогда казалось многим…

Но в этой любви была и трагедия, которая определила третью причину, которая стала главной в древнерусском восприятии Падения Цареграда. Любовь-ненависть к Западу была во многом причиной постоянных поисков догматического компромисса в надежде спасти остатки имперского пространства. Поворот к компромиссу стал концом византийского богословия. Релятивизм, отход от истовости стал его знаменем. "Западное пленение" православного богословия, точнее говоря "псевдоморфоза" его, началась не на дикой первоначально Руси, а в самой Византии. И дело было, как сейчас это оказывается, не в действительном культурном и географическом Западе, который зачастую обогащал и разнообразил христианский мир, не внося в него диссонанса. Дело было в том ядовитом гормоне легкого релятивизма, который стал выделяться в Византии при соприкосновении с некоторыми запдными догматическими и каноническими особенностями.

В хоре плачей о Падении стал наконец слышен и голос Георгия Трапезундского (1395-1472). Этот осевший в Италии и ставший правоверным католиком выходец с Крита задавался вопросом о непосредственных причинах катастрофы и усмотрел их, между прочим, в своего рода "диссидентстве" некоторых представителей интеллектуальной богословствующей элиты, в культивировании ими разрушительных идей платонизма, главным адептом которого в то время был знаменитый философ Георгий Гемист Плифон (ок. 1360 -1452), воспитатель последнего ромейского царя. Дело было не только в безбожном платонизме Плифона, а и в той неорганической чужеродности, которая была свойственна протвникам паламизма, византийским "латиномудрствующим" гуманистам.

Как некий орган, вроде селезенки, выделяющей сок, который саму же ее и растворяет, Византия пошла по пути униатскому, принеся бесмысленно чистоту веры в жертву сохранению Вечного Царства. Византийцы знали, что надо "любой ценой" сохранить залог Последнего Царства до последних времен, до трубы Армагеддона. Но они видели этот залог только в своей державе.

А тем временем на Востоке воздвиглась новая сила, и выразителем этой силы была Русь. И именно в Древней Руси нашлись истовость и сила, необходимые для того, чтобы отвергнув унию изгнать митрополита-униата Исидора. Русь отныне решила хранить ту веру, которую потеряла Византия. Формальным выразителем этой идеологемы стала "Повесть о белом клобуке", в которой и содержится идея передачи вселенской императорской власти из Византии на Русь, в "Третий Рим". Этот "рассказ весьма удивительный о том белом клобуке", который святитель великого Новгорода носил на главе своей…": "От древнейших и самых надежных мужей у нас такая же повесть ходила об этом когда-то, будто клобук этот белый честной, о котором ты говоришь, создан был в этом великом городе Риме царем Константином и в знак почета римскому папе Селивестру дан был носить на главе. Но за многие наши грехи, сотворенные в Риме, этот клобук переслали в Константинополь к патриарху. Патриарх же послал его в Русскую землю в великий Новгород". Новое Translatio Imperii, как и первое, произошло еще до Взятия и только оформилось им. Первый Рим пал в 410 г., когда Цареград уже стоял, Второй Новый Рим пал, когда на Востоке уже был создан Третий – Московская Русь. Православие византийского типа и стало единственным "византийским наследием".

В византийско-славянской письменности был рассказ о том, как дочь Александра Панория, вопреки запрету отца, выпила живой воды и убила соблазненного ею хранителя. Так вот, эта Панория "живет по сю пору". Византийское наследие пережило Падение 1453 г. и создало Древнюю Русь.

Пережив падение Древней Руси, Раскол, "западное пленение" и псевдоморфозу Православия, византизм в православном мире все еще имеет огромный запас витальности. Проблема только в том, что, войдя в замкнутый круг компромиссной псевдоморфозы, православие – ключ к византизму – не может расправить крыла и обновить "яко орлу" свою юность. А без настоящего, свободного православия византизм не может обрести настоящего Последнего Царя, который и должен передать в последний час мира свое царство Христу на Голгофской Горе.


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-20 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования