Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
МыслиАрхив публикаций ]
21 мая 15:44Распечатать

Михаил Тульский. КОНФЕССИОНАЛЬ-НЫЙ ПОРТРЕТ КАЗАХСТАНА. Часть вторая - Конфессиональная палитра


(начало здесь)

Ислам в Казахстане

На территорию Средней Азии и Казахстана ислам начинает проникать во второй половине VII в., когда первый омейядский халиф Муавия ибн-Суфьян начал завоевание междуречья Амударьи и Сырдарьи. В 893 г. на месте разрушенной несторианской церкви в Таразе (ныне Жамбыл или Джамбул) возвели мечеть. С этого времени начинается исламизация несториан-карлуков: сначала знати, а потом и народа.

Укрепление позиций ислама происходит при Караханидах (Х-ХII вв.). После 960 г. разгорается длительная "борьба за веру" Караханидов против своих "неверных" соседей на севере и востоке. Ислам утверждается главным образом в городах, среди оседлого населения. Особая роль в распространении ислама среди кочевников Средней Азии и Казахстана принадлежит Ахмаду Ясави (1103-1167), который среди среднеазиатских мусульман считается вторым святым после Мухаммада, а город Туркестан, где он проповедовал, – малой Меккой. Некоторое время Ахмад Ясави был главой бухарской общины суфиев, потом проповедовал в городе Ясы (Туркестан). Перу Ясави принадлежит знаменитое сочинение "Хикмет" ("Премудрость"), написанное на тюркском (чагатайском) языке. В 1996 г. издан перевод "Хикмета" на казахский язык. Ясави был основателем и руководителем дервишского ордена, сыгравшего большую роль в распространении ислама среди тюркских племен. Это было обусловлено тем, что он и его ученики проповедовали идеи ислама на тюркских языках, учитывали ментальность кочевого населения, большую самостоятельность женщин и даже разрешали женщинам следовать суфийскому тарикату.

Укреплению позиций ислама способствовало принятие мусульманства Золотой Ордой. Этот процесс начался при хане Берке (1255-1266). В 1283 г. ислам принимает хан Тудеменгу, а за ним хан Узбек. Еще более усиливаются позиции ислама в XIV в. при Тимуре.

В дальнейшем укрепление позиций ислама на территории Казахстана происходило благодаря деятельности миссионеров из арабских государств. В конце XVIII в. образован муфтият в Уфе, которому подчинялись и мусульмане Казахстана. В Казахстан направлялись подготовленные муллы, в основном татары.

Лишь в 1943 г. было создано Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана, начали открываться мечети, возобновило свою деятельность медресе "Мир-Араб" в Бухаре, где готовили кадры религиозных служителей.

В январе 1990 г. было образовано Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМКаз). Возглавляет Духовное управление муфтий Ратбек Хажи Нысанбай-улы, получивший духовное образование в бухарском медресе "Мир-Араб" и Ливийском исламском институте (факультет шариата и законов).

1990-е гг. стали временем быстрого роста количества зарегистрированных мечетей: в 1965 г. их было 25, в 1977 г. – 27, в 1989 г. – 59, в 1991 г. – 134, в 1993 г. – 269, в 1996 г. – 679, в 1998 г. – 898, в 2001 г. – 1 402. В Алматы в 1999 г. открыта новая Центральная мечеть вместимостью 3 тысячи человек, которая является одной из крупнейших в СНГ. При многих мечетях существуют постоянно действующие курсы начального духовного образования и арабского языка. На курсы принимают как детей 10-12 лет, так и взрослых. Среднее мусульманское образование дается в медресе, открытых в пгт. Мерке, с. Луговое, в Таразе, Шымкенте, Алматы. Высшее образование можно получить в Исламском университете в Алматы.

ДУМКаз направляет верующих на учебу в мусульманские институты стран Востока. Так, например, в 1995 г. 100 человек отправились в Турцию и 80 - в Египет. С 1997 г. ДУМКаз выпускает ежемесячный журнал "Ислам элеми" (Мир ислама) тиражом 5 тысяч экземпляров, духовную литературу и календари. Издается газета "Hyp Шапагат" (от 5 тысяч экземпляров). В 1997 г. хадж совершило 600 мусульман из Казахстана, но 200 из них были чеченцами, расходы на хадж которых оплатили зарубежные исламские центры (считается, что после этого среди казахских чеченцев резко выросло число ваххабитов). Интенсивно работают в Казахстане миссионеры из Саудовской Аравии, Объединенных Арабских Эмиратов, Иордании, Турции, Пакистана и других исламских государств. Часто миссионерские организации функционируют под видом различных культурных обществ и коммерческих фирм, не ставя в известность органы власти и ДУМКаз.

Ведущим течением ислама в республике является суннизм ханафитского мазхаба, характеризующийся терпимостью к инакомыслящим, использованием местного обычного права, применением в правовых вопросах свободного индивидуального суждения (рай) и суждения по аналогии (кияс). Он исповедуется казахами, уйгурами, узбеками и верующими других национальностей, проживающих в республике. Среди чеченского населения распространен суннизм шафиитского мазхаба, в котором применение кияса и рая ограничено. Организационно суннизм шафиитского мазхаба в республике не оформлен, хотя имеются отдельные мечети, в частности, открытая в 1998 г. мечеть в Алматы.

Как пишет завотделом религий мэрии Алматы Владимир Иванов в справочнике "Религии Казахстана", "с усилением связей верующих с мусульманским миром в Казахстан стал проникать суннизм ханбалитского мазхаба, отличающийся отрицанием свободы мнений в религии, фанатической строгостью в соблюдении обрядовых и правовых норм шариата, ограниченным применением кияса. Этот мазхаб служит основой для распространения в республике идей исламского фундаментализма".

В последнее время в республике начала распространяться шиитская литература, главным образом, через студентов и посольство Ирана. В Южно-Казахстанской и ряде других областей определенное хождение имеет суфизм, связанный с поклонением Ахмаду Ясави. В Караганде с 1996 г. действует мечеть, духовенство которой получило посвящение в ученики ордена "Накшбандия", который распространил свое влияние и на часть мусульман Южно-Казахстанской, Жамбылской и Атырауской областей. Усиливается поклонение святым местам, из которых особо выделяется Мавзолей Ахмада Ясави. Возле некрополей "Бекет-Ата", "Шопан-Ата" (Атырауская область), "Шора-Молда" (Южно-Казахстанская область), "Айша-биби", "Арстан-баб" (Жамбылская область) построены специальные жилые помещения для паломников, количество которых год от года возрастает. Аналогично обустроена святая могила Раимбека-ата. Ваххабиты ведут пропаганду против такого поклонения, считая его нарушением норм ислама (запрет на почитание святых выполняется в исламском мире практически только в Саудовской Аравии).

В 1994 г. в Алматы зарегистрирована община ахмадийцев, образованная под влиянием проповедников из Пакистана: в общину входит не более 100 человек, в основном высокообразованных.

Наиболее сильные позиции ислам занимает в трех самых южных областях Казахстана: Южно-Казахстанской, Жамбыльской и Кзыл-Ординской, особенно ощутимо его влияние в двух первых. Во многом это объясняется наличием там крупной узбекской диаспоры. Однако даже в южном Казахстане, по данным опроса Казахстанского института социально-экономической информации и прогнозирования (КИСЭИП), на рубеже 1990-2000-х гг. только 22 % жителей хотя бы раз в год ходят в мечеть, из них 5 % – раз в неделю и чаще; Коран не читают две трети опрошенных, 18,2 % – только при исполнении обрядов; хадж совершали 2 %. Среди узбеков получает распространение и ханбалитский мазхаб и его ответвление – ваххабизм.

Христианство в Казахстане

В настоящее время христианство в Казахстане представлено тремя его основными направлениями (православие, католицизм и протестантизм). В 1994 г. зарегистрирована община "Сурб Хач" Армянской Апостольской Церкви.

В начале IV в. создано христианское (несторианское) епископство Мерва (ныне Мары, Туркменистан). В начале V в. это уже митрополия с храмами и монастырями несториан и православных (мелькитов). Именно отсюда, из Мерва, в VII-VIII в. несторианство распространяется в городах Южного Казахстана и Семиречья. При патриархе Тимофее (780-819) христианство было принято царем тюрок, на рубеже IX-X вв. была образована особая Карлукская метрополия, в Таразе (ныне Жамбыл, Казахстан) и Мерве действовали христианские церкви, христиане проживали в городах по Сырдарье. В период арабского господства, в XI в., халифом было постановлено, чтобы епископы яковитов и мелькитов (православных) подчинялись несторианскому католикосу и исполняли его эдикты. С конца X в. католикос несториан утверждался халифом.

Кроме несториан, яковитов и православных (мелькитов), известны здесь и армяне-григориане. На каталонской карте мира (XIV в.) на берегу озера Иссык-Куль изображено здание, увенчанное крестом, и указывается, что это монастырь армянских братьев, где хранились мощи святого апостола и евангелиста Матфея. Несторианский патриарх Илия III (XII в.) добился учреждения митрополии в Кашгаре и Навакенте (развалины города рядом с Бишкеком); в состав этой митрополии входило Семиречье. О том, что Семиречье было излюбленным местом христиан, говорят повествования Марко Поло и Рубрука, находки около 700 несторианских эпитафий на кладбище около Бишкека с тюркскими именами. В XIII-XIV вв. в урочище Кара-Жигач (около Бишкека) располагался город Тарсакент, буквально - "город христиан".

Современная история православия в Казахстане связана с созданием Уральсокго казачьего войска, позже – с русскими городами и крепостями. На юге республики первые военные небольшие церкви ("притчи"), появляются в 1866 г. в Туркестане и Чимкенте. В 1871 г. была образована Туркестанская епархия, из которой вышли нынешние Алматинская, Шымкентская и Ташкентская епархии. На юге Казахстана строительство церквей началось в 80-х гг. XIX в. Так, в 1901 г. в Сырдарьинской области имелось восемь кирпичных храмов.

В 1880 г. руководитель Алтайской миссии архимандрит Владимир (Петров) объехал район Семипалатинска и доложил Святейшему Синоду о необходимости миссионерства среди казахов. В 1882 г. Синод позволил открыть Киргизскую миссию, как часть Алтайской, миссионером был назначен священник Филарет Синьковский. С 1895 г. Киргизская миссия стала самостоятельной, подчинившись Омскому епископу. В 1898 г. миссия имела центр в г. Семипалатинске и несколько миссионерских станов в округе. Священники Киргизской миссии ездили по аулам с проповедью Евангелия на казахском языке, устраивали диспуты с мусульманскими проповедниками, создавали миссионерские школы для детей новокрещеных с преподаванием на казахском и русском языках. В храмах миссии службы шли на казахском языке, на клиросах обычно пели по-казахски дети новокрещенных православных казахов. В настоящее время большинство казахов-христиан – католики и протестанты, но есть и православные: только в Алматы 30-40 казахов постоянно посещают православные храмы (общее число казахов, крещенных в Православной Церкви, значительно выше, так как в храмы большинство из них не ходит).

В 1991 г. Священный Синод РПЦ МП разделил Казахскую епархию на три (Алматинскую, Шымкентскую и Уральскую). Частью духовенства и мирян такое разделение было воспринято болезненно. Государственные органы республики считают, что необходим единый духовный центр РПЦ МП в Казахстане. 30 марта 1999 г. была реорганизована Алматинская епархия; ее центр перенесли в новую столицу страны Астану. Для подготовки священнослужителей в 1991 г. при Алматинском епархиальном управлении было открыто двухгодичное духовное училище. Издается ежемесячная газета "Свет православия в Казахстане" тиражом 2 тысячи экземпляров.

На 1 января 1999 г. РПЦ МП имела на территории республики 212 приходов и 8 монастырей. Из них в Алматинской (Астанайской) епархии 107 приходов и 6 монастырей, в Шымкентской - 71 и 1, в Уральской - 34 и 1.

В то же время данные церковной статистики не дают оснований для оптимизма: если с 1965 г. по 1983 г. количество православных крещений в Казахстане выросло с 25,6 тысяч до 33,4 тысяч, то в 1997 г. их число упало до 29,3 тысяч, а в 1998 г. – до 23,3 тысяч.

В первой половине 1990-х гг. в Алматы и Семипалатинске возникли группы православных-"зарубежников". В 1995 г. была предпринята попытка зарегистрировать Алматинское благочиние и общину РПЦЗ, однако в в регистрации им было отказано.

Первые католические миссионеры пришли в Казахстан в XIII в. - тогда недалеко от современного Алматы на Великом шелковом пути был убит епископ фон Бурген из францисканского ордена. Появление же первых католических общин на территории республики в конце XIX - начале XX в. обусловлено массовой ссылкой поляков в Сибирь за участие в восстании 1863 г. и их последующим переселением в Казахстан. Также шла миграция немцев-католиков из европейской части России. Перед революцией 1917 г. в Петропавловске существовал католический приход, насчитывающий три тысячи верующих.

Насильственное переселение народов в годы советской власти привело к увеличению численности католиков, большую часть которых составляли немцы, депортированные из Тираспольской области, около 100 тыс. поляков, переселенных в Казахстан из городов Зук, Каменец, Житомир, а также литовцы. В конце 1950-х гг. католические общины предприняли попытки легализировать свою религиозную деятельность, но натолкнулись на стойкое противодействие органов власти: католическая община Караганды лишь в 1977 г. добилась официальной легализации.

Римско-Католическая Церковь в Казахстане в настоящее время находится в сложном положении, вызванном эмиграцией из республики многих немцев, составлявших в разных общинах от 70 % до 100 % верующих. В 1982 г. 91 % католиков Казахстана и 99,5 % в Алматы составляли немцы.

В 1991 г. Ватикан учредил в Караганде апостольскую администратуру Казахстана и Средней Азии, епископом которой назначен настоятель прихода г. Красноармейска (Кокшетауской области) Ян Павел Ленга. 3 октября 1994 г. состоялось заключение дипломатического соглашения между Ватиканом и Казахстаном, и в Алматы прибыл посол Ватикана апостольский нунций архиепископ Мариан Олесь. Устав администратуры был зарегистрирован в июне 1996 г. В 1997 г. приходы республик Средней Азии выведены из подчинения Апостольской администратуры Казахстана.

Католические священники представлены в стране не только немцами и поляками, но и итальянцами, литовцами, латышами и даже корейцами. Богослужения в костелах проходят на русском, украинском, немецком, английском и польском языках. В Алматы открыты два монастыря Ордена францисканцев: мужской - Ордена Святого Франциска и женский - Школьных Сестер Святого Франциска. Построены новые церковные здания в Алматы, Караганде и Кокшетау, летом 1998 г. освящен храм Пресвятой Троицы в Алматы. В 1997 г. были открыты духовная семинария "Редомпторис Матер" в Караганде и христианская начальная школа Святого Лоренца в с. Корнеевка Северо-Казахстанской области.

Численность католиков постоянно растет с конца 1970-х гг.: в 1976 г. в Казахстане была одна католическая церковь со 100 прихожанами, в 1994 г. – 35 церквей с 4 тысячами прихожан. Сейчас постоянными прихожанами католических церквей являются 10-12 тысяч человек.

В Алматы католики открыли столовую для бедных, бесплатную аптеку и амбулаторию, где проводят иглоукалывания католики из Южной Кореи. В 1997 г. в Казахстане создана благотворительная католическая организация "Каритас", работают представители "Опус Деи". В Караганде католиками издается ежемесячная газета "Кредо" тиражом 5 тысяч экземпляров.

К 2003 г. в стране действуют 9 общин и групп украинских греко-католиков, из них зарегистрированы 2 общины – в Павлодаре и Караганде, где в 1997 г. открыта первая униатская церковь. В Казахстане служат 4 униатских священника и 3 монахини.

Важнейшим событием в жизни католиков стал визит Папы в Казахстан 22-25 сентября 2001 г.

Протестантизм принесли в Казахстан в середине XVIII в. служившие в российской армии немцы-лютеране. В 80-е гг. XIX в. было положено начало миграции из европейской части России в Казахстан меннонитов. В результате столыпинской переселенческой политики появились баптисты и другие протестанты. Однако основной приток протестантов в республику связан с депортацией немцев и поляков в Казахстан. В начале 1980-х гг. нынешнего столетия примерно 600 религиозных объединений целиком или частично состояли из немцев, в том числе полностью 190 общин лютеран и 11 меннонитов, до 90 % ЕХБ, до 80 % АСД и пятидесятников.

В советские времена с 1960-х гг. происходит постепенная легализация лютеранских объединений: если в 1966 г. была зарегистрирована 1 община с 480 лютеранами (еще 88 общин с 2 957 действовали без регистрации), в 1976 г. – 6 общин с 3 940 верующими (и 113 общин с 4 335 верующими без регистрации), в 1980 г. – 26 общин с 6 320 верующими, в 1986 г. – 101 община (без регистрации – 44 общины с 1 404 верующими). После 1989 г. в связи с массовой эмиграцией немцев число лютеран и их общин постоянно снижается. В 1993 г. география 152 лютеранских общин была следующей: Акмолинская область – 15, Актюбинская – 3, Алматинская – 10, Восточно-Казахстанская – 10, Жамбылская – 6, Жезказганская – 4, Карагандинская – 10, Кокшетауская – 19, Костанайская – 16, Павлодарская – 24, Семипалатинская – 17, Талдыкорганская – 4, Шымкентская – 3, Уральская – 1. В лютеранских общинах кроме немцев встречаются русские, украинцы, башкиры и другие, главным образом члены межнациональных семей.

В советский период лютеране Казахстана управлялись из Риги, лишь в 1992 г. было образовано суперинтендантство в Алматы. В 1996 г. учреждено епископство в Астане и шесть пробств: в Алматы, Костанае, Кокшетау, Павлодаре, Семипалатинске и Восточно-Казахстанской области. В республике представлены три основных направления лютеранства: Евангелическо-лютеранская Церковь, а также небольшие группы братских лютеран (не имеющих единого центра управления) и общины Миссурийского синода, зарегистрированные в 1998 г. в Алматы.

Большинство меннонитов вошло в середине XX века в Союз ЕХБ и Совет церквей ЕХБ: в 1970 г. из 466 членов общин Совета церквей ЕХБ 270 были выходцами из меннонитов, а в 5 общинах Союза ЕХБ Алма-Атинской области из 2562 верующих 440 были братскими меннонитами. Поэтому собственно меннонитских общин осталось немного: в 1970 г. была зарегистрирована одна община с 700 верующими, в 1982 г. 8 общин с 2,8 тысячами верующих, в 1988 г. 11 общин с 2,2 тысячами верующих. В 1967-85 гг. в меннонитских общинах крещено 940 человек. Единственная община братских меннонитов действует в Караганде, имеется несколько групп верующих в Карагандинской и Северо-Казахстанской областях, всего около 250 человек. При общине функционируют две типографии, в которых печатаются религиозные журналы и духовная литература. На деньги германских единоверцев оказывается помощь больницам, детскому дому в Караганде.

Первые общины баптистов в Казахстане возникли в конце XIX в. в Аулие-Ата (Жамбылская область). В 1907 г. образовалась община из 35 верующих в Павлодаре. К 1910 г. в ней было 59 членов. В 1930-е гг., когда община насчитывала более 200 человек, молитвенный дом был конфискован, служители и активные верующие репрессированы. Постепенное возобновление религиозной жизни в баптистских общинах началось в середине 1940-х гг. Образовались общины в Алма-Ате, Джамбуле, Караганде и других городах. Этот процесс ускорился в начале 60-х гг. и продолжался до распада СССР.

ЕХБ появились в 1944 г. в результате объединения баптистов и евангельских христиан, когда был зарегистрирован Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ), в который вошли часть общин пятидесятников (1946-1947) и общины братских меннонитов (1963 г.). В 1966-88 гг. число зарегистрированных общин ЕХБ в Казахстане выросло с 11 до 120, а число верующих – с 5,8 до 14,8 тысяч. Кроме того, имелось более 100 незарегистрированных групп, число верующих в которых превышало 2,5 тысячи. Всего с 1965-го по 1988 годы в общинах ВСЕХБ было крещено 9,8 тысяч человек. Немцы составляли большинство ЕХБ, особенно на селе (до 80 %).

В начале 1960-х гг. в связи с неприятием частью верующих баптистов ужесточения советской политики по отношению к религиозным культам от ВСЕХБ отделился Совет церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ), который отказался от регистрации в советских органах. В 1965-85 гг. в Казахстане из общин Совета церквей перешло к ВСЕХБ всего 350 членов, обратно – 129. СЦ ЕХБ создал нелегальную типографию "Христианин" и регулярно издавал журналы "Вестник истины" и "Бюллетень Совета родственников узников ЕХБ в СССР", в которых критиковал советское государство за нарушение принципа свободы совести и преследования верующих. Однако число приверженцев СЦ ЕХБ росло медленно: если в 1966 г. было 25 общин с 1 367 верующими, то в 1980 г. – 53 общины с 2 297 верующими, а к 1986 г. их число снизилось до 49 и 2 282 соответственно.

Из 80 крайне немногочисленных общин СЦ ЕХБ в Акмолинской, Карагандинской, Костанайской, Северо-Казахстанской и других областях, только в девяти сохранились рукоположенные служители. С 800 до 100 человек сократилось чило прихожан крупнейшей общины СЦ ЕХБ в г. Макинске (Карагандинская область). В настоящее время СЦ ЕХБ продолжает действовать отдельно от Союза ЕХБ, как и ранее отказывается от регистрации в минюсте.

В настоящее время большинство ЕХБ объединены в Союз ЕХБ Казахстана, духовный центр которого находится в г. Сарани Карагандинской области. Духовный образовательный центр, существующий при Союз ЕХБ, открыл в 1995 г. в Алматы институт для подготовки служителей церкви. При Библейской миссии СЕО баптистов (Славянское Евангелизационное Общество, г. Алматы), существующей с 1992 г., действует заочная библейская школа, которая дает начальное образование. Открыт детский дом в Сарани и два дома престарелых и инвалидов в Алматы и Караганде. Создан реабилитационный центр для бывших заключенных.

Численность пятидесятников имеет тенденцию к росту. В 1966 г. в Казахстане действовала 41 община (из них ни одна не зарегистрирована) с 796 верующими, в 1976 г. – 41 община (из них 1 зарегистрирована) с 1 380 верующими, 1986 г. – 54 община (22 зарегистрированы) с 2 131 верующим, в 1988 г. общин стало на одну меньше, а число пятидесятников сократилось до 2 024 человек.

Пятидесятники в Казахстане представлены несколькими направлениями. Наиболее известны евангельские христиане в духе апостолов (единственники), самые крупные общины которых находятся в Караганде и Алматы. В 1990-е гг. в Алматы появилась корейская пятидесятническая церковь Сун Бок Ым. В настоящее время в республике около 40 общин, не имеющих единого центра.

Христиане веры евангельской (воронаевцы) имеют общины практически во всех областях республики. Наиболее крупные объединения (по 300-500 чел.) находятся в Караганде и Алматы. В Казахстане движение пятидесятников-воронаевцев возглавлялось епископами, подотчетными на раннем этапе так называемому Киевскому епископату. За последние годы многие верующие эмигрировали в США и Канаду.

Общины Церкви Божьей имеются в Карагандинской, Кокшетауской, Костанайской и других областях. Однако численность верующих постепенно уменьшается за счет эмиграции немецкого населения. В настоящее время конфессией издается журнал ''Евангельская труба" (Караганда) тиражом 1 тыс. экземпляров.

Пресвитерианство в Казахстане получило распространение благодаря миссионерской деятельности южнокорейских и американских проповедников. Миссионеры – корейцы по национальности - сделали ставку на распространение пресвитерианства среди своих единоплеменников, обучая их родному языку, возрождая национальные обычаи, религию. И сейчас большинство общин пресвитериан на 90 % состоят из корейцев. Некоторые из них специализируются на религиозном обслуживании слепых ("Онсезан") или глухих ("Галбори").

Наиболее крупными являются общины церкви "Благодать" ("Грейс"), созданные в Казахстане в 1991-1993 гг. Религиозный центр церкви находится в США, в штате Калифорния. При общине действует Карагандинская школа служения, обучение в которой частично платное - 100 долларов за курс, который составляет 6 месяцев. В Алматы построен комплекс центра "Благодать", который помимо религиозных функций будет выполнять просветительско-медицинские. Осуществляются программы по реабилитации наркоманов и алкоголиков. Создан и функционирует медицинский центр "Благодать", в 1996-99 гг. обслуживший около 10 тыс. больных. Через этот центр распределяется также поступающая из-за рубежа гуманитарная медицинская помощь, в том числе и для медучреждений Алматы. Для "Благодати" характерно как строгое следование кальвинизму, так и использование харизматических элементов – увлечение "иными языками", исцелениями по молитве и пророчествами. В Караганде издается один раз в месяц газета "Грейс" тиражом 500 экземпляров, в Алматы - "Цветок огня" - 1 тыс. экземпляров. В целом по республике число верующих "Благодати" приближается к семи тысячам. Самые крупные общины расположены в Алматы, Караганде и Астане, большинство пасторов – иностранцы.

Благодаря деятельности других пресвитерианских объединений в Казахстане дествуют Алматинская пресвитерианская духовная академия, Казахстанская евангельская христианская семинария, Казахстанская духовная пресвитерианская семинария, Библейский институт "Жарык", Казахстанская евангельская христианская семинария, семинария "Иисус Навин'', семинария "Свет".

Методисты Казахстана представлены почти исключительно корейцами (и здесь сказалось влияние зарубежных корейских проповедников), большинство которых живут в Алматы.

Новоапостольская Церковь возникла в республике в 1991 г. благодаря активности германских проповедников. В отличие от других протестантских общин, местные церкви не обладают самостоятельностью и полностью зависят от республиканского центра. Активно строят молитвенные дома, первый из которых освящен в сентябре 1992 г. в поселке Алексеевка Акмолинской области окружным апостолом из Бранденбурга. Ныне молитвенные дома имеются в Астане, Таразе, в селах Урюпинка, Богдановка, Журавлевка, Озерное и других населенных пунктах.

Общины адвентистов седьмого дня (АСД) появились в Казахстане в начале XX в. Сейчас в Казахстане два центра АСД: в Алматы находится Южно-Казахстанская конференция, в Астане - Северо-Казахстанская. Организационно обе конференции входит в Южный унион АСД с центром в Алматы, включающий среднеазиатские и кавказские региональные структуры.

Численность АСД постоянно растет, несмотря на эмиграцию многих членов церкви: если в 1973 г. была одна община с 46 верующими, в 1975 г. – 4 с 409 верующими, то в 1986 г. 34 с 1 300 верующими, в 2002 г. – 72 с 3 807 верующими. В 1982 г. почти 90 % верующих были немцы, в 1986 г. – 91 %. Ныне кроме немцев среди адвентистов есть немало русских, украинцев и даже немного евреев. Кадры церковнослужителей готовят на заочном отделении Заокской духовной академии в Алматы. В Алматы издается ежемесячная газета "Благовестник" тиражом 2 тыс. экземпляров.

Адвентисты-реформисты оформились как самостоятельное течение в 1930-х гг. В отличие от АСД, которые занимали лояльные позиции по отношению к советскому государству, адвентисты-реформисты рассматривали его как "власть антихриста", действовали подпольно, имели свою нелегальную типографию. После смерти руководителя общины А.В. Шелкова деятельность адвентистов-реформистов ослабла. В настоящее время их общины крайне малочисленны.

Свидетели Иеговы являются одной из самых быстрорастущих конфессий: в 1966 г. они имели 15 общин с 329 верующими, в 1986 г. – 27 с 1 381 верующим, в 1988 г. – 27 с 1 290 верующими, в 2001 г. – 121 с 12 992 верующими (крещеными членами общин), треть из которых живут в Алматы. В отличие от советских времен, Свидетели Иеговы в настоящее время регистрируют уставы своих общин. Ежегодно в Алматы проводится конгресс представителей этой кофессии. Аналогичные конгрессы проходят и в других областных центрах. Свидетели Иеговы традиционно подразделяются в Казахстане на два округа: Курганский (с центром в Костанае) и Шымкентский.

Харизматическое движение в республике представлено многими объединениями, крупнейшим из которых является "Новая жизнь", возникшая в Казахстане в марте 1990 г. и отличающаяся активной миссионерской деятельностью. Для "Новой жизни" характерны обряды причащения (хлебопреломление), обычно один раз в месяц, и крещения - путем полного водного погружения. Отмечаются Рождество, Пасха, Жатва. Общины, как правило, делятся на ячейки, возглавляемые контактерами; собрания ячеек проходят в домах и квартирах верующих. При "Новой жизни" в Алматинской церкви созданы филиалы: казахский "Жана омip", уйгурский "Иенi hайят жама эт". Имеется общество по евангелизации среди верующих иудеев "Хаит Хадаш".

Община "Новая жизнь" организовала Библейский колледж, За 1992-1997 гг. в нем прошли обучение около 1 тыс. человек из Казахстана и стран СНГ. В Алматы издается еженедельная газета "Новая жизнь" и ежемесячный журнал с аналогичным названием тиражом 3 тыс. экземпляров, для детской воскресной школы выходит иллюстрированная газета "Королевство любви". В Алматы с 1995 г. действует организация "Teen Challenge of Kazakstan", которая занимается излечением и реабилитацией наркоманов.

Иудаизм

В республике в настоящее время присутствуют ортодоксальное, так и реформистское направления иудаизма. Общины сосредоточены в Алматы, Шымкенте и Кзыл-Орде. До революции в Казахстане не было ни одной синагоги. В Алматы в 1997 г. открыт Еврейский духовный центр. Город Алматы известен среди последователей Любавичского Ребе как город, в котором похоронен его тесть – раввин Леви Ицхак Шнеерсон, арестованный в 1939 г. и сосланный в село Чиили. В 1944 г. он был переправлен в Алматы, а через несколько месяцев умер.

Во всех областных центрах открыты еврейские культурные центры и воскресные школы. В Караганде с середины 1990-х гг. в концертном зале "Шалкыма" ежегодно отмечается Рош Ашоне (еврейский Новый год), Пурим и другие праздники. В мае 2002 г. в Астане в фундамент будущей синагоги заложен камень, взятый у Стены плача в Иерусалиме. Кроме синагоги, в здании будут расположены миква (ритуальный бассейн), музей, библиотека, а также кошерная кухня и столовая. Предполагается, что строительство здания будет завершено в нынешнем году.

Буддизм

На территорию Средней Азии и Казахстана буддизм пришел и начал распространяться в V—VI вв. благодаря влиянию Кушанской империи. Во времена первого Тюркского каганата, как свидетельствует Бугутская надпись (VI в.). Таспар-каган пытался установить буддизм в качестве государственной религии. С этой целью им был построен храм и приглашен индийский проповедник Чинагупта, который основал буддийскую общину. Распад каганата привел к ослаблению влияния буддизма. Однако на востоке и западе этого государства он еще долгое время сохранял свои позиции, в частности, как свидетельствуют исторические данные, особенно был распространен у уйгуров Восточного Туркестана (т.н. желтых уйгуров).

В ходе археологических раскопок последних лет буддийские храмы обнаружены и в Южно-Казахстанской области, в предгорных районах Жамбылской области, а также на казахстанско-китайской границе в районе Джунгарских Ворот. Буддийские монастыри сыграли определенную роль в возникновении и становлении суфизма. Распространение буддизма было связано и с калмыками, занимавшимися кочевым скотоводством в ряде районов Северного Казахстана в конце XIX в.

В последнее время буддизм в Казахстане внедряется миссионерами. В 1994 г. в Алматы приезжал буддийский монах с предложением построить монастырь на Кок-Тюбе. Община буддистов в 1996 г. была снята с регистрации, как "не проявившая себя в реальной деятельности". В 1999 г. верующие вновь зарегистрированной общины буддистов в Алматы впервые публично отпраздновали Новый год в соответствии с буддийским календарем. Община объединяет представителей разных народов, в том числе и традиционно исповедующих буддизм бурят, монголов и калмыков. Имеются в стране и отдельные последователи буддийского ордена Ниппондзан Меходзи, основанного в Японии в начале XX в. Известен монах этого ордена Тэрасава-Дзюнсэй, с 1988 г. последовательно распространяющий деятельность ордена в СССР, в 1994 г. и 1998 г. он посещал Алматы.

Индусские секты

В Казахстане небольшие общины кришнаитов функционируют около 10 лет. Первые эмиссары Общества сознания Кришны появились в Алматы в 1983 г. Это были студенты и аспиранты московских вузов. В 1991 г. было зарегистрировано Алматинское общество сознания Кришны. Наиболее крупная община находится в Алматы, ее численность достигает 200 человек, в том числе 80 – с монашескими именами. Она принадлежит к течению Брахма-сапрадае. Община обычно включает брахмачари (учеников) и грихастски (семейных), причем семейных людей значительно больше. Именно они составляют основу общества сознания Кришны. Проповедь идей Кришны они осуществляют, собирая пожертвования, распространяя религиозную литературу, раздавая прасадам. Осуществляют проповеднические программы в следственных изоляторах и колониях. В Алматы ими организовано вегетарианское кафе. Регулярно по всей республике проводятся всевозможные фестивали и праздники. Каждые три месяца устраиваются тематические семинары с участием духовных учителей из Индии.

Как и кришнаиты, вайшнавы-вишнуиты поклоняются Вишну (Кришне), но отличаются от последних лишь своим гуру и некоторыми нюансами в вероучении. По обрядности мало чем отличаются от кришнаитов. Имеют небольшие общины в Алматы и Караганде. В Казахстане число вайшнавов-вишнуитов не превышает 10 человек.

Бахаи

В Казахстане первые бахаи появились в 1938 г. Они были сосланы в Северный Казахстан из Таджикистана и Азербайджана. В настоящее время практически во всех крупных городах действуют небольшие общины бахаи. Они возглавляются местными духовными собраниями, состоящими из 9 человек, избранных на общем собрании общины. Национальное духовное собрание бахаи Казахстана находится в Алматы.

В распространении в республике веры бахаи наибольшую активность проявляют проповедники из Ирана, стран Персидского залива и Малайзии. В целях углубления знаний верующих в 1996 г. было основано три постоянно действующих института обучения: Национальный в Алматы и два региональных - в Караганде и Шымкенте. Широкое распространение получает издание литературы бахаи на русском языке.

При  написании главы "Конфессиональная палитра" использованы материалы книги Якова Трофимова и Владимира Иванова "Религии Казахстана. Справочник" (Алматы, 1999)


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-18 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования