Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Комментарий дняАрхив публикаций ]
Распечатать

Певец православной субкультуры. С.А. Нилус как современный символ


17 января в Московском доме писателей в очередной раз почтили память Сергея Нилуса (умершего 14 января 1929 года), а либеральная общественность могла в очередной раз содрогнуться от "мракобесия" и "антисемитизма" московских писателей… Для одних Нилус — исповедник Православия и великий писатель и агиограф, для других — человек, навсегда опорочивший себя публикацией "Сионских протоколов"… Та и другая точки зрения — и не в меру восторженная, и не в меру возмущенная, — приписывают Нилусу значение некоего символа — сакрального или антисакрального, в зависимости от вкуса. Обе точки зрения не способствуют не только здравому отношению к памяти С.А. Нилуса (это, в конце концов, вопрос частный и поэтому не особенно важный), но и трезвому пониманию церковной и околоцерковной среды — того, чем является в ней и что маркирует особая любовь и почитание С.А. Нилуса.

Дело в том, что, вопреки распространенному за пределами церковной среды мнению, почитание Нилуса вовсе не обязательно бывает связано с антисемитизмом, да и у самого Нилуса весь "антисемитизм" едва ли не полностью сводился к необходимости религиозного, а отнюдь не этнического, противостояния иудаизму. Делать отсюда вывод об антисемитизме Нилуса в современном, политизированном смысле слова — это все-таки передергивание.

Для русской православной субкультуры место Нилуса никак не определяется его писаниями и публикациями относительно евреев. Нилус занял в ней гораздо более центральное и исключительное место — место кодификатора основополагающих мифов этой культуры. Нилус, подобно писателю Шмелеву, оставил много увлекательных (для людей с определенными вкусами) описаний православного быта, но, в отличие от Шмелева, шагнул гораздо дальше — в агиографию, соединенную с эсхатологией, то есть в те жанры, в которых по преимуществу оформляются основополагающие культурные коды низовых (народных) культур в православных цивилизациях. В этом отношении к началу ХХ века, когда работал Нилус, ничего не изменилось по сравнению с Древней Русью и Византией: номинально православный народ ориентировался, в своей массе, вовсе не на догматы, каноны и святоотеческую литературу, а на различные предсказания, распространявшиеся от имени особо почитаемых в народе святых. Сама популярность "Сионских протоколов" в среде простых православных людей, не особенно задумывающихся о судьбах еврейства, обусловлена именно их эсхатологичностью, а вовсе не еврейской темой как таковой. Очевидно, что и внимание Нилуса они привлекли по той же причине: политический механизм конца света — это ведь, в конце концов, всегда интересно…

Главным из особо почитаемых святых прошлого стал в начале ХХ века Серафим Саровский (умерший в 1833 году, торжественно канонизирован в 1903), к которому вскоре присоединился Иоанн Кронштадтский (умерший в 1908 году). Нилус был одним из главных генераторов нарождавшихся народных форм культа обоих, но особенно Серафима. Вследствие хорошего знакомства с вдовой Н.А. Мотовилова (мирского "послушника" преп. Серафима) он получил доступ к рукописям последнего. Обнаружилась некоторая конгениальность Нилуса и Мотовилова: тот и другой были настроены восторженно-эсхатологически, имели вкус к "развернутому" изложению любых слов святого и вообще обладали всеми теми свойствами, которые требуются от настоящего народного сказителя. Только, в отличие от Мотовилова, Нилус получил — хотя и не без труда — еще и доступ к печатному станку.

Следствием трудов Нилуса (и, разумеется, Мотовилова, на материалах которого они базировались) стала новая версия культа св. Серафима, параллельная официальной (сформированной архимандритом, впоследствии митрополитом Серафимом Чичаговым в его "Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря"). Предпринимались некоторые критические оценки этой версии с точки зрения истории (см., в частности, http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=17965&type=view и книгу протоиерея Всеволода Рошко "Преподобный Серафим: Саров и Дивеево" (М., 2001; впервые издана в Париже в 1987), однако, многие элементы "Нилусовской" версии преп. Серафима впоследствии стали общепринятыми: это особенно относится к так называемой "Беседе с Мотовиловым" о стяжании Духа Святаго. Скорее всего, это и правильно: как бы ни относиться к способностям Мотовилова и Нилуса транслировать исторически достоверные сведения, можно все-таки утверждать, что и сверхъестественной способности к стопроцентному удалению исторически достоверного у них тоже не было.

Но нилусовский Серафим "Великой Дивеевской тайны" так и не смог слиться с общецерковным почитанием преподобного Серафима и остается эзотерическим достоянием особого круга посвященных, так сказать, настоящих "церковных людей", или, в терминах более социологических, аутентичных носителей православной субкультуры.

Нилусовский Серафим — это современная версия Даниила, Ездры, Мефодия Патарского, Льва Мудрого, которые, без всякого своего желания и ведома, да еще и не по одному разу, становились в Средние века авторами разнообразной апокалиптической литературы. Его главное откровение — разумеется, о конце света и, разумеется, о скором конце. Откровение, как и положено, сопровождается не только всякими необыкновенными видениями, но и пророчествами о воскресении пророка в самые последние времена, причем, таким пророком оказывается сам Серафим, который, якобы, и должен воскреснуть. Не менее величественные пророчества — о вознесении на воздух целого Дивеевского монастыря, к которому Антихрист не сможет подойти из-за окружающей его "канавки"…

В то же время, апокалиптическое воображение Нилуса и Мотовилова было не настолько сильным, чтобы они перестали быть людьми своего времени. Так, при сопоставлении с классическими образцами, замечаешь, что "Великой Дивеевской тайне" недостает мотива змееборчества. Едва ли это не оттого, что понятие "змея", то есть дракона, стояло все-таки слишком далеко от обыденного опыта генераторов нового культа.

Замечу еще, что речь ни в коем случае не идет о сознательном искажении нашими авторами исторической истины, то есть о банальном вранье. Нет, на вранье такие вещи не пишутся никогда. Здесь включаются другие, не вполне осознаваемые механизмы творчества. Только настоящим творчеством, а не выдумкой по расчету, можно создать по-настоящему увлекательный для массового сознания культ. Более похоже такое творчество на бред и, в смысле современного литературоведения, оперирующего категориями психоанализа, его, несомненно, нужно классифицировать как психотический дискурс, однако, никакой патологии в собственно медицинском смысле оно все-таки не представляет.

Сказанное выше — всего лишь иллюстрация, чтобы понять, сколь много и сколь дорогого заключает в себе имя Нилуса для аутентичного носителя православной субкультуры. Кого-то это, может быть, огорчит, но евреи здесь не при чем.

А для чего нужно это понимать — кажется, вполне очевидно. Носители православной субкультуры — это численно небольшая, но зато самая активная часть прихожан РПЦ МП и РПЦЗ; это постоянные слушатели всевозможного "православного радио" и читатели брошюрок "про старчиков" (как их называют оптовики, работающие с церковной литературой). Это ни в коем случае не выразители официальной позиции РПЦ МП (которая формируется совершенно в другой среде — в среде профессиональных церковных работников высшего эшелона), но это носители того "дискурса", который необходим, чтобы разговаривать с паствой. Этим "дискурсом" пользуется для общения с паствой администрация РПЦ МП на всех уровнях, и этим же "дискурсом" должен пользоваться любой, кто хочет к ней обратиться через голову церковного начальства (недавний пример успеха подобного проекта — газета "Русь Православная" К. Душенова).

Хорошо бы, чтобы это понимали и все остальные — например, светские социологи и журналисты. Помимо практической пользы, это доставило бы им удовольствие перейти от скучных разговоров о "православном антисемитизме" к изучению увлекательной и аутентичной мифологии.

Иеромонах Григорий, для "Портала-Credo.Ru"


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-19 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования