Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Комментарий дняАрхив публикаций ]
Распечатать

Кому Путин не Тара, тому Будда не отец? Как «политический буддизм» позаимствовал у РПЦ МП модель «симфонии властей»


Президент России Владимир Путин в который раз поздравил верноподданных буддистов с буддийским Новым годом. На сей раз это поздравление привлекло внимание публики только потому, что совпало с началом у православных Великого поста. Казалось бы, замечательная демонстрация внимания и уважения как минимум ко всем «традиционным» и «конституционным» религиям, включая и самую, увы, маргинальную из них в России – буддизм. Однако не все так просто.

Во-первых, в буддизме нет как такового праздника Нового года. Вернее, он есть, но …достаточно «условный», ибо с «чисто буддийской» точки зрения не имеет никакого смысла, и в разных буддийских традициях и у разных народов, в том числе российских, он разный. А во-вторых, и это самое главное – ВВП вот уже десятый, если не более, год подряд поздравляет ВСЕХ БУДДИСТОВ страны с Сагаалганом – национальным БУРЯТСКИМ новогодним праздником. В поздравлении, в частности, говорится: «Российские буддисты бережно хранят и передают из поколения в поколение это уникальное историческое, культурное наследие». Но Сагаалган – именно БУРЯТСКИЙ Новый год, не имеющий никакого отношения ко ВСЕМ ОСТАЛЬНЫМ российским буддистам!

Вообще традиция празднования «Нового года» свойственна в основном как раз северному, тибетскому буддизму, по преимуществу распространенному и в России. И не в последнюю очередь она популярна сейчас благодаря советскому суррогату Рождества – светскому Новому Году. А в первую, конечно, - тибетскому Новому году Лосар, являющемуся изначально, как и Сагаалган, праздником земледельческого цикла, приобретшим впоследствии и буддийское значение. Именно оттуда, вкупе с буддизмом Махаяны и сопутствующими традициями, и «растут ноги» «буддийского Нового года». В странах Юго-Восточной Азии, где распространен преимущественно буддизм Хинаяны, Сагаалган вообще неизвестен, зато хинаянцы празднуют  Весак – день рождения, просветления и успения Будды Шакьямуни, приходящийся на середину мая.

Все эти праздники – тибетский Лосар, монгольский Цагаан Сар, бурятский Сагаалган, тувинский Шагаа - и празднуются в первое новолуние года по лунному календарю, которое выпадает в период от конца января до начала марта по календарю григорианскому. Иногда эта дата совпадает с китайским, или «восточным Новым годом», иногда они на месяц расходятся. В этом году «китайский Новый год» праздновался 28 января, «буддийский» (на самом деле тибето-монгольский) – 28 февраля. 

«Белый месяц» изначально был праздником молочных продуктов и отмечался осенью. В XIII веке внук Чингисхана хан Хубилай перенес праздник на начало весны под влиянием китайской астрологии, привязав его к началу года по 12-летнему «животному» циклу. В XVII веке вместе с распространением буддизма среди монгольских народов праздник вобрал в себя новые семантические значения и был переосмыслен в буддийском ключе.

Традиции празднования Сагаалгана, или по-бурятски Белого Месяца (праздничным считается весь лунный месяц до следующего новолуния), весьма схожи с таковыми у ближайших собратьев бурят – монголов. У них этот праздник называется Цагаан Сар и также восходит к древним национальным и религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от монгольских слов «цагаан» (белый) и «сар» (месяц).

Сами по себе традиции и обычаи праздника разнообразны и интересны – там и чисто буддийские ритуалы очищения и сожжения кармы «прошлого года» перед входом в новый, и знаменитая мистерия-танец Цам, и подношения духам-защитникам, и шаманский ритуал открытия Белой дороги в Новый год. Традиционные добуддийские традиции Белого месяца – обязательное наличие «белой пищи» (молочных продуктов) на праздничном столе и воздержание от алкоголя (в идеале – на весь месяц)… Многие в это время даже пробуют «завязать». Есть и отдельные, чисто национальные традиции – например, бурятско-монгольские бузы, или борцоки – обжаренные в масле изделия из теста, выполняющие роль традиционного ритуального подарка-благопожелания.

После «перестройки» и начала восстановления религиозных институтов в буддийские Республики вернулся и Белый Месяц: в Калмыкии, Бурятии и Туве первый, а то и несколько дней праздника - официальные выходные. Новый год празднуют, можно сказать, во всей Сибири – везде, где проживают монголоиды – в Бурятии, Забайкальском крае, Иркутской области, Якутии и на Алтае. Особняком стоят тюрки (но также буддисты) тувинцы и хакасы, и европейская Калмыкия.   

Однако даже в трех традиционно буддийских Республиках свои заметные, а то и существенные различия празднований. Так, хотя «согласно Закону Республики Калмыкия праздник Цагаан Сар и является национальным праздником Калмыкии», все же больше на роль «буддийского Нового года» здесь годится Зула Хурал – день ухода создателя школы Гелуг Цонкапы, празднующийся в 25-й день месяца Коровы по калмыцкому календарю - в декабре. В других буддийских регионах Зула Хурал пользуется куда меньшей популярностью.

Тувинцы традиционно празднуют Шагаа – свою версию Белого месяца, со сходными в целом традициями, но со своим национальным колоритом. Что неудивительно, так как они даже и не монголы, хоть и исповедуют ту же «желтую веру» гелугпа.

А вот многочисленные «необуддисты», то есть неэтнические (русские, европеоиды), пришедшие к буддизму в результате собственных поисков и, как правило, в зрелом возрасте, празднуют в это время разве что Лосар – Новый год по-тибетски – с минимумом этнических традиций и максимально по-буддийски. И это касается только адептов «северного», тибетского буддизма, у хинаянистов, дзен-буддистов и прочих своя история. 

Теперь перейдем к главной интриге. Почему дорогой и уважаемый «гарант Конституции» настойчиво поздравляет ВСЕХ российских буддистов с БУРЯТСКИМ национальным праздником? Можно, конечно, найти этому простое объяснение – никто особо не разбирался и не вникал, как в истории с запретом на поиски экстремизма в священных писаниях «традиционных» религий – от буддизма неприкосновенным был провозглашен Ганджур («Священное Писание» в северном буддизме), и точка. А тут еще у каждого свое название… Но, думается, все еще прозаичней.

Дело в том, что Буддийская Традиционная Сангха России – такая же официально признанная и по умолчанию представляющая буддизм и буддистов всей России буддийская монопольная организация, как и РПЦ МП для православных. Единственная признанная Кремлем, разумеется. История ее очень похожа на историю сталинской креатуры РПЦ МП: БТСР - преемница Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ), существовавшего в СССР с 1946 года. После нескольких лет расколов и борьбы за власть в начале девяностых БТСР возглавляет отныне бессменный Хамбо-лама Дамба Аюшеев, при нем БТСР становится централизованной авторитарной и подконтрольной государству структурой.

Возглавив организацию и изменив ее устав, Аюшеев исключил из сферы своего влияния - или, иначе говоря, отлучил от «отеческого попечительства» Калмыкию и Туву, и сегодня официальный полпред Далай-ламы в России, СНГ и Монголии калмык Тэло Тулку Ринпоче сетует, что «голоса Тувы и Калмыкии в Москве не слышны…». Да и сами тувинцы и калмыки склонны куда больше доверять своим ламам, а не бурятским.

Дамба Аюшеев внес в устав такие изменения, что теперь глава этой организации избирается настоятелями храмов, а настоятели храмов при этом назначаются главой организации. В результате жесткой авторитарной политики, в том числе и в вероучительных вопросах, хоть Дамба Аюшеев и имеет титул «глава буддистов России» в документах Межрелигиозного совета России, даже в самой Бурятии Сангхе подконтрольна лишь половина из зарегистрированных буддийских общин, не говоря уж об остальной стране. Глава БТСР позволяет себе довольно резкие и провокационные заявления, например, о прочих школах буддизма: «Сангха — это Гелуг, поэтому ко всем остальным течениям и школам в буддизме, таким как дзен-буддизм или карма-кагью, Сангха должна относиться, как православные к пятидесятникам». Заявляет так Аюшеев несмотря на то, что и школа Кагью имеет свою давнюю историю в России, и в частности, в Бурятии. Может быть, это одна из причин того, что у адептов единственной из 4 «традиционных» и «конституционных» религий – и древнейшей мировой, кстати – в Москве до сих пор нет ни одного храма?

Хамбо-лама также не заинтересован и в визите Далай-ламы в Россию, враждуя с «протибетскими» общинами и развивая тему особого, уникального и самодостаточного «бурятского буддизма»: «Буряты получили буддизм от Дамба-Доржи Заяева, а он, в свою очередь, получил его в первом своем рождении от Будды Кашьяпы, а во втором — от Будды Шакъямуни!». Да и действительно, зачем Хамбо-ламе конкуренты в лице агентов Далай-ламы, когда у него есть бурятские бараны, бурятский буддизм и его нетленный идол – лама Итигэлов? Вот так, из-за верноподданичества, власти и национализма, и продали задешево «старших братьев» по вере…

Не будем забывать и о столь милом сердцу любого правителя факторе, как его всевозможное превозношение, а тем более – обожествление. В 2009 году, возобновив традицию, идущую еще со времен Екатерины II, даровавшей буддизму статус традиционной религии Российской Империи, БТСР провозгласила Дмитрия Медведева, на тот момент президента РФ, воплощением Белой Тары, задним числом упомянув, что таковыми же считались и считаются Борис Ельцин и Владимир Путин. Аюшеев же прямо сказал, что кто для него Путин: «Путин является для меня Белой Тарой, я не могу пойти против своей богини». И объяснил, почему Путин для него важнее Далай-ламы: «Когда мне люди говорят: «Кого ты больше любишь, Далай-ламу или президента?» — я говорю: «Слушайте, дорогие товарищи, кто меня кормит-то, кто моим старикам деньги дает — иностранный большой лама или президент страны?» Фактически Аюшеев в его БТСР – этакий прикормленный Патриарх буддийской церкви, пусть далеко не всеми жалуемой и не монопольно владеющей умами даже бурятской паствы, но зато «официально» признанный на высшем – «божественном» - уровне…

Напоследок оговорюсь на всякий случай, дабы кто не подумал что-то не то – я ничего не имею против бурят, Сагаалгана, даже Аюшеева с его «чиста бурятским» буддизмом – напротив, я очень даже за: люблю бурят и дружу с ними, интересуюсь культурой и традициями, люблю и Сагаалган, даже праздную иногда. Я лишь за то, чтобы вещи своими именами называть. А иначе все получается, как в том анекдоте – «Моисей Соломонович, вы или крест снимите, или трусы наденьте…».

Ведь по факту мы имеем, что президент или некто в его администрации, курирующий эти вопросы, де факто понуждает ВСЕХ БУДДИСТОВ России, независимо от школы и традиции, праздновать как официальный буддийский Новый год бурятский Сагаалган или ставит их, вслед за Хамбо-ламой, на уровень «пятидесятников», пониже «плинтусом», чем «государственная РПЦ», читай – БТСР.

Влад Медведев,
для «Портала-Credo.Ru»

 

Пожалуйста, поддержите "Портал-Credo.Ru"!


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-17 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования