Наше Кредо Репортаж Vox populi Форум Сотрудничество Подписка
Сюжеты
Анонсы
Календарь
Библиотека
Портрет
Комментарий дня
Мнение
Мониторинг СМИ
Мысли
Сетевой навигатор
Библиография
English version
Українська версiя



Лента новостей
Комментарий дняАрхив публикаций ]
Распечатать

Потаенные годы Далай-ламы


Прошедший по российскому телевидению аккурат перед Великим постом сериал "Потаенные годы Иисуса" вновь пробудил к жизни мистически-окрашенную тибетскую тему. Со времен памятного многим "второго пришествия" Рерихов в конце 80-х гг. и последовавшей за ним пламенной антирерихианской кампании диакона Андрея Кураева тибетская тема стала совершенно маргинальной. Интерес к Тибету, как и прежде, оказался уделом небольшой кучки иллюминатов-посетителей лекций в Политехническом музее, ведомых учеными-востоковедами.

Но ситуация в Китае меняется, и изгнанник Далай-лама публикует послание, в котором выражается осторожная надежда на скорое изменение ситуации в сторону более благоприятную для Далай-ламы.

Как известно, в первые годы коммунистической оккупации пекинское правительство заявило, что "на испове­дание религии не будет наложено ника­ких ограничений". Формальное обяза­тельство Китая защищать и уважать тибетские религиозные традиции вошло в "Соглашение из семнадцати пунктов" 1951 года. В этом "Соглашении" ясно го­ворилось, что статус, функции и власть Далай-ламы не будут изменены и что "политика свободы вероисповеданий, определенная во Всеобщей программе Народного политического консультатив­ного совета Китая, будет проводиться в Тибете". Сейчас в Китае принято утверждать, что разрушение культуры и религии Тибета было результатом "культурной революции" 1966—1976 гг., которая нанесла ущерб также и самому Китаю. Однако большая часть разрушений памятников культуры и религии Тибета осуществлена в период с 1955-го по 1961 год. Да и либерализация образца 1979 г.принеса тибетцам не много свободы. Были разрешены лишь "избранные"  религиозные практики: поклоны, обход святых мест, подношение масляных ламп, чтение мантр, вращение молитвенных барабанов, сжигание благовоний, развешивание молитвенных флажков и т.д, однако дальше китайские власти не пошли.

Тибетским буддистам не разрешили главного – свободного принципа формирования монастырей и религиозного образования. А в 1994 г. и вовсе в порядке "патриотического перевоспитания" стали закрывать монастыри и выдавать ламам временные удостоверения. В 1998 г. ламам совсем запретили проповедь, а ведь всякий знает, что запретить религиозным деятелям проповедь значит практически отказать им в праве исповедовать их религию.

Достаточно сложная китайско-тибетская коллизия резюмируется в противостояние чисто политическое: китайский патриотизм против патриотизма тибетского. В 1997 году китайская кампания "Патриотическое воспитание" охватила школы и другие учебные заведения Китая и Тибета с целью подготовки "десятков тысяч юношей, которые будут искренне любить Китай и трудиться на благо социализма". А поскольку тибетский буддийский апатриотизм шел вразрез с китайским госатеистическим патриотизмом, начались новые притеснения.

Похожая история (позволим себе немного исторических аналогий) имела место и в СССР: пока советское руководство видело в верующих носителей "дореволюционного патриотизма", "белогвардейщины" и подобных им настроений, оно искореняло религию. Когда же, после войны, стало ясно, что РПЦ МП вполне разделяет советскую патриотическую установку, гонения прекратились. Однако пришел Н.С. Хрущев, и кампания искоренения РПЦ МП началась вновь, и вновь "борьбой за мир", протестами против арестов Луиса Корвалана и апартеида, НАТО и Пентагона, РПЦ МП удалось доказать, что Церковь не только "признает Советский Союз своей гражданской родиной" со всеми ее радостями и печалями, но и активно служит целям его внешней политики. Грубые гонения на Церковь прекратились в брежневское время, хотя полной свободы пришлось ждать еще тридцать с лишним лет.

...В наше время в России церковность стала практическим элементом, залогом и началом "патриотического воспитания". Этот политический стереотип воспроизводят в своих политических условиях китайские "государственные" католики, которые (в отличие от "негосударственных") отказались от всяких контактов с Папой Римским и выступают за патриотический подъем и сотрудничество с Коммунистической партией Китая.

Надо иметь в виду, что борьба за права буддистов рассматривается руководством КНР как элемент тибетского сепаратизма. Тут есть своя правда. Например, как бы ни рассматривать процент католиков в последние годы Советской Литвы, но небезызвестные события с получением независимости щедро подпитывались некотрыми религиозными деятелями.

Не стало ли нынешнее послание Далай-ламы шагом в направлении "огосударствления" тибетского буддизма, превращения его в такую же респектабельную китайскую конфессию как "патриотическая" католическая Церковь? Не надеется ли лидер буддистов мира, говоря о "последовательной солидарности" с руководством КНР, что благодаря этой "декларации" ему разрешат въезд в Китай? Он заявляет: "Сегодня реальность такова, что мы все зависим друг от друга и должны существовать на нашей маленькой планете бок о бок. Поэтому единственно разумный и приемлемый путь разрешения противоречий, будь то между отдельными людьми, народами или странами, лежит через политическую культуру ненасилия и диалога. Поскольку наша борьба основана на истине, справедливости и ненасилии и не направлена против Китая, мы получали растущее сочувствие и поддержку от всего мира, в том числе и от китайцев". Эти слова не требуют комментария.

Слово за руководством КНР… Возможно, приняв эстафету, оно ликвидирует одну из самых вопиющих историй с нарушением прав верующих на Востоке. А там и российский МИД подтянется, и встреча "дорогого товарища Далай-ламы" радостными верующими буддистами России не за горами (сейчас, напомним, духовному главе буддистов не дают даже въездной российской визы)…


[ Вернуться к списку ]


Заявление Московской Хельсинкской группы и "Портала-Credo.Ru"









 © Портал-Credo.ru 2002-19 Рейтинг@Mail.ru  Rambler's Top100  Яндекс цитирования