http://portal-credo.ru Portal-credo.ru religion news ru editor@portal-credo.ru webmaster@portal-credo.ru http://portal-credo.ru/b_w_logo.gif http://portal-credo.ru Wed, 01 Feb 2012 18:52:15 +0300 http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=89560&cf= Начало – здесь, здесь и здесь.5. Новая деидеологизация: случай РПЦЗ(В-В)В самом начале этих заметок мы говорили о том, что ИПЦ могут существовать лишь в виде идеологизированных альтернатив РПЦ МП и другим Церквам "мирового православия". Потеря идеологии должна вести ИПЦ к распаду. Но все же распад ИПЦ – это не всегда переход в экуменические юрисдикции или полное расцерковление ее членов. Альтернативы есть, и сейчас их являет собой РПЦЗ(В-В) – тот осколок РПЦЗ Митрополита Виталия, который после ряда расколов 2006-08 годов остался под возглавлением Архиепископа Владимира (Целищева). История этой юрисдикции примечательна и поучительна именно в теоретическом отношении — как интересная иллюстрация возможных в ИПЦ процессов.Началом этой юрисдикции можно считать середину 2008 года, когда на определенном этапе "очищения" и без того уже "чистой, как кристалл", РПЦЗ, в этой юрисдикции осталось, наконец, только двое епископов, — Анастасий (Суржик) во Владивостоке и Владимир (Целищев) в окрестностях Нью-Йорка. Остальные епископы, когда-то бывшие с ними в единстве под омофором Митрополита Виталия, успели к тому времени образовать собственные "осколки" РПЦЗ, а, точнее, уже осколки РПЦЗ(В). Все эти "осколки" очень быстро мумифицировались и "выпали в осадок" из насыщенного раствора церковной жизни. В отличие от них, "осколок" епископов Анастасия и Владимира был более жизнеспособным: за епископом Анастасием стояла реальная епархия на Дальнем Востоке России плюс несколько приходов в Сибири и, главное, в европейской России (Москве и Петербурге), которые просто не дали бы ему пойти путем "закукливания". У епископа Владимира с приходами было не так хорошо (очень немного в США и Канаде плюс совсем чуть-чуть в Западной Европе), но зато за ним оставался исторический скит в Мансонвилле (Канада) — последняя резиденция Митрополита Виталия и место пребывания его похороненного тела, которое в этом "осколке" были склонны приближать по значению к святым мощам. Таким образом, в середине 2008 года юрисдикция епископов Анастасия и Владимира оказалась на перекрестке сразу нескольких дорог, только одна из которых была фактически неприемлемой – дорога к "закукливанию".В то время епископ Анастасий делал публичные и непубличные заявления о готовности вступить в диалог с другими "осколками" РПЦЗ с целью полного взаимопризнания и установления сослужения на уровне клира, а епископ Владимир публично помалкивал, а непублично поругивался на эти заявления епископа Анастасия. Все ждали Собора, намеченного на ноябрь 2008 года. Наконец, исторический Собор состоялся. И его решения были сенсационными.У епископа Анастасия как будто отрезало память о собственных недавних декларациях о намерениях, а Собор декларировал, подобно прочим "осколкам" РПЦЗ(В), собственную единственность в качестве истинной Русской Церкви. Внешне это было неотличимо от деклараций тех бывших собратий по РПЦЗ(В), которые пошли путем "закукливания". Но реальная ситуация была совсем другая, и она определялась не словесными декларациями Собора епископов, а его делами. Дел, собственно, было два или даже одно, смотря как считать: два епископа, Владимир и Анастасий, рукоположили еще двоих: епископа-статиста Виктора (Парбуса) для Западной Европы и Алексия (Пергаменцева) — формально для Молдовы взамен выбывшего в другую юрисдикцию тамошнего епископа РПЦЗ(В) Антония, но реально для Украины. Если епископ Виктор не имел в Западной Европе никаких корней, прожив всю жизнь на скромных иеромонашьих ролях в европейской России, то епископ Алексий почти с самого времени своего принятия из УПЦ МП в РПЦЗ в 1995 году стал одной из самых пререкаемых фигур в украинской части РПЦЗ, войдя в резкий конфликт с благочинным — уважаемым протоиереем Николаем Фуртатенко. В РПЦЗ(В-В), однако, он смог себя позиционировать в качестве "священника-олигарха" (его "материальная база" была бы заметной даже по масштабам духовенства РПЦ МП) и потенциального спонсора всей юрисдикции. Молдавский титул был ему дан только для того, чтобы хоть как-то успокоить противников его хиротонии, но не помогло: сразу после Собора 2008 года протоиерей Николай Фуртатенко заявил об отходе своего прихода от РПЦЗ(В-В). Тогда же РПЦЗ(В-В) покинули два прихода в России. После этого сторонников активного сопротивления хиротонии епископа Алексия в РПЦЗ(В-В) не осталось. Теперь, когда в Украине противники епископа Алексия "зачищены", Собор РПЦЗ(В-В) 6 октября 2009 года изменил его титул на "Солтановский и Малороссийский".Таковы факты, а интерпретация их несложна. Рукоположение епископов "парами" — это обычный для российских ИПЦ жест самоуспокоения: когда один из конкурирующих церковных центров внутри некоей юрисдикции усиливается рукоположением епископа, то второй центр тоже усиливается рукоположением другого епископа. Формально это паритет, а реально — как правило, далеко не паритет, так как кандидатуры епископов в таких случаях не бывают равноценны. Тот центр, которому удалось "продавить" свою кандидатуру, обычно резко усиливается организационно (даже если рукополагают епископа-марионетку: пассивность марионетки в таких случаях компенсируется возможностью заставлять ее помногу играть), а второй центр усиливается только за счет одного голоса на Архиерейском Соборе. Но ситуация РПЦЗ(В) образца 2008 года далеко не была обычной. Епископ Алексий лишь поневоле, в силу географического положения, представлял российский полюс этой юрисдикции, но в действительности он был независимым игроком, а отнюдь не креатурой епископа Анастасия. После рукоположения он автоматически становился наиболее независимым и влиятельным архиереем РПЦЗ(В-В), благодаря своим материальным возможностям. Поэтому борьба за влияние внутри РПЦЗ(В-В) была предопределена. Когда серьезный человек входит на равных правах в развалившийся у предыдущих владельцев бизнес, он естественно позаботится о том, чтобы оторвать от штурвала церковного корабля руки тех, кто уже докрутил его до почти верного кораблекрушения.Первое правило взятия власти в подобных случаях – отсечь конкурентов от возможностей усиливаться внутри собственной юрисдикции за счет внешних связей. Поэтому временно, до полного захвата власти, епископу Алексию был нужен для РПЦЗ(В-В) жестко изоляционистский курс. Отсюда осуждение "теории осколков", все еще сохраняющее актуальность для РПЦЗ(В) — ведь борьба за власть все еще не закончена. Иначе бы другие архиереи могли формировать какие-нибудь альянсы, привлекать в свою юрисдикцию новых клириков и потенциальных кандидатов в епископы и, таким образом, выводить ситуацию из-под контроля. Отсюда и "жесткость" экклезиологии — или того, что выдавалось за экклезиологию — Собора РПЦЗ в ноябре 2008 года.Второе правило — не давать конкурентам договориться друг с другом. Тут все было просто и удобно. Старейший по хиротонии епископ РПЦЗ(В-В), Владимир (Целищев), ни по возрасту (1966 года рождения), ни по личному авторитету несопоставим с епископом Анастасием (Суржиком), но по своему характеру никогда не станет просить епископа Анастасия возглавить юрисдикцию и стать Митрополитом. В то же время, епископ Анастасий, да и почти все верующие, не готовы воспринимать епископа Владимира в качестве преемника Митрополита Виталия. В результате, Собор РПЦЗ(В-В) в октябре 2009 года избрал епископа Владимира председателем Синода и возвел его в сан Архиепископа, но при этом не дав ему традиционный для первоиерарха РПЦЗ белый митрополичий клобук, указывая на то, что его первоиераршество не имеет такой же магической силы, которой наделялась власть Митрополита в традициях дораскольной РПЦЗ.Фактически это означало, что епископы Владимир и Анастасий уравновесились, а их власть над епископом Алексием, имевшая в каждом случае противоположный вектор, аннигилирована. Можно было начинать следующий этап — формирование Синода епископов "под себя". Этот этап характеризует жизнь РПЦЗ(В-В) в настоящее время. В перспективе, как нетрудно догадаться, епископ Алексий видит одно из двух: либо, в лучшем случае, подчинение остальных епископов своему более сильному центру, либо, в не лучшем, но тоже хорошем случае, отсечение лишних епископов с удержанием бренда РПЦЗ за собой. На роль лишнего епископа вряд ли пойдет Архиепископ Владимир, которого можно довольно надежно подсадить на финансовую иглу, и у которого нет никакого личного авторитета среди собственной паствы в Северной Америке, а епископа Анастасия можно надеяться удержать просто за счет отдаленности и медленности (а иногда и искусственного замедления) коммуникаций. Епископ Анастасий "труден" для подобных архиерейских игр своими принципиальностью, даже прямолинейностью, и упрямством, но зато его можно запутывать и обманывать какой-нибудь спекуляцией на "традициях РПЦЗ" и прочей "священной бюрократии". Впрочем, Архиепископ Владимир тоже бывает "труден": всегда есть риск случайно загнать его (или что он сам себя загонит) в такое состояние, когда он перестанет себя контролировать и сделает что-нибудь такое, чего бы никогда не сделал на свежую голову. Тут может быть достаточно даже неосторожного слова — например, про его первоиераршеские амбиции.Надо сказать, что епископ Анастасий пытался направить течение октябрьского Собора 2009 года в другое русло, предложив для избрания первоиерархом одного из младших епископов, Виктора (Парбуса). Это был бы не просто красивый жест в стиле старой РПЦЗ, где в аналогичной ситуации, по предложению св. Иоанна (Максимовича), первоиерархом избрали младшего по хиротонии и внепартийного епископа – св. Филарета (Вознесенского). Такое решение позволило бы убрать из РПЦЗ(В-В) линию потенциального внутреннего раздора, а через это и лишить неформальной власти епископа Алексия (Пергаменцева), который пока что может действовать, играя на противоречиях между Архиепископом Владимиром и епископом Анастасием. Но на октябрьском Соборе 2009 года епископ Алексий, разумеется, без труда составил блок с Архиепископом Владимиром, которым можно бесконечно манипулировать, поманивая его первоиераршеством. Для планов епископа Алексия первоиераршество Архиепископа Владимира на данном этапе, когда он сам не может претендовать на этот пост, вполне безопасно: в случае Архиепископа Владимира первоиераршество все равно не подкрепляется никаким пастырским или хотя бы просто человеческим авторитетом, а потому чисто технологически оно всегда открыто к пересмотру.На том же Соборе в октябре 2009 года епископ Алексий попытался ускорить события попыткой блицкрига – рукоположением для себя двух викариев, что фактически означало бы создание в украинской Солтановке альтернативного и более авторитетного Синода РПЦЗ(В). Но для осуществления такого плана не хватило простоты даже Архиепископа Владимира. Вместо двух викариев епископу Алексию разрешили только одного, но и то только через год. Пришлось согласиться, то есть принять менее стремительный темп игры. В 2010 году прочим архиереям РПЦЗ(В-В) пришлось все-таки исполнить свое обещание, и так у епископа Алексия появилась еще одна боевая единица – епископ Васильковский Тихон (Антонов). Это и на самом деле энергичный человек, чья активность иногда поражает церковное воображение. Так, ему удалось в 2011 году прославиться по всей Украине созданием монастыря из 12 монахов, отбывающих в соответствующем госучреждении Украины пожизненное заключение за реальные преступления. Все они были пострижены в монашество окормляющим это заведение епископом Тихоном. Западный центр РПЦЗ(В-В) в том же 2010 году смог поставить "в порядке взаимности" только епископа Кассиана (Мухина), из коренных эмигрантов, который особой энергией не отличается, особого опыта церковных баталий не имеет, но зато успел, как водится, для кого-то стать раздражающей фигурой на коммунальной кухне парижской эмиграции. Одновременно архиереям РПЦЗ(В-В) пришлось рукоположить в епископы и второго кандидата епископа Алексия — епископа Мартина (Лапковского), на сей раз, для европейской России. Это человек с серьезной биографией: в 1965 году исключен из университета "за религию", в 1968-м и вовсе арестован, с 1991 года — в РПЦЗ. Предполагать, что такого человека можно, "в случае чего", испугать бумажками из Синода Архиепископа Владимира — совершенно невозможно.После хиротонии епископа Мартина западный центр смог восстановить формальный паритет только через год, рукоположив в 2011 году для США епископа Амвросия (Дворниченко) для США, из эмигрантов позднесоветского времени. Это человек без особой известности и особой энергичности.На поверхности событий хиротония епископа Мартина — как принято в таких случаях говорить, "шаг к развалу" РПЦЗ(В-В). Но вот тут — это смотря как посмотреть. Действительно, епископ Мартин, при очень большой своей энергичности, не отличается аскетическим образом жизни… Или даже так: отличается неаскетическим образом жизни… и, причем, отличается настолько, что это давно уже перестало быть его личным делом и тянет за собой шлейф церковных скандалов морального характера. Для чего-то это плохо, а для чего-то — хорошо.Епископ Мартин, в силу этих своих особенностей, создал очень резкий конфликт в приходах РПЦЗ(В), оказавшихся под его омофором. В том числе "под удар" его омофора попали старейшие во всей РПЦЗ в России приходы иеромонаха Тихона (Козушина) - в Москве и подмосковном Алексине, которые несколько лет перед этим были наиболее активными и заметными приходами во всей РПЦЗ(В-В). Хиротония епископа Мартина вызвала в этих приходах резкий протест, вскоре выразившийся в потере этих приходов для РПЦЗ(В-В). Еще через некоторое время, уже в 2011 году, они объявили о своем сенсационном решении — присоединиться к "самопровозглашенной" Черногорской Церкви, формально не разрывавшей своего общения, скажем, с УПЦ КП. Это первый случай такого рода в Церквах русской традиции, да и вообще, вероятно, первый случай в мире. До сих пор Черногорская Церковь, будучи квазигосударственной Церковью Черногории, не выступала даже косвенно в качестве глобального игрока. Догматически она является одной из Церквей "мирового православия", а канонически она находится в одном регистре с непризнанными УПЦ КП и Македонской Церковью. Эти три Церкви находятся в общении между собой и чают утверждения своей каноничности от Константинопольского Патриарха. Такой маневр приходов иеромонаха Тихона интересен не столько их дальнейшими планами развивать эту юрисдикцию в России на основе контактов по линии МИДов между Россией и Черногорией и рукополагать иеромонаха Тихона во епископы Черногорской Церкви, сколько легкостью радикального отказа от всякой идеологии ИПЦ одним из старейших русских "зарубежных" приходов. Это явный признак усталости в среде РПЦЗ(В-В) не только от собственной "зарубежности", но даже и от собственной "истинности".И вот в этом отказе от "истинности" (а также истинности без всяких кавычек) как раз и состоит вся надежда спасения РПЦЗ(В-В) в качестве организации. Пока что, в 2011 году, мы видели, как "усталость от истинности" оставила огромную дыру на образе российской части РПЦЗ(В-В), но это разрушительное событие, мне кажется, относится к неизбежной "усушке и утруске" и расставанию со старыми лидерами, не сумевшими вписаться в новый тренд. Этот тренд не состоит в какой-либо идеологии, а состоит только в одном: переформатировании организации под главенство епископа Алексия (Пергаменцева). Значение идеологии при этом инструментально: сейчас она нужна жесткая, а потом, надо будет – станет мягкая; "консистентность" идеологии задается в зависимости от структурных требований и регулируется по желанию руководства. Епископ Мартин вписывается в новый тренд идеально. Подмоченная моральная репутация навсегда делает его зависимым от начальства, а не от людей. Он будет лоялен, потому что иначе он не будет епископом, и сам он, как человек разумный, понимает это прекрасно. А на вопрос, кого именно он будет считать своим начальством, ответ епископом Мартином уже дан — да и очевидно, что разумного человека не может пугать начальство, которое страшно только производством бумажек: он будет всерьез принимать во внимание только людей деловых.Если в области идеологии епископу Алексию пока что требуется супер-жесткость, то в области внешней стилистики никаких проблем нет уже и сейчас. Епископ Мартин со своими клириками на этой официально опубликованной фотографии 2011 года неотличим от клириков суперэкуменических ОСА или какого-нибудь Антиохийского патриархата. На всякий случай замечу, что сам я сторонник занятости клириков на светской работе, которая может иногда налагать определенные требования на внешний вид. Я не знаю, на какой светской работе работают запечатленные на этой фотографии персонажи, но если эта работа требует гламурного вида, то, может быть, имеет смысл задуматься о ее допустимости для христианина вообще.Тем временем прихожане разных приходов РПЦЗ(В-В) горько недоумевают, почему очередной Собор их юрисдикции в ноябре 2011 года отверг их коллективные письменные прошения о пересмотре "жесткой" позиции РПЦЗ(В-В) и начале диалога с "осколками". Хочется их успокоить: потерпите еще несколько лет. Вот отправит епископ Алексий Архиепископа Владимира на почетную пенсию (или сам Архиепископ Владимир куда-нибудь убежит, на что-нибудь обидевшись), денется куда-нибудь или жестко подчинится епископу Алексию епископ Анастасий — и все вам будет, все вам дадут добрые епископы РПЦЗ во главе с высокопреосвященнейшим Алексием. Будет у вас другая проблема — как бы опять разъединиться с теми, с кем он вас объединит.Епископ Григорий (Лурье),для "Портала-Credo.Ru" Wed, 01 Feb 2012 20:45:53 +0300 http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=89565&cf= Над жизнью думал я сегодня. А жизнь сплошной водоворот… В ее теченьи, половодья Готовят новый поворот. Задумался о том, что вижу, О том, что "братия" творит… О, как я подлость ненавижу!!! Чрез сердце ум мне говорит… +А.А. 26.01.2012. сегодня в 15:56| http://vk.com/wall14584370_1952+++Колхоз, Малина и Привоз,и верный друг Виталя Кос, Собрали раду накануне, Чтоб не пропал их задум туне. Распределили четко роли,и начали свои гастроли. Колхоз мочил нас за собор, Кричит Малина: где же вор? Чтобы ключарь во всем признался,Привоз, наш батюшка, старался А благочинный Киев-града,сказал: Драбинко всем преграда, Его должны искоренить и станет всем нам проще жить!!! Архиепископ Александр (Драбинко) 29 января 2012 года. Примечание: Колхоз (Иларион), Малина (Павел), Привоз (Агафангел).БЛОГ ПРОТОДИАКОНА АНДРЕЯ КУРАЕВА, 31 января 2012 г. Thu, 02 Feb 2012 13:00:04 +0300 http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=89577&cf= Правительство канадской провинции Квебек, столкнувшееся, как и многие страны Запада с проблемами уменьшения числа верующих и острой нехватки средств для ремонта и содержания пустеющих церквей, приняло решение о "выработке стратегии по развитию четкого и согласованного со всеми перспективного плана действий в сфере религиозного наследия в Квебеке". Как сообщает портал "Новости Квебека", к осени нынешнего года в рамках реализации этой стратегии предполагается мобилизовать и скоординировать под эгидой министерства культуры провинции государственные и частные фонды для изыскания средств на обеспечение сохранности религиозного наследия и, в первую очередь, культовых сооружений провинции Квебек. По сообщениям канадской прессы, за последние годы проблема содержания ветшающих культовых зданий значительно обострилась не только в Канаде и США, но и во многих странах Западной Европы, где из-за отсутствия финансовых средств многие христианские церкви были проданы частным лицам. Thu, 02 Feb 2012 16:47:39 +0300 http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=89591&cf= "Портал-Credo.Ru": Два десятка лет назад в России была издана книга Хазрат Инайят-хана "Суфийское послание о свободе духа", что знаменовало собой появление в России учения универсального суфизма. Расскажите, пожалуйста подробнее об истории этого учения и, конечно же о его основателе.Сергей Москалев: История появления универсального суфизма в России связана не с 1990-м, а с 1913-14 гг., когда известный индийский музыкант и мистик Хазрат Инайят-Хан прибыл в Москву. Он прибыл в Москву с концертами и лекциями, посвященными индийской музыке и культуре. Эти концерты прошли в консерватории, Политехническом музее и других местах. Некоторые концерты проходили также и под эгидой Российского теософского общества.Хазрат Инайят-Хан родился в 1882 году в Индии, в городе Барода, и был придворным музыкантом правителя Бароды, а затем - правителя крупнейшей индийской провинции Деккан Низама Хайдарабадского. Там же, в Хайдарабаде, он, будучи профессором музыки, написал ряд музыковедческих произведений и свой фундаментальный труд о музыке Индии – "Мункар Мюзикар". Где-то в 1903-04 гг. Инайят-Хан увлекается философией, мистикой, адвайта-ведантой и суфизмом. В это время он знакомится со своим учителем Абу Хашимом Саидом Мадани, став его мюридом (учеником). Можно сказать, что с этого момента начинается его духовная жизнь. Перед свой смертью в 1909 году Абу Хашим Саид Мадани призывает к себе Инайят-Хана и дает ему своеобразное завещание – поручение. В суфизме, как и в православной, да и католической традиции, существует послушание – это когда ученик действует по наставлениям учителя. И вот Абу Хашим Саид Мадани однажды призвал Инайят-Хана, причем совершенно неожиданно для последнего, и сказал ему: "Ты должен отправиться на Запад и попытаться соединить Восток и Запад Силой своего искусства". Это несколько потрясло Инайят-Хана – ведь он комфортно чувствовал себя именно в Индии, был глубоко укоренен в ее культуре, был придворным музыкантом одного из самых влиятельных правителей Индии, профессором музыкальных академий. И вот теперь он должен был отправляться в никуда, чтобы своим искусством (наставник, кстати, не сказал, что именно музыкой) объединять Запад и Восток. В 1910 году он вместе с братом и дядей садится на корабль и плывет в Америку, в Сан-Франциско. Они, по сути, прибыли в никуда, у них не было ни знакомых, ни друзей, ни понимания, что они должны делать. В своей судьбе они положились на Бога. Первые годы своего пребывания в США и Европе они жили на деньги, которые присылали им из Индии. Это было своего рода подвижничество, ведь они приехали на Запад не зарабатывать деньги. Некоторое время они странствовали по Америке, затем приехали в Англию, гражданами которой они являлись. Всегда обнаруживались люди, которые готовы были им помочь, организовались концерты, лекции и т.п. В 1913 году они направляются в Великобританию и там основывают "Суфийский орден на Западе" (Sufi order in the West), целью которого было продвижение культурных, моральных и духовных ценностей, носителями которых они являлись, то есть осознанных ими ценностей суфизма. В конце 1913 года по приглашению одного импресарио они приезжают с концертами в Москву. Здесь обнаруживается, что концерты им придется давать в знаменитом тогда в городе кабаре "Максим". Место, надо сказать, не самое подходящее для серьезной музыки, тем более - классической индийской музыки. Волей провидения, однако, Инайят-Хан пробыл в кабаре всего неделю. Однажды сюда зашли Сергей Львович Толстой, старший сын Льва Толстого, поэт Вячеслав Иванов и Шаляпин. Послушав Инайят-Хана, они были потрясены. Сергей Львович уже в то время занимался музыкальной этнографией. Он удивился – как этот замечательный индус оказался в московском кабаре с пробками от шампанского взлетающими в потолок. Тут же они выкупили у импресарио контракт Инайят-Хана и он начал давать концерты теперь уже на более серьезных площадках, в Московской консерватории, в Политехническом музее и т.д.Инайят-Хан не был религиозным миссионером, он был в первую очередь человеком искусства, музыкантом и поэтом, но при этом ему всегда было присуще мистическое мироощущение. Характерно, что первую свою книгу, посвященную суфизму, Инайят-Хан издает не где-нибудь, а в России. Переводчиком этой книги был Андрей Балакин. Офицер российской разведки, он был приставлен наблюдать за Инайят-Ханом, но в результате стал его учеником. В мае 1914 года Инайят-Хан отправляется в Париж, где он должен был познакомить с индийской музыкой посетителей Всемирной выставки. Когда он пересекал европейские границы, в воздухе уже чувствовалось дыхание войны. И хотя осенью 1914 года у Инайят-Хана были планы вернуться в Россию, этого не произошло, так как началась война. До 1921 года Инайят-Хан переписывается со своими российскими учениками. В журнале "Суфий", издававшемся тогда в Лондоне, корреспондентами и получателями которого были многие прогрессивные люди, включая Айседору Дункан, можно было найти адрес московского представительства Суфийского ордена. Участниками его и руководителями в России была певица Ольга Таки и уже упоминавшийся выше Андрей Балакин. Представителем культурного направления Суфийского ордена был Сергей Львович Толстой. После 1921 года переписка с русскими учениками и последователями обрывается. Некоторые любопытные сведения об Инайят-Хане мы находим в воспоминаниях Сергея Толстого. Вот отрывок из книги С.Л. Толстого "Очерки былого" об Инайят-Хане: "Зимой 1913-14 года в Москве появился интересный и талантливый музыкант Инайят Хан. Он с тремя своими товарищами, также индусами, играл и пел, сперва в кафешантане "Максим", а затем в двух или трех концертах в Политехническом Музее. Аккомпанементом к пению индусов служили "вина" - щипковый инструмент, нечто среднее между гитарой и маленькой арфой, и смычковый инструмент - нечто вроде альта, и барабанчик, эти инструменты звучали бедно, они только дублировали мелодию на однообразном органном пункте; поэтому Инайят Хан задумал сопроводить свои мелодии европейской гармонией на сюжет древней индусской поэмы "Сакунтала" Калидаса. Он сочинил одноактную пьесу "Скетч", где героиня должна была быть танцовщицей, а музыка - состоять из индусских мелодий, сопровождаемых оркестром. Гармонизировать и оркестровать эти мелодии он предложил Танееву. Танеев отказался и предложил сделать это сделать Гречанинову. Гречанинов тоже отказался; тогда Танеев предложил сделать эту работу мне. Я охотно взялся за нее, но, не будучи уверен в своих силах, особенно в оркестровке, пригласил сотрудничать со мною Владимира Ивановича Поля. В результате частью я, частью он гармонизировали 17 мелодий Инайят Хана; Поль их инструментовал для малого оркестра. К сожалению, Инайят Хану не удалось поставить свой "Скетч". Клавир его мелодий в нашей обработке был напечатан. А оркестром они два раза были исполнены на Сокольничьем кругу".Возвратимся немного назад, в год 1915-й, когда Сергей Львович Толстой вместе с Владимиром Полем издает альбом "16 индостанских мелодий, записанных профессором Инайят Ханом в обработке Сергея Толстого и Владимира Поля". Уже в 70-е годы, когда появился интерес к суфизму, исихазму, дзену и йоге, мы также узнали, что еще в 1914 году была издана такая книжечка в Москве – "Суфийское послание о свободе духа", в которой излагаются основные идеи индийских суфиев. Она тогда циркулировала в фотокопиях и многие были с ней знакомы. В 90-х годах, когда появилась возможность выезжать за рубеж, удалось восстановить контакт с последователями Инайят-Хана на Западе и в Индии, в том числе и с его сыном, французским композитором Хидайят-Ханом, проживающим во Франции и Нидерландах. Последователи Инайят-Хана затем приезжали в Россию. В музее музыкальной культуры имени Глинки прошли концерты музыки Хидайят-Хана, а в музее Скрябина состоялся показ минибалета "Шакунтала" с музыкой Инайят-Хана, аранжированной для западных музыкальных инструментов. В 1991 году было переиздано "Суфийское послание" тиражом достаточно большим – 50 тысяч экземпляров. Так довольно широкие круги читателей смогли познакомиться учением универсального суфизма.- Почему учение так называется – "универсальный суфизм"?- Дело в том, что индийский суфизм, точнее тарикат Чишти, к которому принадлежал Инайят-Хан, восемь столетий существовал в межрелигиозной среде. Из истории нам известно стремление могольского правителя Индии Акбара Великого создать общую религию для всех жителей страны, в которой бы сочетались индуизм, зороастризм, иудаизм, христианство. Тогда, при Акбаре Великом, это не удалось, что называется, формализовать, однако за эти столетия произошло соединение этих традиций на уровне мистических практик, когда суфии заимствовали некоторые элементы йоги, а индуисты – элементы зикра и некоторые части философии суфизма. Это взаимопроникновение делало не столь жестким противостояние различных религиозных культур. Например, в традиции ордена Чишти, к которой принадлежал Инайят-Хан, ученики-мюриды могли быть выходцами из разных социальных слоев и каст, их религиозная принадлежность также не являлась главным фактором. На первое место выходили взаимоотношения учитель-ученик, передача опыта, стремление к поиску. А религиозные и иные моменты оставляли человеку как его личное дело. Таким образом, его самоидентификация, культурная и социальная среда не разрушались. Ведь переход из одной религии в другую для Индии – дело весьма болезненное, часто с серьезными последствиями для судьбы человека и его семьи. Вот почему Инайят-Хан вывел этот фактор за скобки. Религиозная принадлежность – личное дело каждого человека.Инайят-Хан так говорил: "Если люди ищут различия, они найдут их где угодно. Если люди ищут сходство, они найдут, как только захотят этого".- Можете сказать поподробнее об основных элементах учения и практики универсального суфизма? Очень был бы интересен такой принципиальный вопрос как понимание Бога в учении Инайят-Хана?- Сам Инайят-Хан утверждал, что слово "суфизм" происходит от греческого слова Sophia, означающего мудрость. Есть мнение некоторых ученых, что суфиями были носители той античной мистической традиции, которая уничтожалась, как это ни печально, в первые века христианства. Последователи этой античной философии существовали на большом пространстве в Европе и Малой Азии. И когда на эти земли пришел ислам, он был объединяющей и понятной религией. Ислам в период своего становления был готов и способен интегрировать в себя античные мистико-философские традиции, легитимировал тех, кто исповедовал собственные традиции. Суфии поддержали это, вошли в канву ислама, и до сих пор там существуют и прекрасно себя чувствуют. Нельзя, конечно, сказать, что суфизм един и унифицирован. Суфизм варьируется очень сильно от страны к стране, от культуры к культуре, и даже на личностном уровне, от шейха к шейху.Что касается суфизма Инайят-Хана, то основные моменты его учения были изложены в уже упомянутой книге "Единство идеалов", где о Боге говорится, как о Единосущем, а то, что мы видим вокруг нас, - это множество Его отражений. Но за этим многообразием скрывается Единый и Единственный Бог, Который просто является нам в различных обличиях. Эта традиция восходит еще к Ибн-Араби, прекрасно ее обосновавшему. Концепция эта именуется "Вахдат аль Вуджуд" – "единство сущего". Ее смысл – всё, что мы видим, всё, что представляется нам несвязанным и рассоединенным, на самом деле где-то внутри, в невидимом мире, соединено. И далее, исходя из этой концепции, Инайят-Хан говорит, что Бог создал этот мир посредством концентрации для того, чтобы познавать Самого Себя. У Него не было сотоварища, но познавательное стремление заложено в Боге, равно, как и в человеке, и в любом, даже самом крошечном тварном существе. Познание – это Божественное стремление, и оно является основополагающим и для Самого Бога. Он создал этот мир, чтобы, словно через некую внешнюю тень, познавать Самого Себя. И для того, чтобы создать этот мир, Ему потребовалась концентрация, с помощью которой Он и создал этот мир, то есть некое усилие. В этой связи интересен метод внутреннего и внешнего развития, предлагаемый Инайят-Ханом. Для того, чтобы прийти к Богу, суфий должен научиться концентрироваться. Что такое концентрация? По Инайят-Хану, это семь ступеней, семь типов упражнений, с помощью которых человек постепенно приближается к Богу.Бог с помощью концентрации создал мир, и человек с помощью концентрации идет к Богу.Первый вид концентрации – молитва, второй – вазифа, аналог того, что в индуизме называется мантра-йога, а в восточном христианстве "умное делание". В этом случае ученик повторяет или вспоминает о каком-либо Божественном качестве или Бога о чем-то просит – например, о вразумлении или о сострадании. Третий вид концентрации – это зикр, поминание Бога в целом как такового, а не просто какого-то одного из его качеств. Четвертый вид концентрации, как описывает Инайят-Хан, это "фикр" – молитва, которая как бы уходит из слышимого мира в мир неслышимый, и связана уже с дыханием человека. Пятый вид концентрации – "касаб", когда, пройдя все предыдущие стадии, добавляется созерцание "джелал" и "джемал", то есть мужского и женского начала внутри себя, активной и пассивной энергии (у йогов есть аналогичные упражнение с отслеживанием движения энергии по "солнечному" и "лунному" каналам). Шестой вид концентрации – "шагаль", когда человек направляет внимание внутрь себя. Это более сложный вид концентрации, ведь на каком-то внешнем, тем более красивом предмете значительно легче сконцентрировать своё внимание. Концентрация, повернутая внутрь, непривычна для человека, она аналогична "мудре-йоге" или созерцанию фаворского света у исихастов – это поворот и устремление вглубь своего существа. Во время этого упражнения человек открывает, как в нём работают качества видения и слышания. Как говорил Инайят-Хан, сердце человека столь велико, что может вместить в себя всю Вселенную. То есть внутри каждого человека есть некий космос. И, наконец, последнее упражнение – "амаль", вхождение в область абстрактного, во время этого упражнения человек как бы представляет, как постепенно уходят его тело, затем мысли, эмоции и, наконец, остается его истинное "Я". Пройдя эти семь видов концентрации, человек также проходит три ступени "фана" – растворения. Первая ступень – растворение в учителе "Фана фи Шейх", когда мы представляем учителя до такой степени, что он как бы входит в нас самих, и мы уже не можем себя вести привычным образом, ибо учитель находится внутри нас, он видит все наши действия, в том числе и неправедные. Такая техника вполне объяснима с точки зрения современной психологии, это наличие некоего идеала, мерила внутри нас, не позволяющего совершать плохие поступки. Следующая ступень "растворения" – "Фана фи Расул", растворение в Посланнике, это более абстрактный уровень. Для мусульман посланником является Мухаммад, для христиан Иисус, для буддистов – Будда и т.п., словом высшая форма Божества, проявленная в человеке. И затем человек вступает на третью ступень — "Фана фи Аллах", растворение в Боге, во всём том, что человек видит вокруг себя. Растворение нельзя понимать слишком буквально. Это работа с очень тонкими аспектами нашего сознания, его энергиями. Пройдя эти три вида "фана", человек вступает в состояние "Бака" – пребывание в Боге, обожение. Человек растворился в учителе, посланнике, Аллахе, он потерял свою эгоистически-плотскую сущность, истончился, от него отвалились грубые компоненты, и осталась тонкая сущность, пребывающая в Боге. И уже далее, за "бака", идет момент соединения с Богом – "Наджат" суфиев, "Нирвана" индуистов и "Спасение" у христиан.Но это так сказать, всего лишь техника. Любая духовная традиция предполагает комплексность метода. В универсальном суфизме не рекомендуется делать какую-то одну практику, выдернув ее из общего контекста. Всё развитие человека поддерживается определенной психологической и интеллектуальной настройкой, и на основе её возможна гармоничная духовность, не разрушающая картину мира и внешнее бытие человека. Так же, как для того, чтобы фортепьяно заиграло, надо создать множество деталей, но главное - настроить фортепьяно. В общем, всегда нужно сделать множество шагов, чтобы достичь результата. Так и в духовных практиках: человек опирается на сложную и развитую философскую и психологическую систему, без этого духовные упражнения не дадут должного эффекта.- Каково все-таки понимание Бога в универсальном суфизме? Прочитав недавно вышедший сборник бесед Инайят-Хана "Единство идеалов", я обнаружил, что понимание Бога как Личности, авраамическое, так сказать, является неким более низким уровнем восприятия. А более высокий уровень – это некий полупантеистический, близкий к индийской адвайте Бог во всем? Я правильно рассуждаю?- Как я понимаю Инайят-Хана, а вряд ли кто-то из нас понимает его на все сто процентов, он имеет в виду то, что личностный аспект Бога, Бог в виде камня, идола или красивого объекта природы, на определенном этапе необходим. Неподготовленный человек не может сразу взять и достичь понимания "абстрактного" Бога. Наш ум работает с конкретными образами и происходит своего рода подготовка, расширение поля. Так же как для человека, сразу после рождения мир для него – это колыбель, потом комната, дом, и лишь позднее он узнает, что есть мир, вселенная. Также и с богопознанием, в нём есть ступенчатость.- Что по-Вашему привлекает современных людей в универсальном суфизме – его мистическая, мировоззренческая, или, может быть, холистическая (оздоровительная) составляющая?- Знаете, есть ощущение, что, когда произошел информационный взрыв, а это произошло с изобретением книгопечатания, поскольку слово изреченное все равно не сможет охватить столько людей, сколько слово печатное, - стала возможной передача знаний в отрыве от человека, породившего это знание. После того, как развилось знание, образовалось информационное пространство, людей перестали устраивать простые истины. Ну, например, типа той, когда кит проглотил ветхозаветного прока Иону. Если это не воспринимать как метафору, то это нонсенс. Но есть люди, ортодоксы в любой религии, которые настаивают на буквальном толковании подобных истин. Людей образованных такие толкования однозначно не устраивают. Вот поэтому часто религия становится уделом бабушек, причем таких чистых, наивных, но с невысоким образовательном уровнем. Помните, у Михаила Ардова в "Мелочах иерейской жизни" рассказывается, как к священнику подходит старушка и говорит: "Батюшка, вот я очень религию нашу люблю". "Да, а почему?" – спрашивает священник. "А потому что мы за животных молимся" – "За каких, животных?" с ужасом спрашивает батюшка. "За крокодилов! Я крокодила пред Тобою...". И тут священник понимает, что речь идет о молитве "Яко кадило пред Тобою". Эта добрая и милая женщина полагала, что она предстает перед Всевышним как некая мерзкая "крокодила", за которую тоже надо молиться. Это прекрасно, конечно, такая чистая, незамутненная в своей наивности вера, она помогает жить. Но если человек вкусил от древа познания где-нибудь в Московском или Оксфордском университетах, его уже не устроят подобные объяснения и формулировки. Ему нужно понимание, соответствующее времени. Суфизм в этом смысле не является догматическим учением, скорее, это метод познания, некая философия, любовь к мудрости. А мудрость, если речь идёт не о житейских "мудростях", универсальна, что называется, на все времена. Суфизм скорее может привлекать людей, стремящихся к мудрости и пониманию, но, замечу, это никогда в истории, и в наши дни не было массовым явлением.- И вопрос последний по месту, но не по важности, в чем-то перекликающийся с самым первым. Универсальный суфизм потому и универсальный, что оставляет человека в его религиозной культуре. Как практика универсального суфизма, который все-таки возник и развивался в лоне ислама, сочетается с традиционной для его последователей религиозной культурой?- В традиции Инайят-Хана речь больше идет об искусстве, об абстрактных вещах, таких, например, как красота. Инайят-Хан говорил о Боге, как о Совершенстве Любви, Гармонии и Красоты. Но подойдите к священнослужителю любой религии и спросите его, имеются ли в его религии качества Любви, Гармонии и Красоты. Думаю, любой ортодокс скажет, что именно в его религии они представлены наиболее широко. Есть точки, в которых все религии сходятся. Я уже говорил, что много тех, кто ищет различие, а это свойство аналитического ума, для анализа нужно разложить объект на части, но так мало людей, умеющих синтезировать. Разложить на части умеют многие, но потом собрать всё это заново очень сложно. Люди, которые слишком увлекаются анализом, но не умеющие синтезировать, в конце концов, оказываются в окружении таких вот разобранных и разваленных систем, с концептами, которые не работают. Давайте попробуем разложить пушкинское стихотворение на отдельные слова. Все, его магия исчезнет, оно превращается в набор каких-то бессвязных по смыслу подлежащих и сказуемых. Также и с духовными миром. Если человек не обладает способностью и силой что-либо собирать в более совершенном порядке, то лучше и не разбирать вовсе. А жить с чистой и простой верой, на которую способна душа каждого живого существа.Беседовал Валерий Емельянов,для "Портала-Credo.Ru"Фото с сайта: inform.ipraktik.ru Thu, 02 Feb 2012 18:49:44 +0300 http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=89596&cf= Начало здесь и здесь.ИПЦ v.3.0Итак, проблема ИПЦ v.3.0 возникает там, где "истинное православие" как идея принимается, но нет возможности использовать принцип терапевтической "инфантилизации" в качестве конституирующего (разумеется, о полном отказе от него, как уже объяснялось выше, не может быть речи, но его приходится низвести до статуса вспомогательного: теперь он может применяться не к большинству, а только лишь к меньшинству). Напомню, в чем он состоит: рядовых членов религиозной организации (включая рядовых клириков) всячески оберегают (в области религии) от ситуаций когнитивного диссонанса, а, тем самым, — и от ситуаций, когда приходится принимать значимые самостоятельные решения. Можно по-другому назвать это "принципом недопущения до ответственности".Понятно, что паства, которая не принимает самостоятельных решений, не может всерьез разделять идей Истинного православия, поскольку она всерьез не может разделять вообще никаких идей. Она может несознательно симулировать верность любым идеям в своем внешнем поведении, поскольку оно направляется лидерами, но не может сделать сознательный выбор.Для баптистов и адвентистов такое состояние прихожан считается нормальным пожизненно. В православии такого подхода быть не должно (т.к. он запрещен православной аскетикой), хотя православным очень легко застрять на "терапевтической" стадии: по человеческим слабостям, разговоры о нашем желании совершенствоваться чаще всего остаются именно разговорами.Как бы то ни было, повторим, такой путь, даже оставляя в стороне его теоретические несовершенства, в России неприемлем практически. В России нет возможности опереться на такое понимание религиозности, которое является массовым в Америке, и которое сформировано именно протестантскими деноминациями. У нас другое массовое понимание религиозности: "умеренность и аккуратность" у нас привить труднее, зато с крайностями работать легче.Итак, вспоминая теоретические возможности, о которых речь шла в прошлой главе, мы приходим теперь к тому, что вынуждены отказаться от принципа "утешение в обмен на послушание" и принять, в какой-то форме, принцип донесения идеи и ее самостоятельного выбора до рядовых членов религиозной организации.Пусть меня кто-нибудь поправит, но пока что лично я другой возможности не вижу даже теоретически.Выбранная альтернатива автоматически предполагает, что лидеры больше не должны закрывать паству от когнитивных диссонансов. От всех рядовых членов — пусть и на разном уровне, но именно от всех, — требуется то, что в более привычных моделях ИПЦ (и не-И ПЦ) требуется только от лидера. Каждый случай когнитивного диссонанса — это жизненно важный религиозный вопрос, на который пока нет ответа, но не отвечать на который нельзя. Постоянное наличие таких нерешенных вопросов несовместимо с привычной церковной концепцией "утешения".Сейчас может показаться, что из всех прежних версий ИПЦ именно 3.0 обещает самый большой "дурдом". Чтобы показать, что это не так, можно сослаться на христианскую историю, но я подожду это делать, а продолжу рассматривать предмет чисто теоретически.Итак, речь идет о церковной структуре, пребывание в которой обещает ее членам не утешение, а постоянный стресс. Но ведь ИПЦ v.1.0 (теперь уже ушедшая в область эпического прошлого) как раз и была такой структурой, похожей на армию. Поэтому теоретически нет ничего невозможного в том, чтобы нам сейчас, коль скоро мы все равно преемники ИПЦ v.1.0, вновь вернуться к модели действующей армии, только теперь уже с новой идеологией (впрочем, не совсем уж новой, а находящейся в преемственности к старой, еще от ИПЦ самой первой версии). Поэтому вопрос состоит вовсе не в теоретической возможности создания подобной "военизированной" структуры (в этом не приходится сомневаться), а в лишь в нашей способности найти для этого подходящие инженерные решения.Действительно, легко поднять религиозный народ против грубого вторжения в его обрядовую повседневность. Но кому — и особенно в наше секулярное время — захочется воевать за какую-то идею из области догматики и каноники? Сразу скажем, что хорошие идеи созерцаются, а не анализируются, и идея Истинного православия является именно такой. Можно не уметь объяснить догматы и каноны логически, но носители идеи Истинного православия узнаются со стороны, как не раз замечали наши прихожане, как будто "они все из одного питомника" — и это о людях, которые живут на разных континентах, принадлежат разным поколениям и, зачастую, ничего друг о друге не знают. Эта идея настолько целостна, что, несмотря на различие культурных и местных церковных традиций, она всегда обеспечивает одинаковый подход к практическим церковным проблемам, с которыми и сталкиваются прихожане в первую очередь.И второй вопрос: если даже кому-то в здравом уме и захочется прийти в такую Церковь (ведь известно, что всяких чудаков найти возможно), то как сделать, чтобы они от постоянного стрессового воздействия не сходили с ума?Отвечая на эти вопросы, я буду делать вид, будто всерьез изобретаю велосипед. Надеюсь, многие меня поймут раньше, чем дочитают до конца. Но для всех остальных я обещаю в конце полное раскрытие карт.На второй вопрос ответить проще всего. При постоянном стрессовом воздействии организму нужны всего лишь адекватные средства стабилизации. Из них наиболее подходящим (если человек не болен как-то особенно) является работа — не обязательно и не только в физическом, но в обычном светском смысле этого слова.Поэтому получается, что, независимо от всех прочих особенностей ИПЦ v.3.0, для ее членов предполагается обязательная (не юридически, но фактически) светская работа, причем, это распространяется также и на всех клириков. Никто не возбраняет им получать какие-то деньги, в том числе, и за требы, а также никто не требует, чтобы они получали деньги за свою светскую работу, но сама эта работа нужна.Тут возникает сходство с протестантизмом — с той "протестантской этикой" Мартина Лютера aka Макса Вебера и ее понятием "Beruf" ("призвание": успех в светских трудах, которым обнаруживается благословение Божие). Но у протестантов в светские труды вкладывается другой смысл. Наш смысл, православный, очень простой: "чтоб крыша не съезжала" (не знаю, надо ли указывать, что сейчас я пересказал некие азы православной аскетики: о роли "рукоделия" при той жизни в постоянном стрессе, который она должна обеспечивать).Кроме того, хотя я тут не буду рассуждать об этом подробно, занятия светскими трудами даже лидеров ИПЦ обеспечивает этой структуре особенные возможности как социальной стабилизации (за счет естественно возникающих социальных связей), так и миссионерства (того, что иезуит о. Риччи в 17 веке назвал "инкультурацией": тебя начинают воспринимать как одного из "своих", и это восприятие постепенно переходит и на твою веру [3]).Итак, понятно, что для стабилизации стрессового состояния ничего нового выдумывать не надо, но все еще непонятно, где набрать тех, кому это стрессовое состояние может понадобиться. Православная аскетика в узком смысле слова ответа на это не даст: конечно, она требует, если смотреть по сути, исповедания Истинного православия, и именно с этого она и начинается. Но ведь никто же не заставляет смотреть именно по сути. Да и вообще потребность населения в аскетике менее чем очевидна... Аскетика — она слишком слабая и деликатная: она не может заставить себя слушать тех, кто не хочет.Вернемся теперь к главному вопросу: где достать тех, кому эта идея Истинного православия может быть нужна?Из всего, что я уже успел понаписать про всевозможные И- и не-И ПЦ, должно стать понятно, что не они являются главным ресурсом таких людей. Они тоже являются ресурсом, но не главным: там слишком много людей, которые прибегли к религии за "утешением". Поскольку и все наше общество, включая неверующих, считает, что функция религии именно в том, чтобы "утешать", то отсюда понятно, что те, кому, может быть, нужно не "утешение", а идея, смысл, в большинстве своем даже и не знают, что можно обращаться за этим к религии. Из этого следует, что основным ресурсом прихожан для ИПЦ v.3.0 нужно считать наше светское и нерелигиозное общество, причем, таких в нем людей, которые, чаще всего, даже и не знают, что то, чего они ищут, на самом деле называется Истинным православием.Откуда у меня убежденность, что идея Истинного православия, как она есть, может быть нужна какому-то значимому количеству людей? — Я не хочу ссылаться на уже накопленную мною статистику (которая не будет убедительной для тех, кто не может ее проверить), а сошлюсь на теорию — тем более что теория, как показали исследователи науки в ХХ веке, всегда гораздо убедительнее любых фактов. Тут я позволю себе сказать крайнюю банальность: я, представьте себе, верю, что Евангелие будет кому-нибудь нужно до самого конца времен. Эта моя вера ниоткуда не следует и ничем не доказывается. Это чистой воды теория, изложенная как в Новом, так и в Ветхом Заветах. То количество людей, которым реально нужно Евангелие, и является во всех этих моих построениях "значимым". Всё остальное меня не интересует.У читателя, который следил за текстом, но плохо следил за мыслью, теперь мог возникнуть такой вопрос: хорошо, пусть сама идея реальна. Но чем эта идея лучше незадолго до того отвергнутой идеи "секты баптистов с православной атрибутикой"? Разве эта новая идея, хотя бы только в российских условиях, способна дать больше людей? (Я заранее соглашаюсь, что по количеству членов перспективы ИПЦ v.3.0 никак не лучше, чем у баптистов.) Тогда чем же это не обыкновенный проект очередной религиозной "секты на любителя"?Отвечаю, хотя такое объяснение нужно только для непонятливых: секты наполняются (в качестве рядовых членов) социально пассивными членами общества (если среди них бывают какие-нибудь менеджеры, которых "очень ценят на своей работе", то все равно речь идет о людях социально пассивных: которые везде и всюду если и ценятся, то именно за то, что послушно играют по чужим правилам), а ИПЦ v.3.0 — наиболее самостоятельными и инициативными; их прямое и особенно косвенное влияние оказывается чрезвычайно большим даже по масштабам такой большой страны, как наша. Ведь для такого влияния вовсе не нужно большого числа... Несколько "правильных" человек, занявших "правильные" позиции, всегда будут эффективнее любой толпы и любой туши.Итак, стратегически верное решение — считать всегда, что большинство потенциальных прихожан ИПЦ v.3.0 пока что совсем не соприкасаются с религиозной сферой.Но остаются не решенными главные "инженерные" вопросы — чем обеспечить "ферментизацию", необходимую для усвоения идеи Истинного православия организмом не особенно религиозного человека? И второй, не менее важный, но более технический вопрос: как потом управляться с толпой людей, большая часть которых оказывается с психологией "лидера".Несмотря на всю важность последнего вопроса, я не буду на нем останавливаться, т.к. тут нет ничего специфически церковного. Обычные проблемы менеджмента [дополнение 2011 года: они были описаны в статье "Проблема лидеров и проблемы из-за лидеров", опубликованной на "Портале-Credo.Ru"]. Поэтому поговорим лишь о первом вопросе — о том, что может обеспечить "ферментизацию".Это как раз тот самый когнитивный диссонанс, которого в прочих схемах построения религиозных организаций принято избегать. Если в этих прочих схемах религиозная идея подается как уже готовое решение — но вопроса, который поставил не ты, и решение поэтому точно уж не твое, — то в схеме, основанной на когнитивном диссонансе, идея подается лишь как возможный (и поэтому наверняка обреченный быть выбранным не всеми) вариант решения того, что подается именно как вопрос, как нерешенная проблема.Проповедь сводится вовсе не к тому, чтобы привлечь внимание к правильному решению (об этом решении достаточно просто сказать, чтобы его могли принять к сведению, когда будет надо), а к тому, чтобы обострить проблему.Если обращать проповедь к людям и без того инициативным и привыкшим принимать решения, то именно такой язык для них окажется близок. Им нужно говорить о православии не как об ответе, а как о вопросе. Ответ они должны искать сами, и, вообще говоря, именно ради этого существует вся православная жизнь, и мы не умираем сразу после того, как уверовали в Истинное православие.Теперь я, собственно, раскрыл свои карты и могу уже рассказать, какие именно велосипеды я тут наизобретал, и зачем я вообще обнародовал все эти заметки.Насчет велосипедов: можно было уже догадаться, что именно так было устроено все христианство в доимперский период. Даже в эпоху Константина Великого число христиан, говорят, не превышало в Римской империи 4 %, и жили они только в городах, но этого хватило. Для нашей эпохи будет много даже и 0,004 %. Мне уже и раньше приходилось высказываться, что в нашу постхристианскую эпоху нужно возвращаться к тем моделям выживания Церкви, которые были до Константина (но с учетом того, что нынешнее наше язычество живет в христианской по своему происхождению культуре и переделало в свои капища христианские храмы). Суть этого устройства в том, что тогда для всех христиан считалось нормальным и обычным то, что с IV века было оставлено нормой только лишь для монашества — странствование в пустыне в непрерывной священной войне, как стан Израильский на пути в Землю Обетованную (об этом см. в моей книжке "Призвание Авраама"). Так что все вполне традиционно, хотя и хорошенько забыто.А зачем я написал эти заметки? Мотивов было несколько, но один их них — показать тот самый когнитивный диссонанс, на котором основана вся проповедь. Ведь почти у всех, кто это прочитал, возникали вопросы вроде "если вы такие православные, то почему вы такие уроды?" Будем учиться отвечать на такие вопросы не как попало, а по правилам. То есть для начала определимся, что нам важнее: красота морды лица ("чтобы люди были хорошие") или догматы с канонами? Для ИПЦ v.3.0 ответ вполне однозначен.Как-то представители дружественной ИПЦ выражали свое недоумение, почему мы позволяем себе довольно резкую публичную критику скончавшегося 70 лет назад епископа N, если через этого епископа идут все наши хиротонии? Нам было, буквально, сказано, что мы тем самым "рубим сук, на котором сидим". Но мы-то на таком суку не сидим: для нас епископ N важен только как проводящий материал для хиротоний, которые никак не меняются в зависимости от того, был ли этот епископ святым или грешником; главное, чтобы он был членом Церкви, а этого мы и не оспаривали. Если не бояться вызвать у прихожан когнитивный диссонанс, то не будет никакой проблемы в том, чтобы признавать, что иные из наших отцов-основателей оказывались не на высоте. В конце концов, все мы — дети из "трудных семей", ИПЦ v.1.x, и вполне нормальных родителей не было ни у кого. Нам нужно "научиться с этим жить", а не загонять тяжелые семейные воспоминания в свое церковное подсознание (это, кстати, еще один серьезный довод в пользу предпочтения v.3.0, а не 2.х)...Понимание реальных проблем ИПЦ — это очень хорошее средство для привлечения тех, кому православие нужно объяснить именно как проблему, а не как решение. Ведь, между прочим, по мере выяснения несостоятельности всяких государственных, этнических и разных других посторонних прикрытий Церкви, во всех этих регрессивных процессах, которые я так долго описывал, все более открывалось и наличие Истинного православия как идеи — как идеи, которая кому-то оказывается нужной сама по себе.Так и получается, что даже все эти гадости церковной истории служат Ad Majorem Gloriam Dei et Ecclesiae![2] Исключение составляет Фотий Кондоглу, который, несмотря на свои симпатии к старостильникам, не присоединился к ИПЦ.[3] Инкультурация — это метод не церковного строительства, а проповеди. Еще более точно сказать, метод обеспечения доступа к аудитории.Дальше у иезуитов не везде выходило удачно. Вот, в Китае Риччи стал национальным классиком живописи, но в миссии не особенно преуспел. Но в нашей действительности, где религия перестала быть делом государственным, значение инкультурации может вырасти.А вообще говоря, я думаю, что если бы Максим Грек писал свою "Повесть престрашну о совершеннем иночестем житии" не в 1521 г., а лет на 30 или 50 позднее, то он бы имел шанс поставить православному монашеству в пример не доминиканцев с бенедиктинцами, а именно иезуитов... Fri, 03 Feb 2012 19:03:35 +0300 http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=89626&cf= Главный лозунг нынешней предвыборной кампании лидера ЛДПР: "Жириновский, или будет хуже!" Основные тезисы программы cтроятся вокруг положения этнических русских в России и включают "религиозный фактор", сообщает корреспондент "Портала-Credo.Ru".Русские, утверждается в программе претендента на пост президента РФ, – "государствообразующий народ". "В национальных республиках" происходит нарушение прав русских "представителями так называемых "титульных наций". Права русских требуют защиты. Мы не требуем для русских дополнительных прав, - утверждает Жириновский, - мы просто хотим равноправия". Среди пунктов программы также значится упразднение субъектов Федерации, образованных по национальному признаку, и создание унитарного русского государства с губернским (внеэтническим) административным делением. Переход к модели парламентской республики сочетается с предложением по изменению наименования главы государства. Иностранное слово "президент" предлагается заменить либо на "Правителя России", либо на "Главу России", либо на "Главу республики". Название "Конституция" заменяется русским словосочетанием "Основной закон". Жириновский предлагает отменить 282-ю статью Уголовного кодекса (возбуждение ненависти по признакам национальности, расы, религии), поскольку она, по его мнению, является "русской статьёй", в том смысле, что применяется против русских. Жириновский считает, что "национальная культура России должна развиваться на основе многовековых православных духовных традиций нашего народа". В развитие этого программного положения лидер ЛДПР предлагает "именно такой культуре, а не скопированной с западных образцов подделке, ...оказывать государственную поддержку". Fri, 03 Feb 2012 19:42:16 +0300 http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=89630&cf= Fri, 03 Feb 2012 19:51:23 +0300 http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=89631&cf= Fri, 03 Feb 2012 21:45:54 +0300 http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=89632&cf= Один из старейших иерархов Истинно-Православной Церкви (Синод Митрополита Рафаила - ИПЦ(Р)) митрополит Владимирский и Орехово-Зуевский Сергий (Саркисов) скончался 3 февраля в 13.15 на 75-м году жизни. Как сообщает официальный сайт ИПЦ(Р), 27 января у митрополита Сергия случился инфаркт, "скорая" увезла его в 12-ю горбольницу Москвы, где 1 февраля он был переведен из реанимации в общую палату. Согласно данным проекта "Иерархия Церквей", митрополит Сергий был рукоположен в архиерейский сан на Царскосельскую кафедру 14 июля 2003 года.Предстоятель ИПЦ(Р) Митрополит Рафаил совершил 3 февраля в московском синодальном храме на улице Радио канон на исход души митрополита Сергия в сослужении архиепископа Тверского и Кашинского Марка (Воинова) и клириков синодального храма св. архангела Рафаила.Погребение почившего митрополита состоится 5 февраля, в день Собора Новомучеников и Исповедников Российских, в поселке Денежниково Раменского района Московской области, где расположен Иоанно-Предтеченский монастырь ИПЦ(Р).4 февраля состоится облачение покойного (тело митрополита Сергия находится в морге № 12), согласно чинопоследованию, после чего его тело будет доставлено в Иоанно-Предтеческую обитель и установлено в храме св. Иоанна Предтечи.5 февраля в 8.00 от синодального храма (Москва, улица Радио, 12) в Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь отбудут автобусы со всеми желающими проститься с митрополитом Сергием. После Божественной литургии и отпевания он будет захоронен на кладбище поселка. Fri, 03 Feb 2012 22:21:32 +0300 http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=89634&cf= Из вчерашнего обращения Патриарха Кирилла:"Православные люди не умеют выходить на демонстрации — они стоят к Поясу Пресвятой Богородицы, и если бы Пояс находился здесь не месяц, а полгода, то не три миллиона, а сорок или пятьдесят миллионов стояли бы в этой очереди. Мы это точно знаем, потому что мы живем в православной в большинстве своем стране. Эти люди не выходят на демонстрации, их голосов не слышно, они молятся в тиши монастырей, в келиях, в домах, но они переживают всем сердцем то, что происходит сегодня с народом нашим, проводя в своем сознании ясные исторические параллели с беспутством и беспамятством предреволюционных лет, с разбродом, шатанием, разрушением страны в 90-х годах".Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл – 1 февраля 2012Зацепило меня это "обращение", а точнее сказать - "такое обращение ко мне", человеку пусть сотканному из противоречий и греха - но православному, православному - хотя бы по ФАКТУ регулярного и страхом и трепетом исполненного участия в Евхаристии, которое делает меня равным среди равных в своей Вере и Убеждениях, о которых мы поем в Символе Веры, прежде, чем приступить к ЕДИНОЙ ЧАШЕ...Я был на Болотной и пропустил в этот вечер Всенощное бдение в Храме. Я был на проспекте Сахарова... И 24 декабря тоже был день субботний. И я вновь не попал на Всенощную.Я - не православный? Потому, что "прогулял" Всенощную? Или потому, что был на Болотной и на Сахарова?Из слов Святейшего вытекает скорее второе, чем первое...Я сумел выйти на демонстрацию - стало быть, "не православный"...Смолчать? Смириться?Спорить?Огрызнуться?И тут - вновь - устами 25-ти летнего "младенца", как мне кажется, возглаголела истина. На сайте Патриархии я случайно набрел на комментарий к "обращению", оставленный там моим сыном...Мне показалось, что говорили мы с ним - в один голос. Только он - знает больше меня. Да и пишет получше.Его слова - для тех, кому интересно - под катом...."…есть, конечно, люди, которые имеют паспорт гражданина РФ, но действуют в интересах иностранного государства и на иностранные деньги. С ними тоже будем стараться наладить контакт. Часто это бесполезно и невозможно. Что можно сказать в этом случае? Можно сказать: "Идите ко мне, бандерлоги".Премьер-министр России В.В. Путин – 11 декабря 2011То, что премьер противопоставляет "нормальных" граждан гражданам "формальным", действующим на деньги иностранного государства и в его интересах, и то, что этими словами г-н Путин разделяет тем самым граждан своей страны на людей первого и второго сорта – к сожалению, вполне понятная тенденция, укладывающаяся в его коммунистическое и КГБ-шное воспитание. Другого от него ждать не приходиться.Но то, что Патриарх сходным образом разделяет собственную паству, противопоставляя тех, кто стоит к Поясу Богородицы – тем, кто вышел на площадь мирно заявить о своем несогласии с безнаказанностью и беззаконностью власти – это, извините, удар ниже пояса. То, что может быть простительно офицеру КГБ, непростительно Патриарху.Т.е., с точки зрения Святейшего Патриарха, руководителю Синодального отдела по связям с общественностью присутствовать на съезде "Единой России" и за полгода до выборов говорить о "мирной передаче власти" в пока еще номинально демократической стране – можно, а православным выйти на мирную гражданскую акцию – нельзя?Знаете, я бы поверил в то, что наш Предстоятель действительно заинтересован в защите своей паствы, а не в поддержании теснейшего контакта с "тандемом", если бы…1) Если бы Чаплина не было на съездах "Единой России"…2) Если бы осенью этого года Московский Патриархат не отправил бы по первому требованию государства своих клириков в Свято-Николаевский Собор Ниццы, не согласовав это предварительно со Вселенским Патриархатом, как это предписано канонами IV и VI Вселенских соборов, (потому что клирики, требующие немедленной передачи ключей от храма появились в Ницце задолго до урегулирования этого вопроса между архипастырями Экзархата и Корсунской епархии)…3) Если бы страницы официального сайта нашей Патриархии не пестрили патриаршими поздравлениями с Днем Рождения "всенародно" любимых российских министров, таких как Голикова, Сердюков, Фурсенко, Нургалиев и т.д. (такого количества публичных поздравлений чиновников нет ни на одном из сайтов других Поместных Церквей).4) Если бы личную безопасность Патриарха обеспечивала бы его собственная, частная охрана, а не ФСО…5) Если бы Святейший Патриарх хоть раз публично осудил хоть одно конкретное преступление власть имущих (аварию в Иркутске, нарушения на выборах, снос архитектурных памятников в Петербурге и Москве), а не только митинги оппозиции…Невозможно себе представить, чтобы Святейший Патриарх Варфоломей также "вторил" правительству Турции, Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Илия II – правительству Грузии, а Синод Элладской Церкви (в особенности – при блаженнопочившем Архиепископе Христодуле) – правительству Греции. Почему Предстоятели и епископы Церквей Константинополя, Антиохии, Грузии, Румынии, Греции ведут себя иначе? Почему они находят мужество открыто защищать паству? Эти Церкви пережили не менее страшные гонения, у них гораздо меньшая численность, меньшие финансовые возможности, но они защищают свою, свободную и независимую позицию, а не стремятся под видом невмешательства сливаться с различными "тандемами". И мне страшно от того, что наша Поместная Церковь пребывает в каком-то странном "гибридном состоянии", смешав черты Синодального и Советского (позднего сталинского и брежневского) периодов.БЛОГ PAVEL_LV, 2 февраля 2012 г. Sat, 04 Feb 2012 17:08:04 +0300 http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=89636&cf= Ряд массовых акций (в основном – протестных) прошли в Москве 4 февраля – в день официального начала предвыборной агитации в рамках кампании по выборам президента РФ, первый тур которых состоится 4 марта. Наиболее массовыми были две "конкурирующие" акции – шествие по Якиманке, митинг на Болотной площади противников режима Путина и митинг его сторонников на Поклонной горе. Менее масштабными были еще два антипутинских митинга – ЛДПР на Пушкинской площади и Демократического союза на проспекте академика Сахарова.Как сообщает корреспондент "Портала-Credo.Ru", ему удалось найти около 30 священнослужителей РПЦ МП и "альтернативных" православных Церквей во время шествия по Якиманке, которое собрало не менее 100 тысяч участников (по утверждению организаторов – 120 тысяч; ГУВД Москвы дает явно заниженные цифры). Отдельной колонной, под пение мантры, шествовало около 10 последователей буддийского ордена "Нипподзан Меходзи" во главе с его наставником 60-летним Дзюнсеем Тэрасовой, которому удалось впервые после 15-летнего перерыва получить российскую визу (ранее орден прославился своими миротворческими акциями во время войн в Чечне).Также отдельной колонной по Якиманке прошли сторонники Христианской социалистической партии и Исламской гражданской хартии, чьи флаги с арабской вязью выделялись на общем фоне. Некоторые участники шествия несли иконы и плакаты религиозного содержания, фотографии которых будут опубликованы "Порталом-Credo.Ru". Апелляция к христианским религиозным ценностям прозвучала также в заключительном слове ведущего митинга на Болотной площади, сопредседателя Партии народной свободы Владимира Рыжкова.Среди организаторов и активных участников пропутинского митинга на Поклонной горе выступали молодежное движение "Георгиевцы" и "Ассоциация православных экспертов" (АПЭ), известная, прежде всего, активными интернет-выступлениями ее лидера Кирилла Фролова. Несмотря на прозвучавшие 1 февраля слова Патриарха Кирилла (Гундяева) о том, что православные не ходят на митинги и демонстрации, а молятся, "Георгиевцы" и АПЭ не прекратили своей агитации за участие в акции как накануне митинга, так и 4 февраля Sat, 04 Feb 2012 17:33:31 +0300 http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=89637&cf=